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©Mila Fois

La

Ruota
dell’Anno

Mila Fois

Questo libro vuole accompagnarci per la durata di un anno intero, raccontandoci miti e leggende, tradizioni e culti antichi, spiegandoci le origini di alcune festività in uso anche ai nostri giorni.

Ho deciso di raccogliere quanto ho scritto sul mio blog, nel quale mi piace raccontare sempre qualcosa sulle varie ricorrenze, in un pratico volume che spero possa servirvi non solo per il piacere di leggere qualche antico mito, ma anche per riscoprire le nostre origini.

Parleremo dei significati celati dietro ai nomi dei giorni e dei mesi, dei pleniluni, e di come gli antichi celebrassero solstizi ed equinozi, riuscendo a comprendere anche quelle tradizioni che sono in uso ancora oggi.

A differenza degli altri miei libri, che prendono in esame una sola cultura per volta, in questo caso ho cercato di mostrare le varie sfaccettature della medesima festività, scavando nel passato di popoli diversi per dare una visione a tutto tondo. In fondo ciò che siamo nasce dalla fusione di popoli e culture diversi che si avvicendarono nel corso dei secoli, lasciandoci in eredità la loro visione del mondo, ed è affascinante andarla a riscoprire un mito dopo l’altro.

Indice

I giorni della settimana

I nomi dei mesi

Il Plenilunio e le fasi lunari

La Befana e l’Epifania

Il Carnevale

Imbolc

San Valentino

Miti d’amore

Il giorno dopo San Valentino

Le origini della Pasqua

San Patrizio

La festa del papà

Bealtaine

La festa della mamma

Il solstizio d’estate

L’equinozio autunnale

Samhain

Santa Lucia

Natale e solstizio invernale

I giorni della settimana

Ho sempre trovato curioso e interessante il fatto che nella nostra settimana ci fossero giorni come martedì, giovedì o venerdì, dedicati in modo palese a Marte, Giove o Venere, e mi sono chiesta se una simile corrispondenza esistesse anche nelle altre culture, e per quale motivo popoli diversi avessero scelto tutti quanti di chiamare i giorni della settimana con il nome di divinità tutelari.

Nel mondo romano (così come si fa anche oggi negli Stati Uniti, in Giappone e nei paesi anglosassoni) il primo giorno della settimana era considerato la domenica, perciò i sette giorni erano dedicati ai sette pianeti, a partire dal Sole, fino a Saturno, il più lontano dei corpi celesti allora conosciuti.

La domenica nella Roma antica e pagana si chiama dies Solis , cioè il giorno del Sole , e solo più tardi, nel 380 d.C., l’imperatore Teodosio decise di conferirgli un significato maggiormente cristiano, chiamandolo dies dominicus , ovvero il giorno del Signore , che poi è divenuto la nostra domenica. Nei paesi nordici non c’è stata questa conversione, ed infatti gli inglesi la chiamano tuttora Sunday, in cui possiamo facilmente riconoscere il Sole, Sun.

Il lunedì è invece il giorno della Luna , come ci è facile notare. Questo accostamento persiste anche nelle altre culture, infatti per gli inglesi è Monday (moon è la luna), per i tedeschi Montag (nel loro caso, la luna è chiamata Mond). Non solo, nella lontana India questo giorno si chiama Somavara o Chandravara, e Soma e Chandra, indovinate un po’, sono nomi della divinità lunare. Perché culture così diverse e lontane tra loro dovrebbero avere tutte in comune lo stesso giorno dedicato alla luna?

La risposta si trova nell’antico medio oriente, nel calendario babilonese. Nel corso di un mese la luna cresce, diviene piena, cala e poi sparisce, ha quindi quattro fasi, proprio come le quattro settimane che compongono un mese . I babilonesi consideravano sacro alla luna un giorno ogni sette, partendo a contare dalla luna nuova. Tenendo presente che i cicli lunari sono molto più comodi per osservare il trascorrere di brevi lassi di tempo, non ci stupisce che il primo giorno della settimana venisse dedicato proprio alla Luna.

Il martedì, ce lo dice la parola stessa, nel mondo latino era dedicato al dio della guerra e delle passioni: Marte. E nel mondo norreno? In inglese arcaico Tuesday si diceva Tiwesdæg, il giorno di Tiw, o Tiwaz, altri nomi del dio Tyr, il valoroso guerriero che, per tenere a bada il feroce lupo Fenrir mentre gli altri dèi cercavano di imprigionarlo, tenne la mano all’interno delle sue pericolose fauci. Il legame con cui stavano cercando di tenerlo fermo era magico, forgiato dai nani, e non appena Fenrir si accorse di essere in pericolo, staccò di netto la mano del povero Tyr, che comunque rimase un grande guerriero , famoso specialmente per la sua abilità nell’uso della spada.

Il mercoledì, che per i nostri antenati italici era il giorno di Mercurio , il rapido ed astuto messaggero degli dèi, non trova un corrispettivo nei paesi nordici, dove Wednesday è una moderna contrazione di Wōdnesdæg , il giorno di Wodan , uno dei molti nomi con cui era chiamato Odino. Hermod, il Mercurio norreno (notiamo una certa somiglianza con il nome greco, Hermes), era una figura sempre molto vicina a Odino, e spesso ne prese in prestito le armi o il destriero, per compiere più rapidamente le missioni affidategli, dal momento che il capo degli Aesiri ha sempre riposto nel suo messaggero un’illimitata fiducia.

Il re degli dèi nel nostro caso non veniva celebrato nel giorno di metà settimana, come nel mondo norreno, ma in quello immediatamente successivo, giovedì, il giorno di Giove . Thursday e Donnerstag contengono due importanti indizi che ci rimandano alla divinità patrona di questa giornata, ovvero Thor o Doner, il possente dio dei fulmini e delle tempeste. Forse non è un caso se, nella cultura latina, questo giorno fosse dedicato a Giove, colui che invoca nubi temporalesche e scaglia saette sui suoi nemici.

Venerdì è il giorno offerto alla bellissima Venere , dea dell’amore. Friday e Freitag non si allontanano molto dal concetto di una divinità famosa per la propria ineguagliabile bellezza, e significano infatti il giorno di Freya o di Frigga , la moglie di Odino, che in alcuni casi erano identificate in un’unica divinità femminile e benevola.

Abbiamo infine il sabato, che nel nostro caso ha un retaggio mediorientale. Già i sumeri avevano un sa.bat, che significava momento di riposo , ma sicuramente il richiamo più famoso è quello allo Shabbat ebraico, il settimo giorno nel quale Dio, dopo aver creato il mondo, si riposò. Nella cultura nordica questo retaggio non è arrivato, infatti Saturday rimane dedicato a Saturno , proprio come nella Roma antica, nella quale era il dies Saturni , ma secondo alcuni studiosi, l’ultimo giorno della settimana potrebbe richiamarsi a Sataere , una divinità teutonica dedita ad astuti inganni, proprio come il norreno Loki, e che sarebbe quindi una sua versione germanica.

I nomi dei mesi

Il calendario in uso non solo presso di noi, in Italia, ma anche negli altri paesi europei, è di derivazione romana , dal momento che la cultura dell’Impero più grande del mondo si estese fino a comprendere buona parte dell’odierna Europa.

I mesi per gli antichi romani in origine erano dieci, e l’inverno era un unico grande periodo di 61 giorni senza distinzioni interne. I nomi originari, quelli in uso durante la più antica fase romana, quando regnava Romolo, erano: Martius, Aprilis, Maius, Iunius, Quintilis, Sextilis, September, October, November e December.
Possiamo notare facilmente come Quintilis fosse il quinto, Sextilis il sesto e così via fino a December, il decimo, e come prendessero il nome dalla loro posizione.

Inoltre i primi e gli ultimi quattro sono rimasti praticamente invariati, mentre il quinto ed il sesto furono cambiati in età imperiale, prendendo il nome dei due più importanti imperatori romani, Giulio Cesare e Ottaviano Augusto.

Fu invece Numa Pompilio ad introdurre i mesi di Ianuarius e Februarius per definire il periodo invernale.

I nomi che i romani diedero ai mesi sono sopravvissuti fino ai nostri giorni, e non solo nella nostra lingua, ma anche nella maggior parte di quelle europee, grazie alla riforma di papa Gregorio XIII , che nel 1582 stabilì per l’intera cristianità il calendario che tutoria usiamo.

Nonostante la tradizione latina ci sia più vicina di altre, è interessante comprendere in che modo altre culture denominassero ed interpretassero le varie fasi dell’anno.

Ma andiamo per ordine e vediamoli uno per uno:

Martius: il calendario romano iniziava in primavera con il mese di marzo. Il suono stesso ci ricorda il dio a cui era intitolato, Marte . La divinità della guerra era particolarmente venerata nel mese in cui le nevi si scioglievano e cominciavano ad esserci giornate più luminose e calde, e per un semplice motivo: si poteva ricominciare a combattere. Durante l’inverno infatti le guerre antiche si fermavano, per poi riprendere non appena il clima si sarebbe fatto più mite.

Aprilis: nel mese di aprile la natura si mostrava in tutta la sua bellezza , e non a caso proprio durante i suoi primi giorni venivano celebrate le festività in onore di Venere . Secondo alcuni studiosi, il nome deriverebbe dal verbo latino aperire (cioè aprire), in quanto in questa stagione i boccioli si schiudono, mentre altri avanzano l’ipotesi che il nome autentico fosse Aphrilis, dedicato ad Aphrodite, il nome greco della dea Venere.

Maius: secondo alcuni, mese intitolato a Maia , dea del raccolto e della fertilità presso i greci, dai quali i romani presero in prestito numerosi elementi culturali. Ovidio invece, nei suoi Fasti , ci dice che maggio fosse il periodo consacrato agli antenati , che in latino erano chiamati maiores , mentre il mese successivo, giugno, venisse dedicato ai giovani, iuniores .

Iunius:  oltre all’interpretazione di Ovidio, che lega questo mese alla gioventù , altre fonti lo vedono invece dedicato alla dea Giunone , moglie di Giove e dea del matrimonio e del focolare domestico. Nell’antica Roma, era considerato di cattivo auspicio celebrare sposalizi prima della metà di questo mese, mentre la seconda metà portava buona sorte alla nuova coppia.

Iulius: a metà di questo mese, un tempo chiamato Quintilius, nacque un uomo destinato a divenire un grande conquistatore e a cambiare il corso della storia, sto parlando di Giulio Cesare . In suo onore fu cambiato il nome al mese, che da allora si chiama con il nome della sua illustre famiglia, la gens iulia .

Augustus: un tempo noto come Sextilis, ebbe lo stesso destino del mese precedente, ovvero prese il nome di un importante imperatore, Ottaviano Augusto . Si dice che prima del cambiamento avesse trenta giorni, e non trentuno, ma per non sminuire Augusto in confronto al suo predecessore Giulio Cesare, venne tolto un giorno da februarius e aggiunto a questo mese, in modo da far tornare in parità i periodi dedicati ad entrambi gli imperatori.

September: chiamato così perché era il settimo mese del calendario in uso al tempo di Romolo. Più volte si tentò di cambiargli nome: Caligola volle intitolarlo a Germanico , grande generale romano nonché suo padre, e lo stesso tentò di fare anche Domiziano, che salì al potere come Cesare Domiziano Augusto Germanico, ma alla morte di entrambi, september riprese il proprio nome originario. Invano ci provò anche Commodo, che lo chiamò A mazonius , ma anche stavolta, dopo la morte dello stravagante imperatore, tutto tornò come prima.

October: al tempo di Romolo l’ ottavo mese dell’anno. Commodo tentò di cambiare nome anche a questa mensilità, proponendo di chiamarla Invictus , ma durò ben poco, perché alla sua morte i cittadini romani ripresero le vecchie usanze.

November: come ci suggerisce la parola stessa, si trattava del nono mese del primo calendario romano, mentre per noi oggi è l’undicesimo.

December: il decimo mese dell’anno, secondo il calendario del primo re di Roma.

Ianuarius: introdotto da Numa Pompilio , è il nostro gennaio, mese dedicato al dio Giano bifronte, patrono dei momenti di passaggio e raffigurato con i suoi due volti sopra gli stipiti delle porte.

Februarius: anche questo mese è dovuto alla riforma del calendario di Numa Pompilio e prende il nome dal verbo latino februare , che significa purificare . Era infatti il periodo in cui si compivano i rituali di purificazione.

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Abbiamo visto che i romani presero in prestito molti elementi dalla Grecia classica, ma come contavano il tempo questi ultimi? I greci erano molto particolari, in quanto avevano un diverso calendario per ogni città, e nello specifico vedremo quello ateniese, basato sulle fasi lunari e stabilito durante il regno di Solone.

Hekatombaiòn: il primo mese ad Atene corrispondeva all’incirca al nostro luglio-agosto. Si chiamava così perché in questo periodo avveniva il sacrificio noto come ecatombe , durante il quale cento buoi venivano offerti al dio solare Apollo .

Metagheitnión: corrispondente ad agosto-settembre, in questo mese terminava l’estate e si svolgevano i giochi olimpici e le metagitnie , le quali celebravano l’unione e l’ alleanza tra popoli vicini.

Beodromiòn: anche in questo caso, il nome deriva dalle festività che avvenivano in questo periodo, ovvero le boedromie , che commemoravano la vittoria di Teseo sulle Amazzoni.

Pyanepsiòn: mese autunnale, all’incirca il nostro ottobre-novembre. In questo periodo si celebravano le pianepsie , ancora una volta connesse al viaggio di Teseo, il quale, prima di combattere contro il minotauro rinchiuso nel famoso labirinto di Creta, si fermò nell’isola di Delo per fare un sacrificio ad Apollo, promettendogli rami di ulivo se fosse tornato vittorioso in Attica. La divinità gli fu propizia perché Teseo sconfisse il minotauro e salvò i fanciulli intrappolati nel labirinto, portandoli in attica sulla propria nave. Durante il viaggio, i fanciulli si mantennero in vita grazie a una zuppa di fagioli e fave, e così, in loro ricordo, in tale periodo dell’anno gli ateniesi mangiavano e offrivano agli dèi questo cibo in particolare.

Maimakteriòn: l’inizio dell’inverno, periodo nel quale si festeggiava il tonante Zeus nelle celebrazioni chiamate maimaktiria .

Poseideòn: corrisponde al nostro gennaio e per i greci era un mese sacro al dio dei mari Poseidone , che veniva festeggiato con riti e preghiere.

Gameliòn: si potrebbe tradurre come Il mese dei matrimoni , era infatti in questo periodo, corrispondente al nostro febbraio, che si celebravano le unioni ad Atene. Si onoravano anche le gamelie , ovvero le nozze sacre da Zeus ed Era .

Antesteriòn: in marzo, con il ridestarsi della natura, si celebravano le antesterie in onore di Dioniso.

Elafeboliòn: in questo periodo aveva luogo la caccia al cervo con il quale si ottenevano i favori della dea Artemide , nume tutelare della caccia, della natura e della luna.

Munichiòn: in quello che per noi è il mese di maggio, i greci festeggiavano ancora la dea Artemide , ma stavolta non Artemide elafaria, ovvero quella legata al cervo, ma Artemide arkteia, cioè che aveva come animale sacro l’ orso . Queste festività si svolgevano nei templi di Braurone e Munichia.

Thargheliòn: il nostro giugno. Avvenivano in tale momento le targelie in onore di Apollo e Artemide , che aiutarono Teseo a sconfiggere il crudele minotauro, liberando Atene dall’obbligo di mandare ogni anno dei giovinetti a Creta, per essere rinchiusi nel terribile labirinto.

Skirophoriòn: mese estivo durante il quale avvenivano le sciroforie dedicate a Demetra , la dea della terra e del raccolto, il cui animale sacro era il maiale. Si dice che in queste occasioni si gettassero dei maialini all’interno di una spaccatura nel terreno.

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Un calendario di tipo germanico, introdotto anche nei paesi sassoni, ci viene mostrato dal monaco Beda il Venerabile, nel suo De temporum ratione.

Æftera Geola: il mese di gennaio secondo gli antichi popoli sassoni, che può essere tradotto come Dopo Yule , in quanto contrassegnava il periodo subito seguente al solstizio invernale, chiamato Yule.

Sōlmōnath: il nome si riferisce alla farina grezza con cui erano cotte torte e pagnotte e poi offerte in sacrificio nella speranza di propiziare un buon raccolto per l’anno a venire.

Hrēðmonath: il mese di marzo portava il nome della dea Rheda , legata al concetto di abbondanza e fertilità.

Eostremonath: mese dedicato alla dea Eostre , connessa al risveglio della natura, durante il quale si celebrava l’ equinozio primaverile .

Thrimilce : in maggio l’erba era così verde e abbondante che mucche e capre potevano mangiarne a sazietà, producendo molto latte e potendo essere munte persino tre volte al giorno. Il nome infatti potrebbe essere tradotto come Tripla mungitura .

Ærraliða: il periodo precedente al Litha, grande festività del solstizio d’estate che veniva festeggiato tra giugno e luglio. Quest’ultimo mese infatti era chiamato Æfteraliða , ovvero Dopo il Litha.

Weodmonath: agosto era il mese delle piante e della pienezza della natura.

Hāligmonath: settembre era conosciuto come il mese sacro , in quanto si celebravano sacrifici per propiziare i raccolti.

Winterfylleth: il mese della luna piena d’inverno , in quanto si diceva che la stagione fredda iniziasse alla prima luna piena di ottobre.

Blōtmonath : il mese del sangue . Probabilmente questo nome si riferisce a qualche sacrificio fatto al fine di garantirsi un inverno mite.

Ærra Geola : se gennaio era il periodo dopo Yule, dicembre è quello che vien e prima del solstizio invernal e .

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Può essere interessante allontanarci per un attimo dalla tradizione greco latina e scoprire anche i nomi dei mesi ebraici, che essendo regolati dai cicli lunari, sono variabili.

Tishri: mese autunnale che corrisponde all’incirca ai nostri settembre-ottobre. Deriva dall’accadico tašrītu , che significa inizio , ed infatti apre il calendario ebraico.

Marcheshvan : significa ottavo mese , ed infatti nel calendario ecclesiastico occupa questo posto, mentre in quello civile è il secondo.

Kislev : il cui nome deriva dall’accadico kislimu , ovvero inspessito, probabilmente a causa delle piogge e delle nebbie autunnali.

Tevet: associato al nostro dicembre, in questo periodo si celebra l’ Hannukkah , festa della luce in cui si ricorda la ricostruzione del tempio di Gerusalemme.

Shevat : mese in cui si celebra il Tu Bishvat, il Nuovo anno degli alberi, in occasione della fioritura del mandorlo.

Adar: mese primaverile in prossimità della pasqua ebraica, che deve avvenire necessariamente nella prima notte di luna piena dopo l’equinozio, perciò ha una data variabile. In attesa che l’orzo sia maturo e che la fase lunare sia quella giusta per far iniziare il mese di Nisan, potrebbe capitare di dover inserire un mese intercalare, che si chiamerebbe Adar II .

Nisan : il mese della felicità, durante il quale si celebra la liberazione degli ebrei dalla schiavitù in Egitto .

Iyar : il cui nome significa bocciolo , in quanto ormai la primavera è al culmine e gli alberi sono in fiore.

Sivan: che vuol dire stagione, indica il momento in cui inizia la calda estate.

Tammuz:  mese che prese probabilmente il proprio nome durante la cattività babilonese, in quanto è dedicato a uno dei principali dèi del pantheon assiro-babilonese, Tammuz , dio dei raccolti e re pastore, che i sumeri chiamavano Dumuzi.

Av: secondo il Talmud, si tratta di un periodo infelice per il popolo ebraico, in quanto fu proprio durante i primi giorni di questo mese che accaddero molti degli eventi più funesti nella loro storia, tra cui la presa di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor II.

Elul: siamo ormai a fine agosto e inizio settembre, il momento di cogliere i frutti del lavoro nei campi, e infatti questo mese prende il nome dall’accadico elūlu , che significa proprio raccolto .

Il Plenilunio e le fasi lunari

La luna piena è in tutte le culture simbolo di pienezza e scandisce il calendario di ogni popolo che cominciò a regolare la propria vita secondo i ritmi osservati nel cielo.

Se ci pensiamo, molte feste importanti ancora oggi si basano sul calendario lunare , ad esempio la Pasqua, che avviene dopo il primo plenilunio in seguito all’equinozio di primavera, e in modo analogo avviene il calcolo della data in cui avvengono molte altre celebrazioni del mondo ebraico, indiano e persiano.

Anche gli indiani d’America ritenevano molto importante la luna e le sue fasi, tanto che avevano persino dato un nome a ogni singolo plenilunio nell’arco dell’anno ; il nome dato alla luna piena finiva con il denominare anche l’intero mese in cui cadeva. I conquistatori europei non conoscevano nulla del genere nei loro calendari, perciò cominciarono a loro volta a utilizzare questi stessi nomi per designare la luna piena.

Il ciclo lunare è di circa 28 giorni, mentre i nostri mesi ne hanno 30 o 31, perciò ogni anno la data del plenilunio slitta di qualche giorno.

Luna del Lupo: avviene in gennaio , nel periodo più freddo dell’anno. Gli indiani d’America potevano sentire nelle lunghe notti l’ululato dei lupi oltre le fronde innevate, perciò chiamarono questo plenilunio Luna del Lupo.

Luna della Neve: solitamente le nevicate più fitte avvenivano proprio nel periodo di febbraio , perciò i nativi ricorsero a questo nome. Alcune tribù la chiamano anche Luna Affamata, perché a causa del freddo e della neve non era facile cacciare, e spesso i villaggi soffrivano la fame.

Luna del Verme: con lo scioglimento delle nevi e l’innalzamento delle temperature in marzo , cominciavano a fare capolino dal terreno i primi lombrichi, che venivano poi becchettati dagli uccelli, ed ecco spiegato questo strano nome. Alcune tribù stanziate in Nord America la chiamavano invece Luna del Corvo, perché il gracchiare di questi animali risuonava per annunciare la fine dell’inverno.

Luna Rosa: finalmente giungeva la primavera e in aprile sbocciavano i primi fiori, specialmente muschi rosa o boccioli primaverili proprio di questo colore. Per altre tribù è anche la Luna del Pesce, perché in questo periodo se ne vedevano molti intenti a risalire le correnti dei fiumi.

Luna dei Fiori: in maggio la primavera arrivava al culmine, con fiori e vegetazione dappertutto, perciò i nativi non potevano che chiamare in questo modo il plenilunio. Qualche tribù fa eccezione, dandole invece il nome di Luna del Mais, perché era il momento dell’anno in cui si piantava questo cereale importantissimo per la sopravvivenza dei nativi americani.

Luna di Fragola: in giugno la temperatura è ideale per la crescita delle fragole, che in natura si possono trovare solo per un periodo limitato, all’inizio dell’estate, ecco perché venne chiamata in questo modo.

Luna del Cervo - Luna del Tuono: questo plenilunio aveva due nomi famosi tra le tribù di nativi, entrambi causati da fenomeni che avvenivano nel mese di luglio . Le corna dei cervi ricrescono in questo periodo, e ciò spiega la prima nomenclatura, mentre per capire la seconda basta ricordare che è proprio in estate che i temporali sono più violenti.

Luna dello Storione: i villaggi ringraziavano lo storione, che in agosto popolava la regione dei Grandi Laghi e molti altri corsi d’acqua, fornendo prezioso nutrimento. Talvolta veniva anche chiamata Luna Rossa, perché appariva velata di questo colore, o Luna del Mais Verde, ancora acerbo.

Luna del Raccolto: era in settembre che il mais era pronto per essere raccolto, assieme ai molti altri frutti dell’agricoltura dei nativi, come le zucche, i fagioli e le zucchine. Grazie alla luce di questo plenilunio, si poteva lavorare fino a notte fonda, raccogliendo tutto ciò che la terra donava con generosità.

Luna del Cacciatore: chiamata a volte anche Luna di Sangue, si riferisce all’usanza di racimolare provviste per l’inverno imminente. In ottobre le foglie cadono e la vegetazione rinsecchisce, perciò è più facile per i cacciatori notare le prede.

Luna del Castoro: nel mese di novembre i castori erano molto attivi, costruendo dighe e preparandosi ad affrontare l’inverno, e lo stesso accadeva anche agli uomini, che pensavano di approfittare della calda pelliccia di questi roditori per assicurarsi protezione dal gelo. In questo periodo venivano preparate le trappole per i castori, prima che i fiumi si ghiacciassero.

Luna Fredda: ormai giungeva dicembre , le temperature si abbassavano e la luce diurna diveniva sempre più flebile e breve. In questi giorni c’erano (e ci sono tuttora) le notti più lunghe e più fredde, perciò il nome deciso dai nativi per questo plenilunio non ci stupisce.

Luna Blu: visto che il ciclo lunare non corrisponde esattamente ai mesi del nostro calendario, talvolta capita che nel corso di una stagione non ci siano tre, ma quattro lune piene, ed in questo caso l’ultima arrivata prende il nome di Luna Blu . Il nome Blue Moon deriverebbe dal termine Belewe Moon , che significa Luna Traditrice, perché è inaspettata e sovverte il naturale ordine delle cose. La comparsa del quarto plenilunio avviene una volta ogni due anni e mezzo, quindi in fondo non era poi una cosa così sconcertante, e i popoli abituati a tener conto delle fasi lunari sapevano attenderla e riconoscerl a .

La Befana e l’Epifania

(6 gennaio)

La befana, intesa come la vecchia signora che vola sulla sua scopa la notte dell’Epifania, cioè tra il 5 ed il 6 gennaio, mettendo dolcetti nelle calze dei bimbi buoni e carbone in quelle dei bambini cattivi, ha un’origine molto antica, precedente alla cristianità.

Nella dodicesima notte dopo il Natale , (se fate i conti, esce proprio il 6 gennaio) nell’antichità si celebrava la morte e la rinascita della natura , proprio in un momento in cui le tenebre ed il freddo erano al culmine, facendo sembrare ben lontani i giorni soleggiati e pieni di fiori e frutti. Venivano accatastati fasci di sterpaglie e legname a cui veniva dato fuoco, allo scopo di rafforzare il potere luminoso del sole, rischiarando la gelida notte. A volte sulla pira veniva arsa anche la sagoma, fatta di paglia e vecchi stracci, di una vecchia.

Il fatto che ciò accadesse proprio la dodicesima notte non è un caso, dodici sono infatti i mesi dell’anno, i raggi della ruota cosmica che gira, facendo alternare le stagioni e facendo morire e rinascere la natura.

Anche nella nostra Epifania attuale si accendono roghi dove viene bruciata la vecchia, e questa usanza vede le proprie radici nell’antico culto pagano della triplice dea , entità dai tre aspetti di fanciulla, madre e vecchia, che rappresenta i momenti dell’anno e della natura. La primavera, quando sbocciano i primi timidi fiori, è collegata alla fanciulla , la matura estate, con frutti e raccolti, alla madre , mentre il gelido e sterile inverno è connesso alla figura della vecchia . Nei giorni più oscuri e freddi dell’anno, il rogo della vecchia innesca una specie di rito di rigenerazione , si propiziano giorni più caldi e fertili. In primavera, infatti, il ciclo si rinnoverà e la dea apparirà nuovamente sottoforma di fanciulla.

Proprio come la natura, anche la triplice dea segue un percorso stagionale, non per niente uno dei nomi più utilizzati per indicarla è Diana , la dea legata ai boschi, alla luna e agli animali. In questo nome però c’è molto di più, la sua radice è sempre legata a figure di dee madri, pensiamo alla bianca Danu dell’orzo celtica, patrona dei Thuatha de Danann , o alla cananea Anat , signora della fertilità, spesso assimilata a Demetra o Iside.

A ben pensarci, anche la Befana non ha un nome tanto dissimile, perciò quando bruciamo la vecchia in piazza, la sera del 6 gennaio, anche noi stiamo propiziano la venuta della bella stagione, aiutando la ruota cosmica a girare, e la vecchia a tornare fanciulla.

In tutto il mondo precristiano, ma non solo, durante queste notti, secondo culti di stampo agrario, avvengono processioni di spiriti che, appunto, lottano perché la luce torni a splendere, e spesso queste cavalcate notturne sono guidate dalla dea degli animali, Diana, e le sue seguaci sono simili a quelle che nel medioevo verranno additate come streghe, ovvero donne che conoscono i poteri naturali delle erbe e che spesso sono descritte a cavallo di scope .

Non potendo ignorare una tradizione così importante e sentita dalla popolazione, il culto cristiano l’ha assorbita, e con San Epifanio di Salamina, vescovo del IV secolo, l’Epifania, intesa come la manifestazione di Gesù (in greco la parola Epifania significa proprio manifestarsi) nella grotta di Betlemme divenne una festa istituzionalizzata anche nel calendario cristiano. Si dice che in quel giorno i tre Magi, che venivano da oriente, seguendo la luce di una stella, giunsero fino al divin bambino per adorarlo.

Ma chi erano questi Magi ? Il termine li identifica come dei sacerdoti legati alla cultura persiana dello zoroastrismo , sapienti astrologi che, infatti, per arrivare fino a Gesù, seguirono proprio la guida di un astro. Questa religione era molto diffusa in Persia intorno al VI secolo a.C. ed i suoi principi fondamentali parlavano della lotta eterna tra due principi gemelli ma opposti: il dio della luce e del bene, Ahura Mazda , ed il dio delle tenebre e del male, Angra Mainyu . Gli zoroastriani si affidano al loro profeta, Zarathustra , che per molti versi, essendo una figura che predicò la salvezza degli uomini, cercando di condurli verso la luce, fu simile a Gesù, perciò non c’è da stupirsi se i tre Magi, saputo della nascita del divin bambino, si misero in viaggio, percorrendo una grandissima distanza, pur di conoscerlo e portargli ricchi doni.

Un interessante racconto di stampo cristiano, che cerca di integrare i due filoni, ci narra che i Magi, cercando Betlemme, persero la strada, chiedendo indicazioni a una vecchia signora. Questa gliele diede, ma non si mise a sua volta in cammino per incontrare il piccolo bimbo prodigioso. In seguito se ne pentì, mettendosi in viaggio quando ormai era troppo tardi. Questa vecchina sta vagando ancora alla ricerca del piccolo Gesù, e non essendo riuscita a portargli qualche dono, li porta a tutti i bambini del mondo. Durante la notte dell’Epifania vaga per le strade, alla ricerca della grotta di Betlemme, e percorre così tanta strada che le si consumano tutte le calze e le scarpe, ecco perché si usa appendere delle calze (e, in alcuni paesi, mettere fuori le scarpe) per ritrovarle piene di dolci il mattino dopo. Servono nel caso in cui la vecchina avesse bisogno di un ricambio, nel suo lungo peregrinare, ma anche quando non le servono, apprezza comunque il buon gesto e le riempie di dolciumi.

Il Carnevale

La grande festa piena di scherzi e colori che chiamiamo Carnevale deriva il proprio nome dal latino liturgico, e più precisamente da carnem levare (cioè fare a meno della carne) perché nella tradizione cattolica, dopo le grandi abbuffate di dolci fatte il martedì grasso, ultima occasione per mangiare a sazietà, inizierà il periodo di digiuno e penitenza della Quaresima, che vedrà il suo termine con l’arrivo della Pasqua.

Nel mondo cristiano, i festeggiamenti carnevaleschi non hanno una data fissa, perché non la ha nemmeno la Pasqua, dal momento che quest’ultima deve avvenire sempre di domenica , ma non certo in una domenica qualsiasi, bensì in quella successiva alla prima luna piena primaverile . Lo trovate complicato? Eppure c’è qualcosa di magico e stupefacente in questo nostro affidarci, nel bel mezzo del terzo millennio, al calendario lunare, come facevano gli antichi, per stabilire i nostri giorni di festa.

Il carnevale ha antenati molto simili anche nel mondo pagano. Senza andare troppo lontani, restiamo sul suolo italico, a Roma, dove in dicembre erano festeggiati i Saturnalia , nei quali, tra banchetti e frenesie, l’ordine del mondo veniva capovolto , i nobili divenivano plebei, i padroni prendevano ordini dai loro schiavi ed il caos regnava sovrano. Veniva persino eletto a sorte un principe, che per tutta la durata della festività veniva riverito dalla folla e rivestito con un drappo rosso, colore che per gli antichi era connesso agli dèi inferi. Egli diventava la personificazione di Saturno , dio ctonio dell’oltretomba, che compiva sulla terra i suoi ultimi passi, portando il caos, per poi tornarsene a dormire, quando la primavera e l’ordine sarebbero tornati.

Nel mondo greco si celebravano invece le Antesterie , chiamate così perché avvenivano nel mese di Antesterione (che andava all’incirca da metà febbraio a metà marzo), e consistevano in tre giorni di ebbrezza e frenesia in onore di Dioniso . In queste giornate di festaiola allegria c’era però anche un nucleo oscuro, si credeva infatti che, durante questo periodo, gli spiriti fossero liberi di invadere il regno dei viventi, per questo era necessario indossare maschere , in modo da non farsi riconoscere dai fantasmi.

Persino nell’antica Babilonia si conservano tracce di una festa dedicata al rinnovarsi dell’ordine cosmico e alla venuta dell’anno nuovo, che veniva celebrata nei giorni dell’equinozio primaverile, durante la quale era messo in scena il dramma sacro della creazione del mondo. Marduk , il dio principale babilonese, sconfiggeva la grande dea madre Tiamat , sottoforma di drago dalle cento teste, e tagliava il suo corpo a metà, utilizzandole per creare rispettivamente il cielo e la terra. In questi giorni si assisteva a una grande parata che, dalla periferia della città, raggiungeva il tempio principale, le divinità sfilavano sui loro carri o su barche dotate di ruote, inscenando la battaglia in cui Marduk aveva prevalso, donando ordine e forma a tutte le cose. Ecco perché, durante questa festa, il caos poteva manifestarsi liberamente, infrangendo le convenzioni sociali, finché il dio ariete non sarebbe stato assiso in trono, vincitore, ed avrebbe riportato la legge cosmica.

Siamo andati molto indietro nel tempo, fino al secondo millennio a.C., ma la stessa voglia di far festa, propiziando la venuta di giorni più caldi e fertili, scacciando gli dèi dell’inverno (e anche dell’inferno), in un’atmosfera di allegria e leggerezza, continua ad appartenerci, molto più di quanto possiamo pensare.

La figura di Arlecchino , ad esempio, sembra un’innocua e colorata maschera incline alle burle e alle risate, ma le sue origini potrebbero sorprendervi.

Il suo nome viene dal tedesco, dove Hölle König significa re degli Inferi , nell’Europa del nord è Erlkonig , l’oscuro re degli elfi, in francese è Hellequin , proprio come i seguaci di Hel, la dea norrena dei morti, che la seguivano durante le sue processioni notturne. Hel è figlia di Loki ed ha un aspetto molto particolare, metà del suo corpo infatti è quello di un’avvenente fanciulla, l’altra metà invece è quella di un cadavere.

Nella tradizione siberiana, il signore degli inferi è conosciuto come Erlik Khan , e lo sciamano, durante un rituale, è chiamato a discendere nel regno sotterraneo e ad ubriacare Erlik, tornando poi indietro e garantendo al proprio popolo la prosperità. In suo onore vengono offerte numerose stoffe, che poi vengono unite assieme per formare un abito , e questo non richiama forse il vestito multicolore, fatto di tanti pezzi diversi, dell’Arlecchino a noi noto?

L’accezione di Arlecchino come re degli elfi potrebbe sembrare un tantino strana, dal momento che siamo abituati a immaginare queste creature come lucenti e bellissimi esseri dai capelli biondi e con orecchie a punta, ma un tempo, nei territori celtici, gli elfi e le fate erano considerati creature pericolose, dotate di poteri magici a volte letali, capaci di condurre gli uomini alla follia, di farli smarrire nella nebbia o di tenerli con sé, nei loro reami incantati, per sempre. Un esempio ne potrebbe essere la bellissima poesia di Goethe, intitolata proprio Erlkönig , re degli elfi, dove in mezzo alla nebbia, un sovrano implacabile, con un cuore che appartiene a un altro mondo, porta via al padre il suo figlioletto.

Anche i bretoni hanno un re Herla (king Herla), il quale stipulò un accordo con il re dei nani, che lo invitò a scendere nel suo palazzo, in un regno sotterraneo, dove avrebbe ricevuto grandi tesori. Herla accettò, recandosi con il suo esercito nel luogo stabilito, stando via un paio d’ore, ma quando tornò in superficie, scoprì che in realtà erano trascorsi ben duecento anni, ed il suo popolo era stato invaso dai sassoni. Non sapendo che altro fare, al re non rimase altro da fare che vagare come un fantasma, alla guida del suo esercito, in quella che è conosciuta come la Caccia Selvaggia , ovvero la processione notturna degli spiriti.

Nonostante i suoi colori e la sua allegria, il Carnevale mi ha sempre destato un po’ di inquietudine, come se tutte quelle risate stessero cercando di coprire, di allontanare qualcosa. Le mie impressioni non erano infondate, se pensiamo infatti alle più famose maschere del carnevale veneziano , vediamo ad esempio che la larva , ovvero la maschera dal labbro allungato, bianca e spettrale, porta il medesimo nome con il quale, nell’antica Roma, erano designati gli spiriti della notte, che vagavano nel mondo dei vivi, incapaci di trovare pace nell’altro.

E che dire della maschera dal lungo naso, che rappresenta il medico della peste ? Non ha un aspetto molto allegro, infatti anticamente non era utilizzata per far festa, ma per evitare di essere investiti dai miasmi della peste. Il lungo naso era riempito con una sorta di filtro fatto con erbe mediche e disinfettanti, rosmarino aglio e ginepro, aiutando i medici a non essere contagiati dai loro assistiti.

Da tutto ciò che abbiamo detto, è evidente che le feste carnevalesche avessero lo scopo comunitario di sentirsi uniti e di star allegri in un momento dell’anno particolarmente duro, dove la terra era fredda, gli alberi spogli e i campi sterili . Divinità ctonie facevano le loro ultime apparizioni invernali, e venivano scacciate a suon di scherzi e risate, mentre si stava insieme e si allontanavano le ombre.

Il Carnevale cerca di mandar via le nostre primordiali paure grazie alle feste, allo stare insieme e al ridere e giocare a cuor leggero, ecco perché è sempre stato un evento molto importante, dai tempi dall’antica Babilonia fino ai nostri giorni.

Imbolc

(1-2 febbraio)

Tra l’1 ed il 2 febbraio, nel mondo celtico, veniva celebrata la festività di Imbolc , dedicata alla luce e al calore, che dopo il lungo e rigido inverno finalmente facevano ritorno. Se ci facciamo caso, esso avviene esattamente a metà strada tra il solstizio invernale e l’equinozio primaverile , le giornate ormai sono più lunghe ed il clima più mite, e ci sono molte ottime ragioni per festeggiare.

La radice del nome, come al solito, ci dice molto circa le origini di questa celebrazione, e in questo caso essa deriva dal celtico i mblog , che letteralmente significa “nel grembo”, poiché proprio in questo periodo le pecore davano alla luce i loro agnellini , bianchi come il latte, portatori di abbondanza e prosperità.

Non ci è difficile capire come mai le pecore fossero così importanti nel mondo antico, esse producevano calda lana con cui proteggersi dal freddo, latte, burro, formaggio e tenera carne con cui sfamarsi. Durante la festività di Samhain , celebrata il 31 ottobre, le greggi erano ritirate dai pascoli, divenuti ormai gelidi e inospitali, mentre Imbolc indicava la venuta della primavera, quando il villaggio poteva contare su una nuova generazione di agnelli.

Anche nell’antica Roma, il mese di febbraio era connesso alle pecore, i panni di lana erano chiamati februe , ed in questo periodo si celebrava la festa dei Lupercalia . In onore al dio Fauno si tenevano corse e processioni dove i giovani si ricoprivano solo con pelli, nascondendosi il volto con una maschera di fango, percuotendo le giovinette e le donne con strisce di pelle di capro, gesto che le avrebbe rese fertili. Venivano anche compiuti sacrifici di animali, e non a caso, erano scelte delle capre, e si celebravano anche altri rituali utilizzando il latte e la lana. La divinità tutelare di questa festività era Fauno, colui che proteggeva pecore e capre al pascolo dall’attacco dei lupi .

Sulla collina di Tara , sede di molti famosi re celtici, dimora leggendaria dei primi dèi-guerrieri d’Irlanda, i Tuatha de Danann e dei valorosi Fianna , sorgeva la mitica Pietra del Destino , senza la quale l’Irlanda sarebbe sprofondata, menhir capace di riconoscere e legittimare il re sacro. Qui sorgeva un tempio allineato in modo da veder sorgere direttamente il sole in due date particolari, indovinate quali? Proprio loro, Samhain e Imbolc .

Ma come veniva celebrata questa festa? Si trattava di un momento di unità familiare, da trascorrere con i propri cari.  Venivano accesi fuochi e candele e preparati e consumati alimenti semplici ma genuini, come burro, latte o pagnotte. Era un momento di purificazione, si usava visitare un pozzo sacro , lanciando al suo interno una moneta e facendovi intorno un giro, nello stesso senso in cui il sole compie il suo percorso.

La dea patrona di questa festività, legata al focolare casalingo, alla nascita degli agnelli, ai pozzi sacri, alla luce e alla purezza era Brigid , che nel mondo cristiano è stata trasformata in Santa Brigida, celebrata proprio negli stessi giorni. Era tradizione preparare delle croci di Brigid in suo onore, mentre le fanciulle, vestite interamente di bianco, colore che indicava purezza, portavano di casa in casa un fantoccio fatto di paglia, ramoscelli e vecchi abiti, che rappresentava la dea Brigid.

Il suo entrare in un’abitazione portava benessere alla famiglia e si diceva che, durante la notte, la dea passasse davvero a visitare le case dei suoi fedeli, lasciando tracce di cenere come segno del suo passaggio. Oggetti di uso comune e abiti erano lasciati fuori, perché Brigit desse loro la sua benedizione, ed in cambio si preparava per lei un letto, del cibo e qualcosa da bere.

Tornando per un attimo nel mondo romano, troviamo che alle calende di febbraio avveniva la processione della Dea februa , ovvero Giunone , importante figura femminile del pantheon romano, legata a sua volta al mondo della casa, del focolare domestico e della famiglia.

Nella tradizione gaelica, il giorno di Imbolc veniva utilizzato dalla Cailleach, una vecchia dea della stagione fredda, per raccogliere la legna che le sarebbe servita per riscaldarsi per il resto dell’inverno.

Se perciò il clima era mite, Cailleach usciva dalla sua capanna nel bosco, cercando buona legna per il focolare, facendo così durare di più i freddi giorni invernali, se invece ad Imbolc il tempo era brutto, la vecchia Cailleach sarebbe rimasta in casa, perciò non avrebbe avuto scorta di legname e l’inverno sarebbe finito prima.

Il cristianesimo non avrebbe potuto attecchire in Irlanda, se non avesse inglobato in sé molte delle credenze profondamente radicate nel popolo celtico. Ecco perché il 1 febbraio viene celebrata Santa Brigida , considerata, dopo San Patrizio, una delle più importanti figure cattoliche irlandesi. Ma i legami non finiscono qui, il 2 febbraio la chiesa cristiana ha introdotto la festa della Candelora , durante la quale si accendono candele e lumi in onore di Gesù, che illumina il mondo.

Secondo la tradizione ebraica, una donna doveva purificarsi al tempio quaranta giorni dopo il parto, ecco perché Maria si reca al Tempio di Gerusalemme, dove presenta alla comunità anche il proprio figlio, Gesù. Il 2 febbraio dista esattamente quaranta giorni dalla nascita del divin bambino, il 25 dicembre, ecco perché la Candelora, chiamata anche Purificazione di Maria, avviene proprio in questo giorno.

Come abbiamo potuto vedere, i primi giorni di febbraio erano considerati di grande importanza da molte popolazioni diverse, poiché rappresentavano un momento di passaggio dall’oscurità e dal freddo invernali alla mite e rigogliosa primavera, quando nascevano gli agnelli e la terra tornava ad essere fertile.

Perciò, qualunque sia la nostra fede religiosa, possiamo accendere una candela in onore alla luce che ritorna, aspettando di veder sbocciare i primi fiori.

San Valentino

(14 febbraio)

Ecco il giorno degli innamorati, San Valentino, che alcuni festeggiano con entusiasmo ed altri guardano con sospetto, ritenendolo solo una trovata commerciale istituita per vendere bigliettini romantici, pelouche di animaletti pucciosi e cuoricini vari… In realtà, le origini di questa festa sono radicate profondamente nel nostro passato. Solleviamo il velo del tempo e guardiamo cosa nasconde…

A Roma: ninfe e luperci

Nell’antica Roma, tra il 14 ed il 15 febbraio erano celebrati i Lupercalia , parola latina il cui nome richiama alla figura del lupo. Le origini del popolo romano vedono l’aggregarsi di tribù legate alla pastorizia, perciò non ci è difficile comprendere perché fosse necessario un rituale per tenere lontani i predatori dalle greggi e per rinnovare la fertilità, non solo della terra e degli animali, ma anche degli uomini. Il dio Fauno , dalle zampe e corna caprine (che in seguito diventerà Pan), era considerato protettore degli armenti, per questo erano compiuti sacrifici in suo onore proprio nel periodo in cui nascevano i nuovi capretti, a metà febbraio.

I giovani della nobiltà romana divenivano Luperci , coprendosi il volto con maschere di fango e spalmandosi sul corpo polvere di gesso, correndo nudi, o coperti solo da poche pelli di capro, intorno al Palatino, brandendo le februa (chiamate anche amiculum Iunonis ) ovvero delle strisce di pelle di capra, con le quali percuotevano simbolicamente le donne, inscenando un rituale che le avrebbe rese fertili. Questi gesti hanno un significato e derivano da una leggenda secondo la quale, un tempo, gli abitanti di Roma furono vittime di un periodo di grande sterilità. Le donne non partorivano più nuovi piccoli romani, e l’intera comunità era molto preoccupata. Si recarono al bosco sacro alla dea Giunone , patrona della fertilità e dell’amore coniugale, e la supplicarono di intervenire, e la moglie di Giove si dimostrò benevola, spiegando ai romani che, sacrificando un capro e colpendo le donne con le strisce di pelle da esso ricavate, le avrebbero rese nuovamente feconde. Ecco perché le rudimentali e simboliche sferze dei Luperci si chiamano anche amiculum Iunonis , ovvero cappe di Giunone.

I Lupercalia dunque avvenivano principalmente allo scopo di propiziare la fine dell’inverno e l’arrivo della bella stagione, rendendo la terra, gli armenti e le donne nuovamente fertili , ma erano anche legati alla regalità e all’ istituzione del re sacro . Lupercale è infatti anche il nome della grotta dove Romolo e Remo, i primi fondatori di Roma, vennero trovati ed allattati dalla famosa lupa. Anche Giulio Cesare , colui che restaurò l’impero, dopo molti anni di repubblica, si affidò alla cerimonia dei Lupercalia per testare gli effetti che una nuova monarchia avrebbe avuto sul popolo. Elesse un nuovo gruppo di luperci e li chiamò Luperci Iulii , in onore alla sua famiglia, la gens Iulia, cercando di farsi incoronare durante una delle celebrazioni. La reazione non fu positiva, perciò Cesare rifiutò la corona, offertagli da un altro famoso luperco, Marco Antonio, ma solo per il momento. Più tardi infatti, sconfitto proprio lo stesso uomo che gli aveva offerto la corona, andò ben oltre la restaurazione della monarchia, divenendo Imperator .

Vicino alla famosa grotta di Romolo e Remo, sorgeva un albero di fico, il fico ruminale , sacro alla dea Rumina (la quale proteggeva le donne e gli animali nel periodo dell’allattamento), e si dice che proprio sotto questa pianta, durante i Lupercalia , venissero messi in un’urna i nomi dei giovani luperci, che in questo caso assumevano il ruolo di fauni e satiri, e quelli delle fanciulle, che divenivano le ninfe, e a sorte venivano formate le coppie , al fine di celebrare un momento di amore e fecondità.

Non più luperci ma santi

Pare che i Lupercalia fossero una festività molto amata dal popolo , tanto che persino nel 496 d.C. in una Roma dove il cristianesimo era divenuto religione ufficiale, il papa lamentasse il fatto che i fedeli partecipassero a simili riti pagani. Per ricondurre questa festa entro il seno di Madre Chiesa, Gelasio I si ricordò di un martire considerato il patrono degli innamorati, San Valentino , la cui decapitazione era avvenuta proprio il 14 febbraio, perciò trasformò i Lupercalia , legati alla fertilità, piuttosto che ai sentimenti, nella festa dell’amore.

Ma chi era questo San Valentino? A soli ventun anni, divenne vescovo di Terni , e cercò di evangelizzare alcune popolazioni barbariche, rischiando la vita. Una leggenda dice che, un giorno, il santo incappò in una coppia di giovani innamorati, intenti a litigare, e si fermò tra loro, offrendogli una rosa, ed in quel momento i due si riconciliarono.

Era il 200 d.C. ed i cristiani erano ancora perseguitati, ma una giovane cristiana di nome Serapia ed un centurione romano, fedele alla religione pagana, volevano sposarsi, nonostante l’opposizione delle loro famiglie e della legge stessa. Valentino, saputo che Serapia era malata ed in punto di morte, esaudì il suo più grande desiderio, battezzando il centurione ed unendo i due innamorati in matrimonio. Per questo gesto contrario ai precetti dell’Imperatore, Valentino e i due novelli sposi vennero catturati e decapitati, era il 14 febbraio, ed ancora oggi il loro atto coraggioso, compiuto nel nome dell’amore, viene celebrato in quella stessa data.

Appellandosi alle vicende di San Valentino di Terni, papa Gelasio riuscì con successo a convertire l’ennesima festa pagana in una ricorrenza dedicata ad un martire e santo.

L’amor cortese ed il medioevo

Pare che anche nel medioevo si celebrasse il giorno degli innamorati, e come poteva essere altrimenti, nell’epoca che vide fiorire la lirica cortese? I  poeti dell’amor cortese esaltavano le qualità della donna amata, capace di elevare i loro animi al punto da mandarli in un deliquio amoroso, simile alle estasi dei santi.

È controverso se questi sapienti legati alle corti medievali, proprio come gli antichi bardi celtici, dedicassero i loro versi a soavi dame mortali, o se non stessero in realtà rendendo omaggio alla grande dea madre, parlando per enigmi, come la più alta poesia bardica insegna. In ogni caso Geoffrey Chaucer , uno dei più importanti poeti della letteratura inglese, vissuto nel XIV secolo, ci racconta del fidanzamento di re Riccardo II d’Inghilterra, dicendo che proprio da questo momento in poi, il popolo anglosassone avesse iniziato a celebrare, in quella data, la festa degli innamorati. Sicuramente l’usanza di chiamare il proprio innamorato mio Valentino o mia Valentina era già diffusa anche nel resto dell’Europa del 1400, perché il duca di Valois e d’Orleans , quando venne fatto prigioniero nella torre di Londra, scrisse a sua moglie una lettera, chiamandola ma tres doulce Valentinée , cioè mia dolcissima Valentina.

Come abbiamo visto, seppur inizialmente dedicata piuttosto al rinnovamento stagionale e alla fertilità, la festa di San Valentino era presente già ai tempi della fondazione di Roma, e con il cristianesimo cambiò nome, venendo dedicata al vescovo patrono degli innamorati. Nel medioevo, con i grandi poeti cortesi, la tensione verso il più puro sentimento d’amore, slegato dalla fisicità, si affinò, lasciandoci in eredità la parte più sentimentale di questa festa, ormai considerata come una giornata da trascorrere assieme al proprio innamorato.

Che si abbia trovato la persona giusta oppure no, l’amore resta un motore universale che, come ci dice uno dei più grandi poeti che cantarono di questo nobile argomento, è in grado di muovere il sole e l’altre stelle … In questo periodo dell’anno i fiori sbocciano, gli animali mettono al mondo i loro piccoli, ed in generale è un momento di luce e rinnovamento, perciò non chiamatela solo una festa commerciale, e piuttosto approfittate di un momento che, sin dall’antichità, veniva destinato a far nascere (metaforicamente o meno) qualcosa di nuovo.

Vorrei lasciarvi, alla fine di questo capitolo, un passo di Ovidio , che ci parla della tradizione dei Lupercalia , fatti in onore al dio Fauno, secondo il poeta celebrati ben prima della nascita di Giove e persino della stessa luna:

Ipse deus velox
discurrere gaudet
in altis montibus,
et subitas concipit ipse fugas:
ipse deus nudus
nudos iubet ire ministros;
nec satis ad cursus
commoda vestis erit.

Il dio stesso ama

correre rapidamente

sulle alte montagne,

ed è incline alle subitanee fughe:

se lo stesso dio corre nudo,
lo stesso devono fare i suoi ministri;
perché gli abiti

non sono adatti
ad una tale corsa.

Miti d’amore

Parlando di festa degli innamorati, per celebrare il bel sentimento capace di muovere il mondo, ho pensato di raccontarvi brevemente alcune tra le più belle storie d’amore presenti nel mito.

La sposa del Sole

Nonostante siano per lo più valorosi guerrieri, anche gli dèi nordici ogni tanto si concedono qualche momento romantico…

Nella mitologia norrena, Freya è una splendida elfa, patrona della natura e moglie di Odur, il dio che percorre instancabile la volta celeste, alla guida del carro del Sole.

Ogni giorno i due devono separarsi, dedicandosi ai propri doveri divini, e quando Odur si mette in viaggio, Freya non riesce a trattenersi dal piangere lacrime d’oro, che tingono l’alba di questo colore. Lo stesso avviene al tramonto, quando Odur finalmente torna tra le braccia della sua amata, facendole versare lacrime di commozione, che colorano l’orizzonte di sfumature dorate.

Deirdre, la neve ed il corvo

Ci spostiamo nel mondo celtico, dove ahimè, tra tumuli nebbiosi e un’atmosfera di imperante malinconia, gli amanti non se la passano poi così bene, e Deirdre e Naoise non fanno eccezione.

Quando Deirdre nacque, alla corte del re d’Irlanda, il druido di corte mise in guardia gli astanti, dicendo che quella bambina sarebbe stata di una bellezza ineguagliabile, ma che avrebbe portato il regno alla rovina. Il sovrano decise allora di chiuderla in una torre solitaria, dove non avrebbe potuto causare guai, ma quando crebbe, divenne talmente bella che nemmeno il ricordo della profezia riuscì a frenare il re dal desiderio di sposarla.

In un freddo giorno d’inverno, Deirdre si affacciò alla finestra della sua torre, vedendo un corvo dal piumaggio nero come la notte posarsi sulla candidissima neve. In quel momento ebbe una certezza: l’uomo che avrebbe sposato avrebbe avuto la carnagione pallida come la neve ed i capelli scuri come le penne di un corvo.

Un uomo simile esisteva davvero, era Naoise, e quando Deirdre lo vide per la prima volta, al proprio banchetto nuziale, poco prima di sposare il re, lo pregò di condurla lontano da quel destino che non aveva scelto…

Purtroppo, come vi ho anticipato, la mitologia celtica non concede molto spazio alle storie d’amore a lieto fine, perciò potete immaginare cos’accadde. Deirdre e Naoise vennero perseguitati dal re, che con l’inganno e la crudeltà riuscì ad uccidere il guerriero e a spingere la fanciulla al suicidio.

Questo suo gesto gli costerà la fiducia di molti dei suoi uomini, che diserteranno e preferiranno allearsi al nemico, provocando la caduta del regno.

Mille anni e una farfalla

Midir, uno dei Tuatha de Danann, si risposò con una fanciulla soave e delicata di nome Etain, ma la prima moglie, in preda alla gelosia, la trasformò in una farfalla e, con un altro incantesimo, sollevò un forte vento che la spazzò via.

La povera Etain finì nella coppa della regina dell’Ulster, che la ingoiò senza nemmeno accorgersene, e dopo mille anni rinacque sottoforma di bambina, andando in sposa al re irlandese.

Midir, anche se erano passati mille anni, non aveva dimenticato la sua amata, e dal suo reame nascosto nella nebbia tornò a riprendersela, ben sapendo che, con un solo bacio, sarebbe riuscito a farle tornare i ricordi di quando era stata la sua sposa.

Anche in questo caso, la poesia celtica ama i toni malinconici, perché Etain, nonostante tutto, scelse di restare con il suo marito mortale, ed il popolo dei tumuli fatati prese molto male questa sua decisione… ma questa è un’altra storia…

Quante fatiche per una fanciulla…

Questa frase rispecchia sicuramente il pensiero di Ilmarinen e Väinämöinen, gli eroi del Kalevala, la più grande saga finlandese. La scaltra signora di Pohjola infatti propose di dargli in sposa la più bella delle sue figlie, se solo fossero riusciti a…

e qui inizia una serie di interminabili cimenti, considerati praticamente impossibili da compiere, come fare un nodo usando un uovo (riuscite ad immaginare come si possa fare una cosa del genere?), oppure creare una nave usando un guscio di noce, e riuscire poi ad usarla per navigare. O ancora cacciare animali leggendari o sconfiggere nemici imbattibili…

Tutto ciò mi ricorda una canzone molto famosa in quasi tutte le lingue europee, Scarborough Fair , trasposta in italiano da uno dei nostri migliori bardi, Angelo Branduardi, il quale, però, nella sua interpretazione di quest’antica ballata, ha tolto forse la componente più fatata in senso stretto, ovvero le richieste, quasi impossibili e crudeli, fatte con la tipica serenità di chi non ha un cuore appartenente a questo mondo, che avrebbero dovuto venir soddisfatte, per ricevere l’amore tanto desiderato.

Qualche esempio?

Tell her to plough it with a dandelion thorn
and sow the field with spirits unborn

ovvero: Dille di arare il nostro campo con le spine di un dente di leone e di seminare spiriti non ancora nati.

Facile no? O ancora:

Tell her to weave it on Unicorn bone
and dye it red with the blood of old stone

Dille di tessere su di un corno di unicorno e di tingerlo di rosso con il sangue di antiche pietre…

Unicorni… sangue che stilla dalle pietre… tutto molto fattibile…

In ogni caso, Scarborough Fair è forse una delle più antiche canzoni della tradizione inglese, e infatti traspare in modo netto e magnifico il carattere innocentemente crudele del popolo fatato. Talvolta viene chiamata anche L’amante elfico , perché erano proprio loro, i nostri cari elfi, ad avere uno spirito contorto, lontano dalla moralità di questo mondo, tipico appunto di chi proviene da un lontano altrove.

Amore oltre la morte

Quello di Iside per Osiride è un amore capace di varcare i cancelli del Duat, l’oltretomba egizio, e come da ogni viaggio nell’aldilà che si rispetti, da esso origina una forza d’innovazione e luminosità: un nuovo nato nel pantheon del Nilo, ovvero Horus, il bimbo di luce.

Dopo che Seth, il folle rivale di Osiride, lo ebbe fatto a pezzi e gettato nel Nilo, Iside raccolse uno ad uno i tristi frammenti dell’amato, anche se mancava la parte… diciamo… fondamentale, ma Iside non si diede per vinta, e riuscì a ricostruirgliela, e una volta che ebbe rimesso assieme tutti i pezzi di Osiride, riuscì a farlo tornare alla vita, avendo persino da lui un figlio che in seguito lo vendicherà, uccidendo il malvagio Seth.

Il primo amore cantato dagli antichi

In una tavoletta sumerica, scritta in cuneiforme, troviamo descritto l’incontro tra Inanna, la dea che diverrà una grande regina, e Dumuzi, il re pastore, e possiamo leggere le appassionate parole che dedicarono l’uno all’altra. Nonostante siano passati letteralmente migliaia di anni, questi inni restano freschi e voluttuosi. Sembra impossibile che così tanto tempo fa, il sentimento e il desiderio avessero già un tale modo di esprimersi, il che mi porta a pensare che, in tutto questo tempo, non siamo poi andati molto lontano, restando entro le conquiste spirituali dei nostri progenitori, non riuscendo a spingerci oltre le loro orme.

La misteriosa ma affascinante mitologia sumera non è molto conosciuta, ma vale davvero la pena soffermarsi a scoprirla in tutta la sua bellezza.

Sappiamo che la Bibbia attinse a piene mani dai testi sumerici e babilonesi, dopotutto erano popolazioni che influenzarono molto la storia ed il pensiero ebraico, che visse nelle medesime regioni ed in tempi non troppo lontani. La composizione più spontanea e appassionata, celebrazione di un amore che potrebbe essere quello tra il popolo ed il suo dio, ma anche quello di un re e la sua regina, è uno tra gli ultimi testi che vennero inclusi nella Bibbia canonica, ed è il Cantico dei Cantici , attribuito a re Salomone in persona.

Anche in questo caso, l’amore viene descritto in modo vivido e voluttuoso, con toni che a volte contrastano con la rigida austerità che potrebbe essere attribuita ai più famosi eroi biblici.

Amore e Psiche

Una delle più note leggende greche ci rivela la più oscura natura dell’amore tramite il racconto di una fanciulla, di nome Psiche, talmente bella da far ingelosire Afrodite stessa, che ordina a suo figlio Eros, il dio dell’amore, di scoccare una delle sue frecce e di farla innamorare dell’uomo più brutto della terra. Eros però sbaglia mira e si colpisce un piede, avvampando subito d’amore per la bella Psiche. Per non incorrere nelle ire della madre, non gli resta che incontrarla in segreto, al buio, senza che lei possa riconoscerlo. La fanciulla però comincia ad essere curiosa e vorrebbe vedere in volto il suo amante, quindi, una notte, mentre Eros le dormiva accanto, accese una lampada, ma una goccia d’olio schizzò via, colpendo il dio e scottandolo. Svegliatosi e compreso che Psiche aveva trasgredito al divieto, se ne andò indignato, lasciandola sola.

I greci sono famosi per la loro capacità di trasporre il pensiero sottoforma di immagini, infatti questo mito ha un significato molto profondo: l’amore è un sentimento ammantato di mistero, e colui che cerca di analizzarlo e scoprirlo, finirà solo con il farlo volare via.

Con queste brevi storie ho voluto rendere omaggio all’Amore, sentimento presente persino nei miti più lontani, quando gli uomini ancora scrivevano in cuneiforme su tavolette di argilla, e che da sempre ci accompagna attraverso i millenni. Forse, tra tutti gli dèi, è proprio lui quello più importante, che anche in un’epoca pervasa di ateismo, agnosticismo e quant’altro, riesce ancora a far battere i cuori.

Il giorno dopo San Valentino

Dopo il giorno dedicato alle coppiette, nella data che viene definita come “la festa dei single”, vorrei dedicare un pensiero anche a coloro che, non avendo trovato ancora la dolce metà, in questi giorni, vedendo cuori e cuoricini da tutte le parti, forse possono sentirsi soli… non lo siete affatto!

Ecco le storie di alcuni eroi che non se la passano certo bene…

Avete mai sentito parlare di Väinämöinen , il grande sciamano ed eroe dell’epica finlandese? Era il figlio di una dea, conosceva incantesimi potentissimi e più volte salvò il suo popolo da gravi sventure… eppure tutta la sua storia è costellata dalla costante (e ahimè, infruttuosa) ricerca di una moglie.

Inizialmente venne sfidato a duello da un cacciatore che si credeva migliore di lui, ma il nostro eroe impiegò solo pochi secondi a metterlo alle strette ed infine accettò di salvargli la vita solo in cambio della mano di sua sorella. La fanciulla, che si chiamava Aino, non era affatto contenta di dover sposare uno sconosciuto, tanto più che Väinämöinen aveva l’aspetto di un mago Merlino, solo un po’ più sciamanico, insomma, non il fidanzato ideale per una giovanissima fanciulla, e a nulla valsero le consolazioni della madre riguardo i grandi poteri e la sconfinata conoscenza del cantore… Aino preferì fuggire lontano, arrivando persino a gettarsi da una scogliera.

Cominciate a non sentirvi più le persone più tristi della storia dei tempi? E le avventure del nostro Väinämöinen non sono ancora finite!

L’eroico ma sfortunato sciamano capitò nei pressi di una città abitata da una perfida regina, che però aveva come figlie le fanciulle più belle che si fossero mai viste. E la signora, visto che era molto astuta, conosceva il proverbio che ha a che fare con carretti e buoi… ed irretiva tutti gli eroi con la promessa di dargli in sposa una delle sue figlie, ma prima gli faceva affrontare terribili, impossibili e pericolose prove!

Väinämöinen era un grande incantatore, pensate che la sua magia riuscì ad aiutarlo a conquistare la fanciulla di Pohjola?

No.
E come se tutto ciò non bastasse, ci si mise anche il suo carissimo amico Ilmarinen, che gli fu compagno nelle varie imprese per riuscire finalmente ad ottenere una donna. Ilmarinen era un abilissimo fabbro e un bel giorno pensò di forgiare una donna fatta d’oro e d’argento che supplisse alla mancanza di una moglie in carne ed ossa… e naturalmente si accorse subito che non era esattamente la stessa cosa…

Però si disse “Hey, il mio amico Väinämöinen cerca una moglie da una vita… Potrebbe apprezzare la mia creazione!” e quindi si recò a casa sua con il magnifico regalo… ed in tutto ciò ricordiamo che aveva delle buone intenzioni! Peccato che lo sciamano non la prese proprio benissimo, e come risultato di quella pensata, i due amici si ritrovarono a bordo di una nave, decisi a radere al suolo Pohjola!

D’accordo – potrete dire a questo punto – il povero Väinämöinen in amore era decisamente sfortunato, ma ci saranno sicuramente centinaia di altri eroi che invece avevano una fila di ammiratrici fin fuori dalla porta di casa…

Ed è a questa vostra obiezione che vi presento Dermot!

Chi era costui?

Il caro Dermot (o Diarmaid), era famoso in tutte le terre celtiche perché non c’era donna in grado di resistergli . Persino la giovinezza che, come si immaginerà, è donna, si dispiacque infinitamente quando dovette lasciarlo. Che fortunato! Direte voi… ma prima di aggiungere altro, continuate a leggere la sua storia…

Accadde che Fionn, un valoroso guerriero, seguito e rispettato da numerosi clan, dovesse sposarsi, quindi invitò al banchetto i suoi seguaci, tra i quali vi era anche il nostro Dermot. Immaginerete già quello che seguì: la sposa, Grain, non appena vide il bellissimo Dermot, se ne innamorò perdutamente, proponendogli di abbandonare il banchetto nuziale e di fuggire insieme .

Dermot non ne aveva la minima intenzione! Era troppo leale al suo capitano, inoltre, a quanto pareva, Grain non gli piaceva neanche così tanto… di sicuro non al punto da rimetterci la testa!

Grain però approfittò della sua onestà, imponendogli un giuramento sacro, che lo obbligava a portarla via dal banchetto. Dermot, con un sospiro, si accollò la promessa sposa e fuggì, venendo subito inseguito dai guerrieri di Fionn, che già lo accusavano di essere un traditore.

Il nostro eroe però non voleva restare solo con la sua dama, anzi, sperava ardentemente di essere trovato da Fionn, perché quella faccenda avesse fine al più presto, perciò lasciò in giro dei segni del suo passaggio… un po’ come Pollicino e le scie di briciole di pane. Alla fine Fionn riuscì a trovarli, ma anche se era chiaro che Dermot non aveva fatto nulla di sconveniente, il suo capitano ormai lo odiava. Era geloso perché, volente o nolente, la sua sposa aveva preferito fuggire con un altro, e questo rancore gli rimase dentro per lunghi anni, terminando con la morte del bel Dermot.

In questo caso, se non fosse stato così avvenente ed irresistibile, forse avrebbe avuto una vita lunga e felice, o magari sarebbe morto lo stesso, ma perlomeno per una donna che effettivamente amava.

Ma il nostro celtico e affascinante eroe non è il solo ad aver vissuto una disavventura amorosa a causa della scelta di una donna, spostiamoci nel mondo norreno, e incontriamo Njord, il fiero dio dei mari.

Njord aveva l’aspetto di un Poseidone, alto, barbuto e armato di tridente, insomma, non il ragazzo ideale a cui pensavano le aspiranti Valchirie teenager prima di andare a dormire. Accadde un giorno che la maestosa gigantessa Skadi giunse di fronte agli dèi, sfidandoli a duello. Questi, non volendo uccidere una guerriera tanto valorosa e seducente, le chiesero se non avesse preferito, piuttosto, prendere uno di loro come marito.

Skadi avrebbe sposato immediatamente Balder, il più avvenente tra gli dèi, ma per un confronto alla pari, le dissero che avrebbe scelto il suo sposo solamente guardandone i piedi .

La gigantessa prese la sua decisione, basandosi sul fatto che i piedi che aveva scelto erano delicati e ben puliti, come immaginava che dovessero essere quelli del bellissimo Balder… e ci rimase piuttosto male nello scoprire che invece appartenevano a Njord, il dio dei mari, che naturalmente li teneva sempre nell’acqua, perciò avevano quel bell’aspetto.

Nonostante il disappunto, Skadi dovette tener fede alla sua parola, inoltre il buon dio dei mari le promise che sarebbe stato un buon marito e che le avrebbe persino costruito una reggia di corallo! Nonostante i tentativi del dio di venire a patti con la sua nuova sposa, Skadi non riuscì mai ad accettare Njord come marito, ed il loro matrimonio finì ben presto, tra litigi e ripicche.

Insomma… in amore avere bei piedi non basta…

Dopo tutti questi esempi di dèi ed eroi sfortunati in amore, passiamo alle tragiche eroine. Eh già, anche a bellissime e potenti regine del calibro della sumera Inanna, o ad affascinanti e battagliere valchirie come Brunilde, capitò di soffrire per amore.

La prima, Inanna , dopo un matrimonio idilliaco con Dumuzi, il re pastore, cantato con liriche vivide e sensuali, si ritrovò ad essere accantonata dal suo sposo, che presosi il trono che lei stessa gli aveva consegnato, si mise a fare l’austero regnante, non avendo più tempo per lei, tanto che, quando gli giunse notizia della sua morte, non versò nemmeno una lacrima. Questa insensibilità nei confronti della grandiosa regina di Sumer gli costerà caro…

Eppure Dumuzi non fu il solo a rifiutare le attenzioni della gloriosa Inanna, persino un re mortale (beh, solo per metà), Gilgamesh, quando la dea gli propose di divenire suo sposo, rifiutò con parole aspre e crudeli, e oserei dire anche con insulti che a nessuna donna piacerebbe ricevere. C’è forse da stupirsi, dunque, se Inanna cercò in tutti i modi di avversare Gilgamesh, scatenandogli contro i mostri più letali che riuscì a trovare?

L’altra eroina di cui vi ho accennato è Brunilde , fiera figlia di Odino, sedotta e abbandonata da Sigfrido, che prima le dona un anello, giurandole eterno amore, e poi le volta le spalle e anzi, si mette al servizio di un re burgundo per ottenere la mano di sua sorella. In questo caso c’è di mezzo un filtro magico, altrimenti Sigfrido sarebbe rimasto fedele alla valchiria, ma quest’ultima non lo sapeva, quando giurò che si sarebbe vendicata…

Insomma, anche gli dèi e i più grandi eroi sono stati rifiutati, ingannati, abbandonati, traditi, scelti per errore o derisi… alcuni hanno gridato a gran voce che si sarebbero vendicati, altri non ci hanno dato poi troppo peso, mentre altri ancora sono riusciti infine a trovare la felicità.

Dopo aver letto la storia del povero Väinämöinen, dal quale le fanciulle fuggivano, preferendo gettarsi dalle scogliere piuttosto che sposarlo, o di Njord, che venne scelto perché aveva dei bellissimi piedi (un po’ inquietante, in effetti) e poi rifiutato perché il resto non reggeva il confronto… o del leale Dermot, il cui fascino gli costò la vita, e la causa fu una donna che nemmeno gli piaceva… ci rendiamo conto che l’amore sarà anche un sentimento nobile e meraviglioso, ma spesso gli uomini (e talvolta persino gli dèi) non sono in grado di esserlo a loro volta.

Le origini della Pasqua

La ruota cosmica continua a girare, stavolta portandoci giornate più lunghe, tiepide e luminose. I fiori sbocciano, gli alberi si ricoprono di verde fogliame e gli animali danno alla luce i piccoli, insomma, abbiamo molti buoni motivi per festeggiare, ed i nostri antenati, la cui sopravvivenza era strettamente legata al ciclo stagionale, ne avevano ancor più.

L’equinozio di primavera

Prima di tutto guardiamo la faccenda dal punto di vista astronomico, infatti in questi giorni avviene qualcosa di molto importante…

Il 20 marzo avviene l’ equinozio primaverile , momento in cui le ore di luce e quelle di oscurità hanno egual durata. Che stregoneria è mai questa? Com’è possibile?   Semplice, di solito l’asse terrestre non è perfettamente diritto, e la sua inclinazione porta al fenomeno chiamato precessione degli equinozi , cioè il loro progressivo slittamento nel tempo. Durante i due giorni degli equinozi (che cadono in marzo e settembre), l’asse terrestre è perfettamente perpendicolare ai raggi solari , in questo modo abbiamo u n giorno e una notte di uguale durata.

Con l’asse terrestre perfettamente perpendicolare ai raggi solari, la Terra viene tagliata dalla luce in due metà uguali, ecco perché abbiamo un giorno e una notte che durano 12 ore ciascuno.

Quando la Terra incontra l’eclittica (ovvero la linea apparente lungo la quale il Sole compie il suo percorso), avvengono gli equinozi. La attraversa in due punti, il punto vernale (o punto d’ariete) e quello della bilancia, chiamati così poiché all’incirca 2100 anni fa, il Sole si trovava in queste due costellazioni, durante gli equinozi, mentre ai nostri giorni, a causa della precessione, in marzo ci troviamo nel segno dei Pesci, anziché in quello dell’Ariete.

Il punto d’ariete è chiamato anche punto γ (gamma), così come quello della bilancia si chiama anche punto Ω (omega). Perché proprio questi nomi? La motivazione sta nel fatto che la lettera gamma somigliasse molto al simbolo dell’ariete, mentre l’omega ha qualcosa in comune con il simbolo della bilancia.

Bene, ora che abbiamo visto cos’è un equinozio, possiamo facilmente immaginare che un momento così particolare, che avviene solo due volte l’anno, in cui luce e tenebra sono, per così dire, alla pari, venisse accolto dagli antichi con grandi celebrazioni.

Ostara: la dea e la lepre

Beda il Venerabile , monaco benedettino e primo storico anglosassone, vissuto a cavallo tra il VII e l’VIII secolo, ci racconta le usanze del popolo inglese, che celebrava l’equinozio nel mese di Eostur-monath, dedicato alla dea Eostre , conosciuta anche come Ostara . Ci dice anche che si tratta del medesimo mese che, al suo tempo, era invece chiamato Paschal month … trovate qualche somiglianza con la nostra parola Pasqua? E per caso sapete come si dice Pasqua in inglese e tedesco? Rispettivamente Easter ed Oster . I pezzi del puzzle stanno andando tutti al loro posto, e formano un disegno sempre più definito!

Eostre ci ricorda anche il nostro Est, l’oriente, direzione da cui sorge il sole, portatore di luce e abbondanza.

Stando alle parole del venerabile Beda, ci sono dunque due tradizioni pasquali , quella di matrice ebraica , trasposta poi nel cristianesimo, e quella di stampo pagano . Cos’hanno in comune e cosa le differenzia? Andiamo a vederlo assieme.

Eostre o Ostara è una dea legata alla luce e alla rinascita della natura, è lei a portare la primavera. In questo periodo i fiori sbocciano e gli animali si riproducono, specialmente i conigli che, come si sa, hanno una prole piuttosto numerosa. Una leggenda ci racconta che Ostara un anno giunse in ritardo, lasciando che il freddo e la neve imperversassero più a lungo del solito.

Quando finalmente arrivò, sentendosi in colpa a causa del ritardo, notò un uccellino intirizzito, sepolto sotto un cumulo di neve. Aveva le ali ormai congelate e non sarebbe stato in grado di volare di nuovo, ma Ostara decise di salvargli la vita, trasformandolo in un coniglio e ponendolo in alto nel cielo, creando così la costellazione della Lepre.

Non si trattava però di un coniglio comune, un tempo era stato un uccello e perciò conservava l’antica capacità di fare le uova. Ostara gli concesse di tornare sulla terra e deporle una volta l’anno, come dono per i bambini che avrebbero celebrato l’equinozio.

Le uova come dono primaverile erano utilizzate sin nei tempi più antichi, persino gli egizi ed i persiani usavano dipingerle e poi regalarle, ritenendole un simbolo di vita e rinascita.

Ancora oggi, nei paesi anglosassoni o germanici, è in uso la tradizione di nascondere uova colorate in casa o nei campi, mandando i bambini alla loro ricerca, dicendo loro che sono stati nascosti dal coniglio di pasqua (Osterhase o Easter bunny). In fondo anche noi a Pasqua scartiamo e mangiamo le uova di cioccolato, e questo è un retaggio di origine pagana.

Nel mondo antico

Già nei secoli precedenti alla nascita di Cristo, i persiani celebravano una festività nota come Nowruz , che significa Nuovo Giorno. Essa aveva luogo precisamente il giorno del solstizio primaverile ed era una sorta di capodanno. Si trattava di uno dei momenti più sacri per lo zoroastrismo, in quanto festa dedicata ad Ahura Mazda, il dio portatore di luce e bene, contrapposto al suo acerrimo rivale, legato invece al male e alle tenebre.

A questo punto potrebbe essere interessante parlare di alcune importanti figure connesse, come Ahura Mazda, alla luce e alla rinascita, derivanti da tradizioni molto lontane nello spazio e nel tempo, ma con un sorprendente nucleo comune. Nella Grecia antica e persino a Roma, per esempio, si riteneva che Attis , amante di Cibele, la dea madre, legata alla fertilità del terreno, risorgesse proprio nei giorni dell’equinozio primaverile , facendo tornare la terra a fiorire. Non è un caso dunque se gli Attideia venissero celebrati proprio in un periodo che va dal 15 al 28 marzo.

La nascita di Attis è molto particolare. Gli dèi dell’Olimpo infatti evirarono il pericoloso demone ermafrodita Agdistis, ma dal suo sangue sbocciò un mandorlo, e una ninfa, mangiandone un frutto, rimase incinta di Attis. In seguito lo esiliò, condannandolo a vivere tra le capre. Agdistis però non era ancora completamente uscito di scena (anzi, forse dovrei dire uscita, visto che gli restava solo la parte femminile), infatti, innamoratasi di Attis, che era di una bellezza incredibile , non gli permise di sposare la figlia del re Mida e fece scendere la follia su tutti i partecipanti al banchetto. Il povero Attis, fuori di sé, si evirò sotto un pino e lì trovò una rapida morte, dal sangue che scese dalle sue ferite nacquero le viole mammole, simbolo primaverile. Cibele , a sua volta innamorata del bel giovane, che era anche stato il suo amante, fece in modo che lo splendido Attis potesse rinascere ogni primavera.

Il frigio Attis è straordinariamente simile ad Adone , divinità di origini semite che a sua volta muore e poi risorge, facendo tornare la terra feconda. Questa divinità viene chiamata in altri modi da popoli che condividevano il territorio della mezzaluna fertile, per gli ebrei si tratta di una versione molto antica di Adonai , nome usato nella Bibbia per indicare il Signore.

Nella mitologia classica, invece, Adone era l’amante di Afrodite , che non riuscì a sopportare la sua morte e chiese a Zeus di concedergli di tornare dall’Ade per metà dell’anno . La sua storia somiglia molto a quella del babilonese Tammuz , corrispettivo del sumero Dumuzi , a sua volta amante di una dea bellissima e dai grandi poteri, Inanna, che gli diede la possibilità di passare solamente metà dell’anno nell’Irkalla, l’oltretomba, per tornare in superficie, giusto in tempo per occuparsi dei suoi campi e delle sue mandrie, essendo Dumuzi un re pastore.

In ciascuno di questi casi troviamo un giovane dall’aspetto bellissimo, paredro di una grande dea, che muore e poi risorge, grazie all’intercessione della sua amante, riportando la primavera. Tutti questi giovani, se ci fate caso, hanno a che fare con le capre o le pecore, sono pastori o vissero assieme alle capre… e ricordate come si chiamava il punto astronomico in cui la Terra incontra l’eclittica? Esatto, l’ ariete ! La tradizione dell’agnello pasquale comincia a trovare una sua spiegazione.

La Pasqua ebraica

E ora che ci siamo avvicinati al mondo ebraico, è il caso di tornare alle parole del Venerabile Beda, il quale ci ricorda che il mese dell’equinozio primaverile, chiamato dagli anglosassoni Eostur, veniva invece chiamato a suo tempo con il nome di Paschal month.

Paschal è una parola di origine semita e rimanda a Pesach , ovvero Passaggio, la Pasqua Ebraica. Mi sono sempre chiesta, quando ero bambina e mi venivano letti passi del Vangelo in cui Gesù si apprestava a celebrare la Pasqua, come potesse farlo, dal momento che la Pasqua riguardava la sua morte e resurrezione… In realtà la tradizione cristiana si è inserita in seguito sul rito del Pesach, che invece celebra l’esodo, la fuga degli ebrei dalla schiavitù in Egitto , ed è anche una festa legata al ritorno della bella stagione, la Torah stessa impone infatti di celebrare il Pesach in primavera.

La Pasqua cristiana si ricollega a quella ebraica, con la morte e resurrezione di Gesù c’è una nuova liberazione. Così come gli ebrei vennero liberati dal giogo del Faraone, allo stesso modo chi crede nel Cristo verrà liberato dal peccato.

Pasqua ed equinozio

La Pasqua cristiana ha una particolarità, ovvero cade ogni anno in un giorno diverso, l’unica certezza è che sia sempre di domenica . Credete che cose dal sapore antico e pagano come gli equinozi o le diverse fasi lunari non abbiano più nulla a che vedere con la nostra religione di stato? Eppure la Pasqua cristiana avviene sempre nella domenica successiva al primo plenilunio, dopo l’equinozio primaverile . Ovvero prima dev’esserci l’equinozio, che è fissato al 21 marzo, (mentre astronomicamente avviene tra il 20 e il 21), dopodiché dev’esserci la luna piena, e quando entrambi questi requisiti saranno stati soddisfatti, dobbiamo solo aspettare che venga domenica, e quello sarà il giorno della Pasqua!

In alcune chiese orientali, che vivevano in stretto contatto con la religione ebraica, la Pasqua cristiana veniva fatta cadere nello stesso giorno di quella degli ebrei, nonostante non fosse domenica. Il Pesach è una celebrazione particolare, dura un’intera settimana, a partire dal 15 del mese di Nisan, fino al 22. Ma che mese è, questo Nisan, secondo il nostro calendario? E qui viene il bello, perché il mese di Nisan non può iniziare finché non è primavera . Se l’orzo non era ancora maturo, significava che non era ancora il momento, e veniva inserito un mese intercalare, ovvero anziché passare da Adar a Nisan, si passava ad Adar II. L’inizio del mese di Nisan aveva quindi una data variabile, la quale veniva calcolata per fare in modo che il suo quindicesimo giorno iniziasse durante il primo plenilunio dopo l’equinozio primaverile, quindi avveniva nei nostri marzo o aprile.

Il calendario ebraico ha dodici mesi, come quello gregoriano, e ciascuno di essi inizia con la luna nuova. Nisan è considerato il primo mese del nuovo anno, e questo avvicina la tradizione semitica a quella persiana, ricordate? Anche nel loro Nowruz l’equinozio dava il via ad una specie di capodanno. La morte di Gesù avvenne il 14esimo giorno di Nisan , e l’Ultima Cena, celebrata quindi la sera del 13, viene considerata come un’anticipazione del Seder di Pesach (ovvero una cena con determinati riti e preghiere da celebrarsi nel plenilunio pasquale) voluta da Gesù, il quale sapeva che non avrebbe potuto festeggiarla nel giorno giusto. La Pasqua cristiana, che pone in risalto la resurrezione di Cristo, avvenuta la domenica successiva al 14 di Nisan, avviene quindi sempre di domenica.

Insomma, abbiamo visto che la tradizione pasquale ha radici molto profonde, che toccano il mondo semitico, quello pagano e cristiano, portando sempre il messaggio della rinascita , sia essa di un uomo, di un dio o del mondo naturale, non per niente i cicli lunari e le date dell’equinozio svolgono in tutte le culture un importante ruolo per indicare il momento propizio per festeggiare. Queste tradizioni sopravvivono fino ai nostri giorni, sottoforma di liturgia legata alla resurrezione del Cristo, alla fuga degli ebrei dall’Egitto o al più semplice scambio di uova colorate.

Anche l’ uovo , se ci pensate bene, è simbolo di nuova vita e di rinnovamento cosmico , in molti miti, infatti, il mondo nasce proprio dalla rottura di un uovo. Nella tradizione greca fu Efesto, il fabbro degli dèi, a rompere il grande uovo cosmico, spaccandolo con il suo grande martello. Il segreto di questo gesto si cela nella lettera omega (cioè lei: Ω), e se la guardate bene, sembra proprio un bell’uovo appoggiato su un’incudine. Quando Efesto lo ruppe, liberando così la creazione, l’uovo si spaccò in due, e guardate come si scrive sempre la stessa lettera, omega, nella grafia minuscola: ω. Eh sì, l’uovo è stato rotto a metà!

Anche nel Kalevala, il poema epico finlandese, il mondo nasce da un uovo d’anatra, spaccatosi e caduto in mare. Persino nei miti egizi, fenici e babilonesi, ma anche in Cina, in India e in Polinesia, troviamo tracce di questo primordiale uovo cosmico, dal quale nacquero tutte le cose.

San Patrizio

(17 marzo)

Il 17 marzo si celebra San Patrizio , missionario che si dedicò con perseveranza alla conversione dell’Irlanda celtica, dando origine al meraviglioso miscuglio tra leggende pagane e cristiane che contraddistingue le saghe arturiane, dove troviamo maghi, cavalieri e fate fondersi e confondersi con monaci, eremiti e altri misteri della fede.

Patrizio nacque nella Britannia romanizzata, con il nome di Maewyn, che poi cambiò in quello dal suono maggiormente latino con il quale è conosciuto in tutto il mondo. Inizialmente non era una persona particolarmente devota, ma quando aveva solo sedici anni venne rapito dai pirati irlandesi e tenuto prigioniero per sei lunghi anni, durante i quali la sua fede in Dio si rafforzò, tanto che quando tornò finalmente a casa, volle partire come missionario in terra irlandese.

Il San Patrizio delle leggende è spesso presentato come un buon ascoltatore. Non di rado incontra antichi eroi pagani , come Keelta, un prode guerriero Fianna, o divinità scomparse oltre il velo nebbioso, come la soave fanciulla Ethné, appartenente al popolo dei Tuatha de Danann. In entrambi i casi, Keelta ed Ethné si convertono al cristianesimo, ma raccontano a Patrizio la loro storia, ed il missionario, anziché inveire contro gli dèi pagani, ammira il loro coraggio e le loro virtù , avvicinandoli ai concetti di onore e lealtà cristiani.

In numerosi miti troviamo fate o eroi che si smarriscono oltre le nebbie del tempo, cercando di ritrovare i loro regali palazzi o le loro tribù, scoprendo però che sono ormai trascorsi centinaia di anni. Attratti dal suono delle campane o ospitati da qualche gentile monaco, si fanno battezzare, vivendo in modo onesto e virtuoso fino alla fine dei loro giorni.

Ethné , ad esempio, perse il velo che le avrebbe permesso di ammantarsi di nebbia e tornare ai tumuli abitati dai Tuatha de Danann, e vagò smarrita e sconsolata, aiutata solamente da un pio eremita. Venne battezzata e rimase con lui, anche se sentiva spesso delle voci lontane e ovattate, seppur non riuscisse a capire di chi fossero o da dove provenissero. Era il popolo fatato che la cercava e chiamava a gran voce, ma Ethné non riuscì mai a ricongiungervisi. Incontrò San Patrizio e gli raccontò molte cose circa le usanze del suo antico popolo, apprendendone altrettante dal saggio missionario.

Patrizio incontrò anche Oisin, il bardo che si smarrì nel reame fatato, figlio del famoso Fionn Mac Cumhaill, e anche in questo caso troviamo nella letteratura irlandese molti dialoghi tra i due, che mostrano l’interesse ed il rispetto che Patrizio aveva per la tradizione celtica.

Anche i figli di Llyr, tramutati in cigni dalla matrigna gelosa, volarono a lungo, oltre le coste tempestose, e quando finalmente poterono tornare a casa, scoprirono che il grande palazzo di loro padre era solo un cumulo di rovine, e che l’intera isola di smeraldo era molto diversa da come la ricordavano. Confusi e spaventati, trovarono conforto nei rintocchi di una campana, e si fermarono presso una chiesetta, dove tornarono al loro aspetto umano, anche se ormai erano vecchi e stanchi, perciò fecero appena in tempo a ricevere il battesimo, prima di morire.

La malinconica dolcezza delle leggende celtiche si fonde con la tradizione cristiana, dando origine a racconti di una delicatezza unica , e dobbiamo questo connubio anche all’opera di San Patrizio, che anziché estirpare il credo pagano, cercò d’integrarlo con quello al quale cercava di convertire il popolo irlandese. La croce celtica ne è l’esempio più lampante: si tratta di una fusione tra la croce latina e la ruota solare celtica, e questo simbolo è largamente diffuso in tutta l’Irlanda.

Anche il trifoglio , noto simbolo irlandese, deve la sua fama a San Patrizio, che lo scelse per spiegare ai pagani il concetto di trinità. Un’altra leggenda ci racconta che in Irlanda non ci sono serpenti per opera di San Patrizio , che li scacciò tutti quanti, dopo una meditazione di ben quaranta giorni, scagliando una campana sulla cima di una collina.

Naturalmente gran parte di queste leggende ci è stata tramandata da monaci , che avevano tutto l’interesse di mostrare Patrizio come un missionario devoto e virtuoso, e che finirono con il mitizzarlo, trasformandolo in una figura importantissima, che assieme a Santa Brigida (la cristianizzazione della dea celtica Brigid) è divenuto il patrono d’Irlanda.

Il 17 marzo è ritenuto la data della sua morte, ed in tutta l’Irlanda (e anche nell’America del Nord, dove si sono stabiliti molti irlandesi) avvengono grandi celebrazioni, sia a livello cattolico che laico. Durante il Saint Patrick’s day si usa vestirsi di verde e consumare cibi e bevande di questo colore, famosa è la birra tinta di verde e, a Chicago, vengono addirittura colorate ogni anno le acque del fiume. In Irlanda è una festa nazionale, accolta con grande entusiasmo, dappertutto si possono vedere i simboli di San Patrizio, il trifoglio e abiti e cappelli di un acceso color verde smeraldo.

La festa del papà

(19 marzo)

Il 19 marzo in Italia è la Festa del Papà, tradizione recente, nata nel XX secolo, che è stata fissata proprio nel giorno dedicato a San Giuseppe , il quale, come certamente saprete, riveste il ruolo del buono e saggio padre all’interno della Sacra Famiglia.

Non è lo stesso per altri paesi, ad esempio in Russia la festa del Papà è il 23 febbraio ed è connessa alla celebrazione dei difensori della patria , mentre in Thailandia è il 5 dicembre, ovvero il giorno del compleanno del loro attuale sovrano , considerato il padre della nazione .

In Grecia: Zeus, il Padre degli dèi

Anche se si tratta di una festa introdotta di recente, abbiamo alle spalle una lunghissima serie di grandi personaggi che vennero celebrati come dei divini padri . Ci basti pensare a Zeus ed alla sua sconfinata serie di figli…

Pensate all’albero genealogico degli dèi greci: Zeus ha riempito l’ultima riga con la sua numerosa prole! E questi sono solo i figli divini! Zeus ebbe anche svariati figli con ninfe, donne mortali, principesse, generando un’intera stirpe di eroi, perciò i l titolo di Padre degli dèi gli spetta a buon diritto.

Zeus ed il piccolo Ercole, anche se nel mito le cose non andarono in modo così armonioso, in quanto il forzuto neonato era il figlio di Alcmena, e non di Era, la consorte ufficiale…

Un esempio delle scappatelle amorose del nostro dio greco è proprio la storia di Ercole, avuto con una principessa di Micene della quale si era invaghito. Pensate che, quando Zeus finalmente riuscì a sedurla, fece in modo che la notte durasse ben tre volte di più, in modo da poter trascorrere più tempo con la sua amata.

Naturalmente la moglie ufficiale, Era, non gradì l’ennesima scappatella, e si adoperò in ogni modo pur d’impedire ad Eracle di prendere il posto che gli spettava tra gli dèi, mentre Zeus tentava di favorirlo e sottrarlo alle ire della gelosa consorte.

Nel Nord: Odino Allföðr

Anche Odino vanta, tra i propri epiteti, quello di Padre degli dèi, che in lingua norrena si dice Allföðr . Molte divinità norrene infatti discendono direttamente da lui, primo tra tutti il possente Thor. Grande fonte di orgoglio di Odino sono le Valchirie , nove in totale (proprio come le muse!), le quali sono tutte valorose guerriere, figlie avute con Erda, la madre terra. Hanno il compito di selezionare gli eroi più valorosi, conducendoli nel Valhalla, dove combatteranno in eterno, preparandosi per la grande sfida finale, che avverrà nel giorno del Ragnarok.

La Valchiria più famosa è Brunilde , protagonista delle vicende narrate nella Saga dei Nibelunghi, indomita figlia di Odino, alla quale verrà chiesto di punire un fratellastro, Siegmund, macchiatosi d’incesto con la sua sorella gemella Siegelinde.

No, non stiamo parlando di Lannister, si tratta proprio della stirpe di Odino. Brunilde non era molto lieta di provocare la fine di un proprio congiunto, ed infatti, anziché obbedire al suo divino genitore, aiutò Siegelinde a fuggire e a far nascere il figlio che portava in grembo, che sarà il grande eroe Sigfrido, noto anche come Sigurd, colui che sconfiggerà il drago.

Odino, infuriato a causa di quella ribellione, e ancor più perché si sentiva costretto a punire la sua prediletta, dovette togliere a Brunilde i suoi poteri di Valchiria, condannandola a una vita da comune mortale, ma non solo! Si sarebbe addormentata sulla cima di una montagna e sarebbe andata in sposa al primo uomo che l’avrebbe trovata!

Brunilde, inorridita dalla possibilità di non avere un consorte coraggioso e nobile, chiese perlomeno al padre di circondarla con una barriera di fuoco magico, che solamente un grande eroe sarebbe riuscito a valicare. Odino le accordò almeno questo, e con un bacio le tolse l’immortalità , facendola cadere in un sonno profondo…

Alla fine, indovinate chi sarà il coraggioso guerriero che riuscirà ad attraversare la barriera di fiamme? Eh già, proprio lui, Sigfrido, il neonato che Brunilde aveva salvato dalle ire di Odino.

Nel mondo celtico: il figlio del Sole

Un giorno, in Irlanda, la figlia del druido di corte e le sue cinquanta ancelle scomparvero nel nulla, senza lasciare traccia. Il druido Cathbad le cercò in lungo e in largo, ed infine, grazie a uno stormo di uccelli incantati, riuscì a scoprire dov’erano finite: erano andate a dimorare nel reame oltre i tumuli, dove si erano ritirati i Tuatha de Danann, i leggendari dèi celtici.

La figlia era stata scelta dal dio solare Lugh come propria sposa, ed ammise di non voler tornare tra i mortali, ma affidò al druido un neonato, che diverrà uno dei più grandi eroi irlandesi e sarà conosciuto con il soprannome di Cu Chulainn.

Il giovane eroe compì grandiose gesta, ma suo padre continuò a vegliare su di lui , anche se Cu Chulainn non lo aveva mai conosciuto ed anzi, ignorava persino di essere il figlio di un dio.

Un giorno, Cu Chulainn si ritrovò ad attraversare una pericolosa palude. I piedi gli restavano impantanati e tutto intorno il terreno era molle e rischiava di risucchiarlo e intrappolarlo per sempre. Non avrebbe proprio saputo come uscirne se, improvvisamente quanto inaspettatamente, non fosse comparsa una ruota di luce, la quale, rotolando solo sul terreno sicuro e stabile, indicò a Cu Chulainn la strada per attraversare impunemente le paludi.

Quella non fu l’unica volta in cui ricevette l’aiuto di Lugh. Durante la guerra contro la perfida regina Medb, Cu Chulainn si ritrovò a subire le ire di una dea molto pericolosa, la Morrigan, signora della morte e della battaglia, che fece in modo di ostacolarlo durante gli scontri, lasciandolo esausto e pieno di ferite. Non sarebbe certamente riuscito a sopravvivere, ma una luce misteriosa lo avvolse, curando le sue ferite e facendolo piombare in un sonno sereno e ristoratore. La regina Medb pensava di vederlo ormai stanco e prostrato dalla lunga guerra, invece lo trovò più forte e riposato di prima!

Più di 4.000 anni fa a Babilonia: la tavoletta di Elmesu

Tra le numerose tavolette in cuneiforme che sono state trovate negli antichi siti babilonesi, una destò in particolare l’interesse degli studiosi, in quanto si trattava di una specie di antichissima “lettera di auguri per la festa del Papà” . Era firmata da un certo Elmesu, il quale augurava al padre salute e buona fortuna.

Non si tratta dell’originale tavoletta di Elmesu, ma di una tavola con inscrizioni in cuneiforme sumero. Non trovate che somiglino un po’ ai kanji giapponesi? In realtà molti di essi corrispondono ai simboli un tempo usati dai sumeri!

Insomma, anche nel mondo antico o in quello più prettamente divino troviamo moltissimi figli riconoscenti, che vogliono ringraziare i loro genitori e renderli orgogliosi di loro, così come ci sono stati uomini e dèi che ugualmente furono grandi padri.

Bealtaine

(1 maggio)

Eccoci a scandire un altro importante momento stagionale: dopo Imbolc, che rappresentava il ritorno lento ma benaugurante della luce e del calore, gli antichi sentivano il bisogno di celebrare il fiorire della natura, che anziché essere ancora un bocciolo sonnecchiante sotto un velo di neve, ormai sboccia in tutta la sua pienezza. Ce ne accorgiamo anche noi, in questo periodo il sole riprende a scaldare e si assiste a un autentico risveglio delle energie naturali, ma anche spirituali.

Questi festeggiamenti sono tipici della tradizione celtica e venivano effettuati in un giorno speciale, chiamato Lá Bealtaine , ovvero il giorno dei fuochi sacri, che dà il nome all’intero mese di maggio, ovvero Mí Bhealtaine , il mese dei fuochi. La radice belo- ha infatti certamente a che vedere con l’elemento solare e infuocato, non per niente il dio celtico del sole, una specie di Apollo nordico, si chiama Beleno , e in alcune zone della Gallia e nel nord Italia le due divinità si fusero creando il culto dell’ Apollo Belenus .

Il giorno di Bealtaine è situato giustamente a metà tra l’equinozio di primavera ed il solstizio estivo , stando a significare che siamo esattamente nel punto centrale della bella stagione, nel quale il risveglio naturale è al suo culmine. Avviene nella notte tra il 30 aprile ed il 1 maggio , anche se astronomicamente il momento corretto è slittato leggermente in avanti di qualche giorno. L’evento è scandito dalla levata eliaca di una stella particolare e molto famosa: Aldebaran , l’occhio del Toro, stella alfa della costellazione taurina. Bellissimo, ma che vuol dire levata eliaca? Dal momento che la Terra compie un movimento di rivoluzione intorno al Sole, non vede sempre le medesime stelle, e talvolta alcune costellazioni spariscono dal nostro cielo per qualche tempo, per poi tornare quando il nostro pianeta ripercorre la sua orbita nell’anno successivo. La levata eliaca di un astro significa che quella stella , dopo essere mancata per qualche tempo, torna ad essere visibile nel cielo, poco sopra la linea dell’orizzonte , e poco prima dell’alba.

Aldebaran è la più luminosa delle stelle del Toro, ed essendo una gigante arancione, anche a occhio nudo ha una sfumatura leggermente rossastra, che richiama il bagliore dei fuochi che vengono accesi nella notte di Bealtaine.

Ma cosa avveniva durante questa festività?
Principalmente, come ormai avrete capito, si accendevano grandi fuochi , ed intorno a questo rituale si riuniva tutta la comunità. Spesso venivano creati due fuochi, e nello spazio che li separava erano fatti passare i capi di bestiame, nella credenza che il calore delle fiamme li rendesse più forti e fertili. Anche tutti i focolari delle abitazioni venivano spenti per poi essere riaccesi con una scintilla prelevata dal grande fuoco acceso per tutta la comunità , portando quindi il benessere all’interno di ogni casa e avviando una sorta di rituale di condivisione : dal momento che tutto il villaggio beneficiava del calore e della forza della stessa fiamma, si sentivano uniti e vicini gli uni agli altri. Essendo il periodo nel quale i fiori sbocciano in grandi quantità, essi venivano largamente utilizzati per decorare il luogo dove si sarebbero svolti i festeggiamenti, oltre che le case, il bestiame e tutti gli arnesi da lavoro, adornandoli con colorate ghirlande o mazzolini floreali. I più utilizzati erano, per ovvie ragioni, quelli che sbocciavano proprio in questo periodo, ovvero il sorbo, la primula, il biancospino, la ginestra o i fiori di nocciolo, ma i favoriti erano le calendule , a causa del loro sgargiante colore giallo aranciato, che ricordava il bagliore della fiamma.

Veniva creato anche un cespuglio con ramoscelli e foglie di pruno, che poi veniva decorato con fiori, nastri e fiocchi o gingilli colorati, e si chiamava Cespuglio di Maggio . In alcune località i vari cespugli venivano esposti in pubblico, dopodiché ci si danzava intorno e infine, al termine dei festeggiamenti, erano arsi nel grande fuoco. Talvolta accadeva persino che villaggi rivali cercassero di sottrarre i Cespugli di Maggio preparati dai loro avversari, finché agli inizi del 1800 non venne persino considerato illegale confezionarli ed esporli. Un altro gesto tipico era il cucinare una torta con farina d’avena , condividendola con gli altri membri del villaggio ma lasciandone una parte agli spiriti, considerati particolarmente attivi e vivaci in questo periodo, pregandoli di non danneggiare la comunità.

L’arrivo del mese di maggio era considerato un momento particolarmente magico, persino la prima rugiada dell’alba del 1 maggio veniva raccolta in una brocca , lasciata poi al sole perché ne ricevesse il potere rigenerante ed infine veniva filtrata e bevuta, potenziando la propria fertilità ed il proprio benessere. Le fanciulle più giovani usavano rotolarsi nell’erba bagnata dalla prima rugiada di maggio, e anche l’acqua dei pozzi serbava poteri rinvigorenti se raccolta il primo giorno di questo nuovo mese.

Nel nord e centro Italia troviamo la festa del Calendimaggio , che non è altro che una forma più recente delle stesse celebrazioni del mondo celtico. I temi sono i medesimi: si gioisce per l’arrivo della bella stagione con canti e festeggiamenti, si usano i fiori per adornare ambienti e persone, anche gli alberi hanno un ruolo importante, specialmente l’ ontano , considerato già dai celti e dalla tradizione oghamica come la pianta della vita.

Il retaggio del culto celtico arboreo si ritrova anche nell’ albero della cuccagna , diffusosi in Europa durante le feste popolari primaverili e costituito da un palo, che rappresenta il tronco, sulla cui cima sono appesi ogni genere di leccornie. I giovani del villaggio davano prova della loro forza dovendolo scalare (e spesso la superficie era unta con grasso o olio per rendere più ardua l’impresa), e a colui che conquistava gli ambiti frutti spettava tutto ciò che sarebbe riuscito ad arraffare. Le fanciulle invece ci danzavano intorno, spesso intrecciando i nastri che pendevano dalla cima.

Tale simbolo richiama i culti legati alla fertilità e parrebbe avere anche un’allusione erotica, dopotutto nel mondo germanico le streghe si riunivano per scatenarsi nelle loro ebbre danze proprio nella notte tra il 30 aprile ed il 1° maggio, in quella che veniva chiama la Walpurgisnacht, ovvero la Notte di Valpurga , che più avanti, nel quindicesimo e sedicesimo secolo, si trasformerà nella cultura popolare in quello che verrà additato come il sabba delle streghe.

Il tema della fertilità era al centro anche del rituale della ierogamia , ovvero la messa in scena delle nozze sacre tra la dea madre , portatrice di abbondanza e prosperità, ed il re sacro . I partecipanti rivestivano i panni delle divinità, ponendo in scena il dramma sacro. Spesso si trattava dell’unione della sacerdotessa lunare con il nuovo sovrano, il quale compiva una lotta o un sacrificio rituale con indosso un palco cervino, che rappresenta in molte culture il potere rigenerante del sole, la potenza giovanile ed il risveglio della natura. La radice KRN (che troviamo non solo nelle corna, ma anche nelle divinità ad esse associate, come Kernunnos, Herne, l’Apollo Karneios…) è la stessa che si trova anche nella corona del re sacro, la quale non a caso è composta di numerosi raggi, che richiamano il potere del sole.

Questo rituale è antichissimo e trova le sue radici molto prima del periodo celtico, già al tempo dei sumeri. I sovrani mesopotamici dovevano il loro dominio sulle maestose città e sulle grandi piramidi a gradoni all’intercessione della grande e potente dea Inanna , e non potevano assurgere al potere senza prima aver celebrato le proprie nozze sacre con la dea, che garantivano l’alleanza tra cielo e terra e che avrebbero portato alla comunità i favori della dea madre.

La festa della mamma

La seconda domenica di maggio è dedicata alla festa della mamma, colei che da sempre si prende cura dei suoi figli, piccoli o grandi che siano, persino nel caso in cui questi siano dèi!

Anche nella mitologia più antica non mancano racconti commoventi nei quali una madre compie grandissimi sacrifici pur di proteggere o salvare il figlio, nonostante quest’ultimo sia spesso una divinità forte e coraggiosa… eppure la mamma è sempre la mamma!

Migliaia di anni fa a Sumer

Un esempio molto antico è quello di Ninhursag , dea sumera delle montagne, la quale partecipò alla creazione del genere umano assieme all’astuto e laborioso dio Enki, suo fratellastro.

La dea aveva un figlio, di nome Ninurta, il quale si armò per combattere Zu, un nemico comparso in volo su quello che probabilmente è il primo grifone della storia (descritto proprio come un’aquila dalla testa di leone), deciso ad impadronirsi delle Tavole del Destino, e la battaglia nei cieli fu grandiosa . Ninurta utilizzò tutte le sue armi, scagliando frecce, volteggiando sulla sua aquila, all’inseguimento del grifone sul quale Zu cercava di fuggire con il prezioso bottino, ed infine riuscì ad abbatterlo grazie alla sua inarrestabile lancia magica.

Il grifone venne colpito in pieno e piombò nelle profondità dell’Abzu, il regno abissale di Enki, portando con sé le preziose Tavole del Destino . Ninurta allora si presentò dallo zio, intenzionato a riprendersele. Immaginava che Enki avrebbe potuto opporre resistenza, dal momento che si trattava di oggetti molto potenti e rari, ma pur di impadronirsene era anche disposto ad ucciderlo .

Enki però era molto astuto e immaginò che Ninurta non avesse intenzioni pacifiche, inoltre non aveva nessuna intenzione di privarsi di quel meraviglioso bottino che gli era letteralmente piovuto dal cielo, quindi creò una tartaruga , alla quale fece scavare una fossa vicino all’ingresso del suo regno. Quando Ninurta mostrò le sue intenzioni ostili, Enki ordinò alla creatura di uscire dalla sua tana, mordendo il tendine dell’avventato nipote e trascinandolo con sé nelle profondità della terra.

Ninurta aveva sconfitto un drago e un grande nemico sul dorso di un grifone, eppure non si aspettava il repentino attacco da parte della tartaruga, e venne afferrato e inghiottito dal terreno, rischiando seriamente di morire.

Fu sua madre, Ninhursag, a salvargli la vita . Si gettò ai piedi di Enki, ricordandole il loro legame fraterno ed elencando tutte le volte in cui era stata gentile con lui, costringendo infine il saggio Enki a liberare Ninurta e riconsegnargli le Tavole del Destino.

Anche più avanti, nella storia delle sorprendenti divinità sumere, Ninhursag prenderà le parti del figlio, pregando Enki e la sua discendenza, implicata in una guerra contro Ninurta, di stipulare una tregua.

Insomma, anche il dio considerato come il sommo erede del padre degli dèi, invincibile in battaglia e armato di lance celestiali e frecce micidiali, si avvalse più volte dell’aiuto della mamma, e senza alcuna vergogna.

Il più bello tra gli dèi

Un’altra mamma premurosa è Frigga, la moglie di Odino e madre di Balder, un fanciullo talmente bello e luminoso che tutte le creature esistenti vennero chiamate a pronunciare un solenne giuramento, nel quale assicuravano che mai e poi mai avrebbero fatto del male al prodigioso bambino.

Grazie alla buona idea della sua apprensiva madre, il giovane dio divenne praticamente invulnerabile . Le altre divinità giocavano con lui, scagliandogli contro armi, massi, oggetti acuminati e tutto quello che trovavano, ma il giuramento di non fargli del male aveva il sopravvento e niente riusciva a ferirlo.

Loki, il dio dell’inganno, guardava con invidia al lucente figlio di Odino, e riuscì a trovare un piccolo seme che tempo prima non aveva prestato giuramento. Frigga avrebbe voluto andare anche da lui, ma Loki l’aveva convinta a lasciar perdere, in fondo si trattava solo di una tenera piantina, cosa mai avrebbe potuto fare contro Balder?

Con il passare del tempo, il seme era divenuto una pianta di rovi , e Loki ne staccò un ramoscello e lo portò al gemello cieco di Balder, chiedendogli di scagliarlo come una freccia contro il fratello, per mettere alla prova ancora una volta i suoi poteri. Il ragazzo sapeva che Balder era invulnerabile e perciò accondiscese, ma le spine riuscirono a penetrare la sua carne e ad arrivare fino al cuore, uccidendolo.

Tutti gli dèi erano in lutto, specialmente Frigga, la quale non si dava pace ed era decisa a riportare in vita il proprio amato figliolo. Si recò di nuovo da ogni singola creatura vivente, chiedendole di piangere una lacrima per la salvezza di Balder , e tutti quanti accondiscesero… eccetto Loki.

In questo modo gli dèi compresero chi fosse il colpevole e da quel momento ebbe inizio la spietata caccia contro Loki ed i suoi figli, che si concluderà con la sua terribile prigionia.

Frigga fece per ben due volte il giro di tutti quanti gli esseri viventi pur di proteggere il suo caro Balder, dimostrando una devozione talmente grande che solo il cuore di una madre potrebbe contenere.

Il fiume nero del Tuonela

Un’altra donna, stavolta nella mitologia finlandese, mostrò un amore sconfinato per il proprio caro figlio, seppur questi fosse un eroe piuttosto avventato ed incline a ignorare i buoni consigli, finendo sempre con il cacciarsi nei guai.

Nonostante il buonsenso gli gridasse di lasciar perdere, Lemminkainen cercò in tutti i modi di sposare una delle bellissime fanciulle di Pohjola, affrontando le sfide sempre più difficili a cui veniva sottoposto. Infine gli venne chiesto di uccidere con un solo colpo di freccia il cigno che viveva sul fiume nero del Tuonela, il regno dei morti.

Lemminkainen anche stavolta si dimostrò più avventato che scaltro e si lanciò nell’impresa, senza riflettere nemmeno per un istante. Uno sciamano al quale aveva fatto un torto ne approfittò per tendergli un agguato, lasciando che un serpente marino lo uccidesse e gettando il suo corpo nel fiume nero, dove Tuoni, il dio dei morti, lo fece a pezzi.

La povera madre, venuta a sapere di questa tragedia, non si limitò a piangere e disperarsi. Andò fino nell’oltretomba, convincendo il traghettatore a trasportarla sulla sua barca, alla ricerca del suo amato figlio. Cercò i pezzi in cui era stato smembrato e li raccolse uno per uno , tentando poi di rimetterli assieme.

Pianse amaramente e invocò l’aiuto degli dèi, destando infine la compassione dello spirito ape, che si recò nella dimora celeste del dio Jumala, il creatore del mondo, prendendogli un po’ del sacro nettare della vita e portandolo alla madre, che unse il corpo di Lemminkainen, facendolo tornare tra i vivi.

Anche in questo caso, non importa quanto le azioni di un figlio siano avventate e sconsiderate, quando avrà bisogno di aiuto, sua madre sarà pronta persino a varcare le soglie dell’oltretomba, pur di salvarlo.

Loki: una mamma premurosa

Ebbene sì, avete capito bene! Loki, l’astuto dio del fuoco e degli inganni, era anche una premurosa madre! Com’è possibile? – vi chiederete, allora lasciate che vi racconti la storia di Sleipnir.

Un giorno un uomo misterioso comparve al cospetto degli dèi, vantandosi di poter costruire una fortezza magnifica e ineguagliabile , in cambio avrebbe voluto solo un modesto pagamento, una cosetta da niente… solamente la bellissima dea Freya come propria sposa, in aggiunta al possesso del Sole e della Luna.

Odino era tentato di rispedirlo da dove proveniva dopo essersi fatto una bella risata, ma Loki lo trattenne, decidendo invece di sfruttare quel costruttore, facendogli erigere la fortezza senza dargli nulla in cambio. Gli disse che avrebbe dovuto completarla nel giro di pochi giorni, ben sapendo che si trattava di un lavoro impossibile, ma il misterioso individuo accettò.

Contro ogni aspettativa, in poco tempo era già a metà dell’opera, e questa sua straordinaria velocità era dovuta al suo stallone , un cavallo talmente forte e robusto che poteva trainare da solo più materiali, tronchi e massi di una intera mandria di buoi! In questo modo gli dèi avrebbero perso la scommessa e sarebbero stati costretti a pagarlo, ma Loki escogitò uno stratagemma .

Si tramutò in puledra e cercò di sedurre e distrarre il grande stallone del costruttore, riuscendo così a far rallentare notevolmente i lavori. La fortezza non fu completata in tempo e così Freya, il Sole e la Luna furono salvi. Loki però aveva svolto così bene il suo lavoro di affascinante puledra che dopo qualche mese partorì persino un puledrino : Sleipnir! Si trattava di un cavallo particolare, con otto zampe forti e veloci, e venne donato a Odino, divenendo il suo inseparabile destriero.

Anche i più grandi eroi e persino gli dèi, non avrebbero combinato poi molto senza l’aiuto delle loro devote mamme, perciò cogliamo l’occasione per ringraziarle!

Il solstizio d’estate

Tra il 21 e il 25 giugno si celebra infatti il trionfo del Sole , nel giorno che ci regala più ore di luce in assoluto, quello del solstizio d’estate.

Essendo la notte più breve dell’anno, veniva ritenuta quella in cui le forze del bene hanno maggior forza nello scacciare le tenebre, anche se è noto che, dopo la festa di mezz’estate, la luce comincerà lentamente a farsi più debole, fino a tornare a farsi equivalente alla notte, qualche mese dopo, quando avverrà l’equinozio d’autunno.

Anche per noi, nel mondo moderno, si tratta di un periodo importante, infatti il 21 giugno secondo il nostro calendario inizia la stagione più amata da tutti , l’estate. Anche nel passato, presso tutte le culture, la giornata più lunga dell’anno veniva salutata con festività e celebrazioni: vediamo quali!

Elfi e fate: Litha e midsummer

Il Venerabile Beda, nel suo De tempore ratione, ci dice che le antiche popolazioni anglosassoni chiamavano i mesi di giugno e luglio con i nomi di Ærra Liþa e se Æfterra Liþa , ovvero Mese di Litha e Tardo mese di Litha. Si ritiene pertanto che Litha fosse una celebrazione estiva di stampo pagano, probabilmente celebrata nella notte di luna nuova, prima del solstizio d’estate. Anche il sommo Tolkien , uno studioso che amava particolarmente l’antichità e che conosceva bene le tradizioni ed i calendari in uso presso i popoli anglosassoni, dà il nome di Lithe ai festeggiamenti elfici in onore alla luce e alla bella stagione.

Si tratta di una notte speciale, dove tutto può avvenire, e ben lo sapeva Shakespeare , il cantore delle fate di Sogno di una notte di mezz’estate , che con il suo componimento porta in scena parte della tradizione legata alle fate e ai sortilegi che aveva a che vedere proprio con questo momento dell’anno.

La notte di San Giovanni

Come sappiamo, il mondo cristiano ha spesso ricalcato festività pagane, dedicandole a santi ed eventi legati alla nuova ideologia religiosa. Forse non è un caso se la nascita di San Giovanni venga celebrata il 24 giugno, sei mesi prima di quella di un altro bambino molto importante, che sui nostri calendari festeggiamo nella notte tra il 24 ed il 25 dicembre, Gesù.

Se Gesù nasce proprio nella notte più lunga dell’anno, durante il solstizio invernale, come speranza di una luce che si farà sempre più vivida e forte, Giovanni il Battista si trova al lato opposto del cerchio stagionale, venendo alla luce proprio nel giorno in cui le forze positive sono al culmine.

Un tempo, presso i romani, le porte dei solstizi, che conducevano all’inverno e all’estate, erano presidiate da Giano, il dio dal doppio volto, festeggiato dai collegia romani proprio il 24 giugno ed il 27 dicembre. Se prendiamo in considerazione il fatto che Giano e Giovanni (Janus e Johannes) siano effettivamente due nomi simili, possiamo aprire il calendario e vedere quale santo venga festeggiato dunque il 27 dicembre, magari non stupendoci più di tanto, scoprendo che si tratta di San Giovanni Evangelista.

I due San Giovanni (che furono due persone distinte, il primo fu il Battista, cugino di Gesù, dal quale quest’ultimo venne battezzato, mentre il secondo fu il Giovanni che scrisse il vangelo contenente le profezie dell’Apocalisse) sono dunque i custodi delle porte del tempo, al posto del romano dio Giano.

Nella notte di San Giovanni, il 24 giugno, si accendono grandi fuochi propiziatori e si dice che sia un momento speciale, dove tutto può avvenire, proprio come la fatata notte di mezz’estate cantata anche da Shakespeare, in piena tradizione anglosassone. Un proverbio popolare veneto recita: La note de San Zuene destina mosto, sposalizi, gran e pane , cioè la notte di San Giovanni destina il mosto, i matrimoni, il grano e il granturco , e questo ci porta a comprendere l’importanza rivestita da questo periodo per i raccolti (che si trovano in un momento culminante), le unioni matrimoniali (che venivano celebrate nella bella stagione e porteranno alla nascita di nuove famiglie) e quindi per il benessere dell’intera comunità.

Un altro proverbio istriano dice: San Giovanni col su’ fogo el brusa le strighe, el moro e’l lovo, cioè San Giovanni, col suo fuoco, brucia le streghe, le tenebre e il lupo , mostrando il potere benefico e purificante dei fuochi accesi in questa notte, che avevano la facoltà di scacciare i pericoli.

Coloro che nascevano in questa notte particolare erano ritenuti detentori di particolari doti magiche, un altro proverbio dice: Chi nasci la note de San Zuene no vedi strighe e no sogna fantasme, quindi avrebbe la particolarità di tenere lontane le forze oscure.

Diavoli, erbe e streghe

Proprio durante la notte di San Giovanni, si diceva che le streghe usassero radunarsi intorno agli alberi di noce , in particolare è famoso il noce di Benevento. Perché proprio sotto quest’albero? Dal momento che le campagne in questa particolare notte ardevano di falò benefici, le streghe non avrebbero proprio saputo dove nascondersi, ed il noce sarebbe stato il loro ultimo rifugio.

Molti ricettari medievali mettono in chiaro che per ottenere le proprietà magiche di determinate erbe, sia necessario coglierle durante la notte di San Giovanni. Ad esempio la radice di Mandragora andava legata alla coda di un cane nero, che l’avrebbe estratta così dal terreno, restando vittima del suo potere letale, salvando così colui che poi l’avrebbe raccolta e portata a casa per usufruire dei suoi grandi poteri terapeutici. L’Artemisia andava colta camminando all’indietro, per far perdere al demonio le proprie tracce.

L’iperico invece era chiamato anche erba scacciadiavoli , e si dice che nacque proprio dal sangue di San Giovanni e per questo il diavolo avesse cercato di distruggerla, trafiggendola più volte ma riuscendo solo a perforarne le foglie. Quest’erba ha proprietà calmanti, agendo in modo da allontanare i cattivi pensieri.

Le foglie dell’iperico sembrano piene di tanti piccoli fori, ecco da dove viene la leggenda.

Il fuoco e l’acqua, il Sole e la Luna, i falò e la rugiada del mattino, sono gli elementi centrali di questa festività. Si diceva che la prima rugiada all’alba del 25 giugno possedesse poteri curativi, utili anche per far crescere i raccolti e per rendere fertili le donne. Il fuoco invece scacciava le streghe (che vagavano per le campagne alla ricerca delle erbe magiche che potevano essere raccolte solo in questo momento) e portava rinnovamento; si usava infatti ardere cose vecchie o fantocci che rappresentavano la malasorte. Si saltava il fuoco, assicurandosi benessere per tutto l’anno, e al mattino si compivano tre giri intorno alle ceneri spente, dopodiché le si raccoglievano e si spalmavano sulle braccia o sul viso.

Acqua e fuoco sono anche i due elementi chiave del battesimo impartito da San Giovanni, che infatti, secondo il Vangelo di Luca, disse “Io vi battezzo con acqua; ma viene uno che è più forte di me, al quale io non son degno di sciogliere neppure il legaccio dei sandali: costui vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco”.

Adone e Afrodite

Ad Antiochia ed Alessandria si celebravano in questo periodo le Adonie, festività in onore di Adone, il bellissimo dio, amante di Afrodite, che potrà rimanere al suo fianco per qualche tempo, ma che poi dovrà tornare nel regno dei morti, proprio come per Persefone che si riunisce alla madre Demetra o la sumera Inanna che ritrova il suo Dumuzi.

In questo caso le celebrazioni mettono in atto ancor più consciamente il fatto che il momento di pienezza e gioia che vede l’unione amorosa di Afrodite ed il suo paredro durerà solo qualche mese, dopodiché la natura tornerà a farsi fredda e spoglia e la luce s’indebolirà, lasciando il posto alle tenebre.

Insomma, la ruota cosmica è pronta a girare ancora una volta, e non a caso alla viglia di mezz’estate si usava dare fuoco a una ruota e poi lasciarla rotolare giù da una collina, prevedendo buona sorte se questa riusciva ad andare lontano.

L’equinozio autunnale

Dopo una lunga e calda estate, arrivano le brezze e i colori autunnali, solitamente tra il 21 ed il 23 settembre, giorno in cui avviene l’ equinozio d’autunno . Si tratta di un momento particolare: l a terra si prepara al lungo riposo invernale . Gli alberi lasciano cadere le foglie per raccogliere tutte le energie e superare i mesi più freddi, i campi danno gli ultimi raccolti, e anche la vita degli antichi – profondamente influenzata dai ritmi naturali – mutava, perché era necessario far provviste per l’inverno, raccogliere la legna, insomma, non farsi cogliere impreparati dal grande gelo.

Presso i celti, il mese di settembre si chiamava Meán Fómhair , ovvero Metà raccolto, stando ad indicare che restava ancora tempo per cogliere i frutti della terra, ma non bisognava certo starsene con le mani in mano, infatti il mese di ottobre, ormai alle porte, veniva denominato Deireadh Fómhair , cioè Fine del raccolto.

Anche nel lontano mondo ebraico esiste una festività parallela, chiamata Sukkot , che rimarca l’ultimo periodo disponibile per raccogliere i frutti della terra. Quando era infatti tempo di svuotare i campi e far provviste per la stagione arida e fredda, i contadini usavano stabilirsi in modeste capanne costruite appositamente vicino alle piantagioni, in modo da non perdere nemmeno un minuto di questi preziosi ultimi giorni. Tali capanne in ebraico si chiamano sukkah , e tuttora, durante la settimana in cui si festeggia il Sukkot, i fedeli costruiscono piccole abitazioni provvisorie con pareti di legno, sormontate da foglie di palma o rami e pagliericcio, dove consumano i pasti e dormono per tutta la durata della festività. Tale usanza ha anche lo scopo di ricordare agli ebrei i lunghi anni dell’esilio nel deserto, durante i quali tutto il popolo dovette vivere in simili capanne, mentre lasciava l’Egitto per dirigersi verso la Terra Promessa.

Nel neopaganesimo, l’equinozio d’autunno è associato alla persona di Mabon, un cacciatore immortale presente nella mitologia gallese . Egli era il figlio di Modron, dea madre connessa alla fertilità e ai raccolti , talvolta associata alla celtica Danu o alla greca Demetra e probabilmente fonte d’ispirazione per la famosa incantatrice della saga arturiana, la Fata Morgana .

Mabon (conosciuto presso i celti anche come Maponos , che significa Grande Figlio, ed in seguito identificato con il greco Apollo) venne sottratto alle cure della madre dopo soli tre giorni e tre notti di vita e portato nelle tenebre dell’Annwn, il reame infero, e a causa di questa sua contaminazione con l’aldilà, Mabon resterà per sempre giovane (il suo nome infatti significa Giovinezza) e potrà vantare grandi abilità di guerriero. I suoi giorni di prigionia ebbero fine grazie all’intervento di un eroe gallese, Culhwch , il quale liberò Mabon in cambio del suo aiuto nel catturare un feroce cinghiale dai poteri sovrannaturali, il leggendario Twrch Trwyth.

Ho raccontato per esteso questa leggenda nel libro I Miti Celtici e, per comprenderla meglio, ve ne cito una parte:

Culhwch era un cugino di re Artù, il suo nome significa Recinto di maiali, perché sua madre, spaventata da un gruppo di questi animali inferociti, lasciò il bambino in un campo e fuggì. Un porcaro lo trovò e lo restituì ai legittimi genitori, ma la madre ben presto morì, ed il padre si risposò con una donna avida di potere. Ella sapeva bene che sarebbe stato Culhwch ad ereditare i possedimenti e le ricchezze del padre, perciò, per lasciare qualcosa anche alla figlia che aveva avuto da un matrimonio precedente, pensò di far sposare i due giovani.

Culhwch era ancora un ragazzo e non voleva prender moglie così presto, perciò rifiutò, e la matrigna, indignata, lo maledì “Se mia figlia non va bene per te, non sposerai nessun’altra. Amerai solo una donna, Olwen, la figlia del re dei giganti!” Aveva nominato questa fanciulla proprio perché sapeva che il padre, l’enorme e bellicoso Yspaddaden, non avrebbe mai permesso a nessuno di sposare sua figlia, perché una profezia gli aveva detto che sarebbe morto nello stesso giorno del banchetto nuziale di Olwen.

La maledizione ebbe il suo effetto e nessuna donna, eccetto la bella e misteriosa Olwen, destò mai l’interesse di Culhwch. Infine, disperato, decise di chiedere la sua mano, ma il padre gli sconsigliò di andare da solo, per un’impresa tanto complicata era necessario l’intervento dei cavalieri di re Artù. Culhwch si recò allora al castello di Caerleon e chiese l’aiuto del sovrano, che mandò Bedwyr e Kai (che nei romanzi del ciclo bretone saranno Bedivere e Caio) a cercare notizie di questa bellissima Olwen. Quando la trovarono, Culhwch domandò al re dei giganti la sua mano, e questi elencò una serie di difficili imprese che gli avrebbero permesso di sposare sua figlia.

I cavalieri non sarebbero mai riusciti a portarle a termine tutte, e mentre si disperavano in una radura, sentirono un continuo picchiettare. Era un merlo che si faceva il becco su un’incudine talmente usurata da essere ormai delle dimensioni di una nocciola. L’animale era magico e parlò, “Ho sentito il vostro cruccio, cavalieri, ma non disperate. Sono il merlo di Kilgowry e sono talmente antico che, quando ho iniziato ad affilarmi il becco, questa incudine era ancora nuova ed integra. Chiederò di aiutarvi alla mia cara amica, l’aquila di Gwernabwy, al cervo di Rhedenore ed al salmone di Llew Llaw, ma questo non basterà. Anche gli uomini dovranno fare la loro parte: trovate Mabon, il leggendario cacciatore, liberatelo dalla sua prigionia ed egli vi sarà debitore”.

Anche nell’antica Grecia questo era un periodo carico di significati legati alla fertilità, e nella città di Atene venivano celebrate le Tesmoforie , in onore alla dea dei raccolti Demetra , la quale per metà dell’anno si strugge di dolore e si chiude in se stessa, impedendo alla natura di germogliare e facendo inaridire tutto quanto, a causa dell’assenza della dolce figlia Persefone, rapita dal dio degli inferi e tenuta con lui nelle profondità dell’Ade. Quando però Persefone torna a trovare la madre, questa ritrova tutta la propria gioia, facendo fiorire l’intero creato.

Durante queste celebrazioni ci si preparava a seminare il grano, offrendo in sacrificio a Demetra cereali, legumi, olio e altri prodotti della terra, piangendo la scomparsa di Persefone e chiedendo alla dea madre di propiziare i raccolti e di garantire salute e prosperità.

Come abbiamo visto, in numerose culture l’equinozio è un momento di equilibrio , l’ultimo prima che le tenebre riprendano il loro ciclico assalto al Sole. Il giorno e la notte hanno egual durata, e la natura ci offre i suoi ultimi ricchi doni, prima di sprofondare in un lungo sonno. Gli antichi ringraziavano gli dèi per i caldi giorni estivi, carichi di frutti e grano dorato, e mettevano da parte tutto ciò che potevano. Si tratta quindi di un momento di gratitudine e di preparazione alla grande battaglia annuale che vede il mondo della luce scontrarsi con quello delle tenebre; inizialmente sembra esserne sopraffatto, ma alla fine il sole riuscirà a tornare a splendere con tutta la sua potenza.

Samhain

  (1 novembre)

Il 1 novembre il calendario gregoriano celebra la festa di Ognissanti , in onore di santi e martiri, canonizzati e non, mentre il giorno successivo è dedicato ad onorare i defunti. Un tempo però i santi erano festeggiati il 13 maggio, e fu nell’835 che la data venne cambiata in quella attuale.

Secondo alcuni studiosi, si scelse di modificare la data di questa festività per avvicinare alla chiesa le popolazioni neoconvertite, trasformando in un rito cristiano le celebrazioni di stampo pagano dalle quali avrebbero fatto molta fatica ad allontanarsi di punto in bianco.

Nel mondo celtico infatti si trattava di un momento importantissimo: Samhain decretava la fine dell’estate e dell’intero anno. I popoli dediti alla pastorizia ritiravano il bestiame e raccoglievano anche gli ultimi frutti della terra, preparandosi al rigido inverno. Sarebbe stato solo sei mesi dopo, durante la festività di Bealtaine del 1 maggio, che il sole e la terra avrebbero ripreso a dare dolci frutti.

Il giorno di Samhain era un momento di passaggio , non faceva parte né dell’anno vecchio e tantomeno di quello nuovo. Si trattava di un giorno che sui calendari non esisteva, e per questo aveva una valenza speciale, collocandosi fuori dal tempo , oltre il velo che separava il mondo dei vivi da quello dei morti. Gli spiriti dei defunti ed il popolo fatato dei sidhe infatti potevano varcare facilmente i cancelli tra i mondi, ed era perciò necessario non disturbarli e non farli adirare, semmai meritare la loro benevolenza con offerte e sacrifici.

Questa festa ha origini antichissime, infatti una delle principali tombe neolitiche sulla Collina di Tara, sede del re sacro agli albori dell’Irlanda, è allineata con il sorgere del sole proprio nel giorno di Samhain.

Anche nelle leggende dei popoli celtici troviamo tracce di questo giorno, ad esempio nel Ciclo dell’Ulster, che racconta le eroiche imprese di Cu Chulainn. Il Táin Bó Cúailnge, ovvero Il furto del toro di Cooley, avvenne proprio nel giorno di Samhain.

Per saperne di più, ecco un brano tratto dal mio I Miti Celtici:

Nel Connacht regnava un sovrano di nome Ailill, anche se in realtà il potere era nelle mani della sua astuta e potente moglie, la regina Medb (conosciuta anche come Maeve). I due sposi, un giorno, fecero a gara di chi possedesse più mandrie, e vinse il re, dal momento che aveva un bellissimo toro bianco, forte e maestoso, che destò subito le invidie della regina sua moglie.

Ella cercò in lungo e in largo un animale che potesse competere con quello di Ailill, trovando infine un mastodontico toro bruno, in possesso di un contadino dell’Ulster. Medb si recò da lui, offrendo di pagare qualsiasi prezzo pur di ottenere il toro, ma non aveva intenzione di pagare realmente, una volta concluso l’accordo, si sarebbe presa la sua parte, senza dare nulla in cambio. Il contadino immaginò che la regina del Connacht non fosse sincera, perciò non solo non le consegnò il toro, ma lo fece trasportare in un luogo segreto, di modo che non potesse prenderlo con la forza. A quel punto Medb s’infuriò, ordinando al suo esercito di invadere immediatamente le terre nemiche e di stanare il toro bruno, ovunque fosse stato nascosto.

Nel frattempo, un nobiluomo dell’Ulster, vedovo da anni e senza figli, rincasando da una passeggiata, trovò una bellissima donna intenta a prendersi cura della casa e a cucinare per lui un’ottima cena. Non si trattava di una donna comune, si chiamava Macha ed era chiara la sua appartenenza al popolo dei sidhe ; infatti gli disse che da tempo lo osservava, oltre il velo, e la sua lunga solitudine l’aveva rattristata, perciò aveva deciso di divenire sua moglie, ma lui non avrebbe dovuto farne parola con nessuno, altrimenti sarebbe subito svanita, tornandosene nel mondo fatato.

L’uomo, ritenendosi molto fortunato, si ripromise di mantenere il segreto, ma quando si trovò alla fiera dell’Ulster, non riuscì a trattenersi dal vantarsi con gli amici, dicendo che la sua moglie fatata non era solo bellissima, ma era anche rapida come un cerbiatto, anzi, persino più veloce dei cavalli del re. A quel punto il sovrano, infastidito dalle sciocchezze di quello sbruffone, decise di tenerlo prigioniero fino a che non avesse dimostrato di dire il vero.

Macha, quando si accorse che il marito non tornava, capì che doveva essere successo qualcosa, perciò si recò alla fiera dell’Ulster, dove la stavano aspettando con grande impazienza, desiderosi di vederla gareggiare contro i cavalli del re.

Macha mostrò agli astanti il suo pancione, chiedendo loro di risparmiare una simile fatica a una donna incinta, ma il re e gli altri cortigiani erano avidi di divertimenti e sfide, e la costrinsero a correre ugualmente, altrimenti avrebbero tagliato a pezzi suo marito.
La povera donna dovette quindi dar prova della sua velocità, superando i destrieri reali in una corsa stremante, dopodiché stramazzò a terra, in preda alle doglie, partorendo due gemelli.

Infine, sconvolta da quella faticosa esperienza e disgustata dalla crudeltà del re dell’Ulster e dei suoi uomini, che non avevano avuto per lei la minima pietà pur di soddisfare la loro voglia di divertimento, mostrò la sua vera natura di sidhe , gettando una maledizione su coloro che l’avevano fatta soffrire, “Quando verrà il momento della battaglia e dovrete imbracciare le armi e rispondere al rullo dei tamburi, vi accascerete in preda al dolore e alla paura, incapaci di muovervi e di sollevare le armi, proprio come una donna in preda alle doglie!” Detto questo svanì, tornando nel suo reame e lasciando che sugli uomini dell’Ulster gravasse quel terribile anatema.

Quando la regina Medb invase le loro terre, infatti, nessun guerriero ebbe la forza di prendere le armi e difendere i confini, tutti giacevano nei loro letti, mugolando in preda al dolore, proprio come delle partorienti. Soltanto il figlio di Lugh, che era per metà un dio, rimase immune e si ritrovò da solo ad opporsi all’intera armata del Connacht.

Ma cosa si faceva, esattamente, durante questa festività?

Per propiziare il ritorno della stagione calda e fertile veniva acceso un grande fuoco , attorno al quale si radunava l’intera comunità. I focolari delle singole abitazioni venivano spenti e accesi nuovamente con una scintilla proveniente dall’unico grande falò, in questo modo ogni casa sarebbe stata illuminata e riscaldata dalla medesima fiamma e tutto il villaggio si sarebbe sentito più unito.

Venivano compiuti anche piccoli gesti a scopo divinatorio , ad esempio si usava pelare una mela e gettare poi la buccia sulla spalla di giovani e fanciulle in età da marito. Se la buccia creava il disegno di una lettera, quella sarebbe stata l’iniziale dello sposo o della sposa che avrebbero conosciuto entro l’anno a venire.

Per le coppie già formate c’era invece un diverso rito, ovvero si arrostivano le nocciole sul fuoco e, se queste si ammucchiavano tutte assieme, la coppia sarebbe rimasta unita, se invece queste si sparpagliavano, anche la coppia si sarebbe divisa.

Mele e nocciole sono entrambi cibi tipici di questa stagione, ma vi era anche un gesto divinatorio da compiere con il bianco delle uova. Esso veniva messo nell’acqua e dalla forma assunta si sarebbe intuito il numero di figli che una coppia avrebbe avuto.

In tutte queste usanze è preponderante la necessità di garantire unità e fertilità, poiché si sapeva di andare incontro a giornate sempre più tenebrose e gelide, perciò si cercava di ottenere qualche buon auspicio per il futuro.

Un’altra tradizione presente sia nel mondo celtico che in quello gallese (che in tal caso, anziché chiamarsi Samhain, prende il nome di Calan Gaeaf ) riguarda il grande fuoco presso cui si riuniva tutta la comunità. Ciascuno doveva prendere una pietra e scriverci sopra il proprio nome, mettendola quindi a scaldarsi attorno al falò. Quando questo si spegneva, era importante tornare subito nelle proprie case, perché era quello il momento più pericoloso, quando gli spiriti erranti sarebbero stati attratti dalle tenebre.

Al mattino si tornava poi a raccogliere la cenere ancora tiepida e a controllare che le pietre fossero ancora tutte presenti. Se ne mancava una, la persona il cui nome era assente avrebbe presto trovato la morte.

Durante la notte, gruppi di uomini vagavano di casa in casa vestiti da spiriti e spettri. Il travestimento più comune era composto da lunghe lenzuola che lasciavano uscire solamente il teschio di un cavallo, ed era noto come Láir Bhán, la puledra bianca. In inglese è chiamata Night Mare , la cavalla notturna, la stessa parola che viene usata per indicare gli incubi, nightmares. In effetti la visione di questa strana creatura poteva risultare molto inquietante.

Nel dipinto di Füssli intitolato proprio Incubo possiamo notare la presenza di una cavalla bianca tra le creature che infestano gli angosciosi sogni della fanciulla.

Questo travestimento da un lato doveva confondere spiriti e fate , impedendo loro di fare del male a quelli che parevano loro simili, e dall’altro aveva il potere di propiziare il loro favore . Infatti gli uomini così travestiti bussavano di porta in porta, chiedendo cibo, mance, bevande alcoliche o offerte di ogni genere, e coloro che acconsentivano a donare qualcosa potevano assicurarsi di placare gli spiriti, mentre chi si rifiutava si tirava addosso le loro ire. Da questa tradizione nasce l’usanza americana del Dolcetto o scherzetto ancora praticata dai bambini durante la notte di Halloween , che trova le sue origini proprio nel Samhain celtico.

Sebbene non avesse le caratteristiche spettrali della sua controparte celtica, anche i romani adoravano una dea connessa ai cavalli, il suo nome era Epona . Era una divinità legata alla fertilità e al raccolto, nonché al benessere di cavalli, asini e muli, ma proprio come Demetra e le altre dee della terra, anche Epona ha un suo lato ctonio. I suoi cavalli infatti conducevano le anime dei defunti nell’aldilà. Il retaggio di questa dea è senza dubbio celtico, ed alcuni studiosi ritengono che anche a Roma essa venisse festeggiata il 2 novembre, proprio nello stesso periodo in cui si celebrava Samhain .

In qualunque forma vi sentiate di festeggiarla, che la chiamiate Halloween o Ognissanti, Samhain o Calan Gaeaf, ricordate che lo scopo di questa antica festività stagionale celtica era simile a quello di Imbolc, Bealtaine o Lughnasad, ovvero celebrare il sole ed il suo viaggio ciclico nel cielo, propiziando unità e benessere per tutta la comunità, ed in questo caso preparandosi ad affrontare il lungo inverno.

Santa Lucia

(13 dicembre)

Nella mia città è senza dubbio la santa più amata , specialmente dai bambini, in quanto fa le veci di Babbo Natale e porta dolci e doni a chi è stato buono, lasciando invece del carbone ai bimbi disobbedienti.

Ricordo ancora il senso di attesa ed emozione quando, la notte tra il 12 ed il 13 dicembre, ci si metteva sotto le coperte, sapendo che Santa Lucia sarebbe arrivata. C’era chi diceva che gettasse la cenere negli occhi ai bambini che stavano svegli per vederla, perciò ci si addormentava con quella tipica sensazione di eccitazione mista a timore che accompagna tutto ciò che è straordinario.

Al mattino poi, che gioia trovare un piatto traboccante di prelibatezze e molti bei doni! E la sorpresa nel constatare che il sale lasciato per l’asinello era scomparso, così come il bicchiere di latte lasciato per dissetare la santa ed il calice di vino per il Gastaldo, il suo aiutante, erano stati vuotati!

Insomma, come si sarà capito quella di Santa Lucia è una tradizione che mi sta molto a cuore, e mi emoziono sempre quando vedo gli occhietti luccicanti dei bambini che la stanno aspettando… Ecco perché ho pensato di dedicare un capitolo a questa figura, cercando di conoscerla meglio.

La vita della santa

Lucia nacque a Siracusa intorno al III secolo dopo Cristo, nel bel mezzo della dominazione romana della penisola italica, durante le persecuzioni dei cristiani a opera dell’imperatore Diocleziano. La madre di Lucia era molto malata, perciò la giovane si recò in pellegrinaggio presso il sepolcro di Sant’Agata, pregando di guarirla. Mentre era assorta in preghiera, Lucia ebbe una visione, nella quale Sant’Agata le disse che non aveva alcun bisogno della sua interdizione, in quanto la sua fede era così pura che sarebbe stata in grado di compiere miracoli. Quando Lucia tornò a casa, scoprì con gioia che sua madre era guarita e decise perciò di consacrarsi al Signore.

Vendette tutto il proprio patrimonio e lo diede ai poveri, ed annullò il fidanzamento con un giovane pagano, confessandogli di volersi dedicare ad una vita di santità e preghiera. Il fidanzato non volle accettare questa scelta e, pieno di rancore, denunciò Lucia alle autorità, che l’arrestarono, torturarono ed interrogarono, tentando di farla rinunciare alla sua fede cristiana.

Lucia si mostrò sempre ferma e coraggiosa, e si dice che quando i soldati romani cercarono di catturarla, il suo corpo divenne così pesante che nemmeno in dieci riuscirono a trascinarla con sé. Anche durante gli interrogatori, mise in difficoltà i funzionari con le sue parole determinate e pure. Infine l’Arconte, vedendo che non si piegava nemmeno di fronte alle torture, ordinò che venisse accecata. Anche in tale condizione, Lucia non rinnegava Dio, e perciò venne decapitata.

Lucia e la Luce

Noi oggi la ricordiamo come santa e martire il 13 dicembre, ma prima della riforma del calendario gregoriano, pare che il giorno a lei dedicato coincidesse con il solstizio invernale , tanto che esistono molti proverbi popolari che mettono in luce proprio questa particolarità.

A Santa Lucia, il giorno corre via , oppure Santa Lucia è il giorno più corto che ci sia, si riferiscono proprio al giorno del solstizio, che è quello più breve di tutto l’anno.

Dopo la riforma gregoriana, Santa Lucia viene commemorata il 13 dicembre. Il suo nome, Lucia, deriva dal latino Lux , ovvero Luce , e l’episodio in cui viene accecata potrebbe essere metaforico, dal momento che si tratta di una figura legata al momento del solstizio invernale, quando l’oscurità sembra farsi più forte ma infine verrà sconfitta dalle potenze del bene e della luce.

In questo Lucia prende su di sé un retaggio ben più antico di quello cristiano, assimilando il culto che precedentemente era appannaggio di dee della luce. Si dice che l’isola di Ortigia, un tempo chiamata anche Asteria o Delo, luogo importantissimo per i siracusani, sia consacrata a Santa Lucia, ma prima il medesimo luogo era caro a Venere ed Artemide, persino alla dea Ishtar, presso i popoli germani l’isola era invece ritenuta sacra a Freya.

Come se tutto ciò non bastasse, il nome Ortigia deriverebbe dal grec oὄ ρτυξ, ovvero quaglia o coturnice, animale molto diffuso in questa zona ma specialmente dalla forte simbologia solare. La quaglia è cara anche all’Eracle solare, che si dice tornò in vita proprio perché il suo amico Iolao gli offrì prelibata carne di quaglia arrostita.

La leggenda narra che Asteria (il cui nome significa stella), per sfuggire alle attenzioni di Zeus, si trasformò in una quaglia e cercò di volarsene via. La fuga non andò come previsto ed Asteria precipitò nel mar Egeo, dove annegò. Zeus si sentì in colpa e la trasformò in un’isola, che venne chiamata Asteria o Ortigia (che trae origini dalla quaglia). Sempre su quest’isola, la sorella di Asteria, di nome Leto, si rifugiò allorché dovette partorire i suoi figli gemelli, ed in quell’occasione l’intera isola si riempì di una luce talmente brillante che venne anche chiamata Delo , cioè la Luminosa. I gemelli che nacquero in tale occasione non erano certo due bimbi qualsiasi, bensì Apollo ed Artemide , divinità naturalmente legate a simbologie di luce e splendore.

Secondo una testimonianza relativamente recente, in quanto proveniente dal XVII secolo, troviamo che anche la nostra santa era connessa alla quaglia. Nel 1646 a Palermo infuriava una terribile carestia e la popolazione era disperata e si radunò nella cattedrale pregando Santa Lucia di aiutarli. Improvvisamente si udì un battito d’ali e una quaglia attraversò la navata , andando a posarsi sul soglio episcopale. In quel momento esatto, al porto era giunta una nave carica di cereali e provviste, e la quaglia si era recata dai fedeli per avvisarli che Santa Lucia aveva ascoltato le loro preghiere.

Come abbiamo visto, questa santa incarna dei valori importantissimi, legati alla luce e alla vittoria delle forze del bene e del calore su quelle dell’oscurità e del gelo, che proprio nei mesi invernali sembrano diventare più forti.

Perché Santa Lucia porta i doni ai bambini?

Effettivamente, da quanto abbiamo visto questo non è spiegato. La leggenda che trasforma la luminosa santa in una controparte femminile di Babbo Natale nasce proprio a Verona , la mia città.

Nel XIII secolo, una malattia degli occhi colpì numerose persone, specialmente bambini , perciò le madri decisero di fare un pellegrinaggio a piedi nudi e vestite solo di indumenti leggeri, pregando la santa di guarire i malati. Cercarono di portare con sé anche i bambini, ma questi avevano freddo e non volevano saperne di partecipare scalzi e svestiti alla processione per le strade cittadine. I genitori dunque dissero loro che Santa Lucia sarebbe stata lieta di vederli in pellegrinaggio, e che sicuramente, una volta tornati a casa, la santa li avrebbe ricompensati non solo con la guarigione, ma anche con doni e dolciumi.

Ecco da dove nasce la tradizione della Santa Lucia sull’asinello, che porta regali ai bimbi buoni.

Santa Lucia in Scandinavia

In molti pensano che il culto di questa santa sia noto solo a livello locale, o soltanto nella nostra penisola, e potrebbero sorprendersi scoprendo che Santa Lucia è festeggiata con grande entusiasmo anche nei paesi scandinavi, specialmente in Svezia. In onore di Luciasangen le bambine e le fanciulle si vestono con lunghi abiti bianchi , stretti alla vita da una cintura rossa, che rappresenta il martirio. Sulla testa indossano una corona adornata con sette candele , simbolo di luce, e sfilano regalando biscotti e dolcetti e cantando inni tradizionali.

Natale e solstizio invernale

Natale, già la parola stessa evoca la natività, e infatti, nella cultura cristiana, il 25 dicembre si celebra la nascita del Cristo, eppure in questo periodo, già prima dell’anno zero, i popoli antichi festeggiavano il solstizio invernale , momento molto importante per l’equilibrio cosmico.

Nella giornata più breve dell’anno, infatti, il sole è visibile solamente per poche ore, dopodiché le tenebre sembrano farsi più forti ed incombere sul nostro mondo, rifiutando di andarsene via. Ecco perché era il momento adatto per riunirsi , rafforzando i legami tra le persone e facendosi forza, accendendo fuochi e candele e aiutando il sole a splendere con tutte le sue energie, sconfiggendo l’oscurità e riportando la primavera.

I cerchi di pietra, come Stonehenge, erano centri di culto solare. I menhir infatti funzionavano come un grande orologio cosmico, durante il solstizio il sole sembrava sorgere dalla pietra del tallone.

I popoli germanici chiamavano questa festività Yule , che deriva dal norreno Hjol , ruota, probabilmente riferendosi alla ruota dell’anno , che durante i solstizi e gli equinozi riprende a girare, facendo mutare le stagioni e mantenendo l’equilibrio cosmico. Il termine con cui il popoli finlandesi, dalle cui regioni proviene un altro simbolo importantissimo, ovvero il famoso Babbo Natale, chiamano ancora questa festa è Joulu .

Durante queste celebrazioni, si usava addobbare gli alberi con candele accese o pendagli che rappresentassero il sole, la luna e le stelle, tutti oggetti che richiamano la luce, per indebolire il potere delle tenebre. Inoltre si usava anche tagliare dei rami di sempreverdi, come pini ed abeti, portandoli nelle case con scopi ornamentali, per ricordare che, nonostante il freddo inverno, la vita poteva ancora crescere rigogliosa e che la primavera non era poi così lontana. Ancora oggi si usa adornare ramoscelli di pino con candele, pigne o fiocchi e metterli in mostra nelle nostre case, si tratta del tradizionale ceppo natalizio.

Il primo abete di Natale si dice derivi da San Bonifacio , un missionario recatosi presso i popoli germanici per convertirli. Quando vide che essi adoravano una quercia, ritenendola sacra al dio Wodan (un altro nome di Odino), decise di abbatterla, piantando al suo posto un abete, apprezzandone la forma triangolare, che ricordava la trinità, e la sua punta, diretta verso il cielo.

Oltre all’albero di natale (o di Yule), tradizione di matrice germanica, tutti noi, quando pensiamo a questa festa, ricordiamo il vecchio barbuto e vestito di rosso, che vola sulla sua slitta e porta i regali ai bambini buoni. Babbo Natale viene dalla Lapponia, si sposta su di una slitta trainata da renne, proprio come gli abitanti di quella nevosa regione, ma oltre a questi elementi a noi noti, ce ne sono degli altri, alquanto curiosi.

L’originale Babbo Natale trae origine proprio dalla Finlandia e si chiama Joulupukki , dove Joulu, come abbiamo già visto, significa Yule o Natale, e pukki , anziché significare babbo, vuol dire capra o spirito capra , dalla stessa radice proviene anche lo spiritello boschivo Puck, famoso nel poema di Shakespeare, Sogno di una notte di mezz’estate .

Nonostante questa inaspettata origine, Joulupukki si è poi fuso con la tradizione germanica, da spirito caprino che seguiva il dio Odino durante la sua cavalcata notturna, nella notte più lunga dell’anno, assieme agli altri spiriti suoi seguaci, in quella che è chiamata la Wild Hunt , la caccia selvaggia, ha in seguito assorbito molti tratti del saggio dio norreno, diventando un vecchio e rubicondo signore dalla lunga barba bianca. Insomma, è proprio Odino il punto di riferimento da cui Babbo Natale ha tratto il suo aspetto attuale!

Viene chiamato anche Santa Claus , cioè San Nicola, un famoso vescovo, vissuto nel III secolo d.C. e conosciuto per i molti miracoli, specialmente in favore di poveri e bisognosi. Il giorno a lui consacrato è il 6 dicembre, e per questo si diffuse la tradizione di fare dei doni ai bambini durante questo periodo, dicendo che li aveva portati San Nicola.

Non a caso anche Gesù , il bimbo destinato a portare la luce nel mondo, nacque proprio nei giorni più bui, recando la speranza all’umanità. In Egitto, a Heliopolis, città dedita alla venerazione del dio sole, si festeggiava, nella notte tra il 24 e il 25 dicembre, la nascita di Ra-Horus , il bimbo solare, rappresentato con una corona raggiata.

Nei culti di stampo ellenico, perpetrati tramite i misteri, il 6 gennaio era la giornata dedicata ad Aion , il bimbo di luce, dio dell’eternità, che rappresentava il costante ciclo delle ere cosmiche, e questo ci riporta alla ruota che dà il nome alla festività di Yule .

Le origini di una festa che molti additano come una trovata commerciale sono invece molto profonde e radicate in tempi molto antichi. Certo, il Natale ha un significato diverso dallo sperperare i propri soldi in cose inutili, ma ha a che vedere con lo stare assieme, illuminando con l’affetto dei propri cari e con simboli di luce le giornate più fredde e tenebrose dell’anno.

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Un sentiero lungo il corso del Sole

La notte è calma ma gli spiriti non smettono di chiamare. Battono gli zoccoli, ululano, strofinano becchi e corna contro gli alberi...

è tempo che lo sciamano inizi il suo viaggio.

Gli spiriti lo sanno, per questo non gli danno tregua: conoscono il suo animo e lo accompagnano nella veglia e nel sogno, sin nelle profondità dei mondi inferi o lungo il sentiero che conduce al Sole.

Inan è un giovane destinato a diventare uno sciamano, ma il suo cammino verso la luce dovrà passare anche attraverso le ombre.

Grazie per aver letto questo libro!