STORIA DELLA FILOSOFIA

OCCIDENTALE

VOLUME PRIMO

INDICE

PREFAZIONE

INTRODUZIONE

PARTE PRIMA: I PRESOCRATICI

1: NASCITA DELLA CIVILTA’ GRECA

2: LA SCUOLA DI MILETO

3: PITAGORA

4: ERACLITO

5: PARMENIDE

6: EMPEDOCLE

7: ATENE E LA CULTURA

8: ANASSAGORA

9: GLI ATOMISTI

10: PROTAGORA

PARTE SECONDA: SOCRATE, PLATONE E ARISTOTELE

11: SOCRATE

12: L’INFLUENZA DI SPARTA

13: ORIGINI DELLA TEORIA PLATONICA

14: L’UTOPIA DI PLATONE

15: LA TEORIA DELLE IDEE

16: LA TEORIA PLATONICA DELL’IMMORTALITA’

17: LA COSMOGONIA DI PLATONE

18: PERCEZIONE E CONOSCENZA IN PLATONE

19: LA METAFISICA DI ARISTOTELE.

20: L’ETICA DI ARISTOTELE

21: LA POLITICA DI ARISTOTELE.

22: LA LOGICA DI ARISTOTELE

23: LA FISICA DI ARISTOTELE

24: MATEMATICA E ASTRONOMIA NELL’ANTICA GRECIA PARTE TERZA: LA FILOSOFIA ANTICA DOPO

ARISTOTELE

25: IL MONDO ELLENISTICO

26: CINICI E SCETTICI

27: GLI EPICUREI

28: LO STOICISMO

29: L’IMPERO ROMANO E LA CULTURA

30: PLOTINO

STORIA DELLA FILOSOFIA

OCCIDENTALE

e dei suoi rapporti con le vicende politiche e sociali dall’antichità ad oggi

VOLUME PRIMO

di Bertrand Russell

Traduzione dall’originale inglese:

History of Western Philosophy and its Connection with Political and Social Circumstances from the Earliest Times to the Present Day

di Luca Pavolini

PREFAZIONE

Poche parole di introduzione e di spiegazione sono necessarie, se questo libro vuole sfuggire almeno alle più severe critiche che senza dubbio merita.

Una spiegazione è dovuta agli specialisti delle varie scuole e ai vari filosofi. Con la sola possibile eccezione di Leibniz, ciascun filosofo di cui io tratto è meglio noto ad altri che a me. Se però si devono scrivere libri di ampio respiro, è inevitabile dal momento che non siamo immortali, che chi li scrive dedichi meno tempo a ciascuna parte di chi si specializza in un singolo autore o in un breve periodo. Qualcuno, di inflessibile autorità scolastica, concluderà che non si devono scrivere libri di ampio respiro, o che, caso mai, essi dovrebbero consistere in monografie scritte da vari autori.

Qualcosa, però, si perde quando si è in molti a collaborare. Se esiste una qualche unità nel moto della storia, se esiste qualche intima relazione tra ciò che viene prima e ciò che viene dopo, è necessario, per esprimere questo, che i periodi succedentisi vengano sintetizzati da un solo cervello. Chi studia Rousseau può trovare delle difficoltà nel giustificare il suo rifarsi alla Sparta di Platone e di Plutarco. Lo storico di Sparta non può essere profeticamente conscio di Hobbes, Fichte e Lenin. Individuare tali relazioni è uno degli scopi di questo libro, ed è uno scopo che soltanto un ampio esame può raggiungere.

Vi sono molte storie della filosofia, ma nessuna, che io sappia, ha l’identico scopo che io mi son posto. I filosofi sono insieme effetti e cause: effetti delle loro condizioni sociali e della politica e delle istituzioni del loro tempo; cause (se sono fortunati) delle dottrine che modellano la politica e le istituzioni delle età successive. Nella maggior parte delle storie della filosofia, ciascun filosofo risulta isolato; le sue opinioni sono esposte senza nessun riferimento fuorché, al massimo, alle opinioni di filosofi precedenti.

Ho tentato, al contrario, di mostrare ciascun filosofo, fin dove la verità lo consente, come un risultato del suo milieu, un uomo in cui erano cristallizzati e concentrati i pensieri ed i sentimenti che in una forma vaga e diffusa erano comuni alla società di cui faceva parte.

Ciò ha richiesto l’introduzione di alcuni capitoli di pura storia della società. è impossibile capire gli stoici e gli epicurei senza possedere qualche conoscenza intorno all’epoca ellenistica, o gli scolastici senza una sia pur scarsa comprensione del fiorire della Chiesa dal quinto al 13esimo secolo. Ho quindi esposto brevemente quelle parti del cammino fondamentale della storia che, a mio parere, hanno avuto maggiore influenza sul pensiero filosofico, e l’ho fatto più ampiamente nei casi in cui è probabile che la storia sia poco familiare ai lettori, per esempio nel caso dell’alto Medioevo. Ma in questi capitoli storici ho rigidamente escluso tutto ciò che ha poca o nessuna influenza sulla filosofia del tempo e su quella posteriore. Il problema della scelta, in un libro come questo è difficilissimo. Se privo di dettagli, un libro diviene scipito e noioso; con troppi dettagli, corre il rischio di diventare intollerabilmente prolisso. Ho cercato un compromesso, trattando soltanto quei filosofi che mi sembra abbiano una importanza considerevole, e citando in relazione ad essi dei particolari che, anche se non di fondamentale importanza, hanno valore per qualche loro aspetto illustrativo o chiarificatore. La filosofia, fin dai tempi più antichi, non è stata soltanto un affare di scuola o di discussione tra un pugno di uomini istruiti. Ha fatto parte integrante della vita della comunità, e come tale ho cercato di considerarla. Se vi è qualche merito nel presente volume, deriva da qui.

Questo libro deve la sua esistenza al dottor Albert C. Barnes, perché era originariamente destinato ed in parte ha visto la luce sotto forma di letture nella Fondazione Barnes in Pennsylvania. Come nella maggior parte dei miei lavori dal 1932, sono stato notevolmente aiutato, nelle ricerche e in mille altri modi, da mia moglie, Patricia Russell.

INTRODUZIONE

Le concezioni del mondo e della vita che chiamiamo «filosofiche» sono un prodotto di due fattori: uno inerente alle condizioni religiose ed etiche; l’altro a quel genere di ricerche che si può chiamare «scientifico», usando questa parola nel senso più largo. I filosofi differiscono largamente uno dall’altro quanto alle proporzioni in cui questi due fattori entrano nel loro sistema, ma è la presenza di entrambi in un grado qualsiasi che caratterizza la filosofia.

«Filosofia» è una parola che è stata usata in molti sensi, alcuni più ampi, altri più ristretti.

Io propongo di usarla in un senso molto largo, che ora cercherò di spiegare.

La filosofia, nel senso in cui io intenderò la parola, è qualcosa di mezzo tra la teologia e la scienza.

Come la teologia, consiste in speculazioni riguardo alle quali non è stata finora possibile una conoscenza definita; come la scienza, si appella alla ragione umana piuttosto che alla autorità, sia quella della tradizione che quella della rivelazione; tutte le nozioni definite, direi, appartengono alla scienza; tutto il dogma, cioè quanto supera le nozioni definite, appartiene alla teologia. Ma tra la teologia e la scienza esiste una Terra di Nessuno, esposta agli attacchi di entrambe le parti; questa Terra di Nessuno è la filosofia. Quasi tutte le questioni di maggior interesse per le menti speculative sono tali che la scienza non può rispondervi, e le fiduciose risposte dei teologi non sembrano più tanto convincenti come nei secoli precedenti.

Il mondo è diviso in spirito e materia, e, se lo è, che cos’è spirito e che cos’è materia? Lo spirito è soggetto alla materia o è investito di poteri indipendenti? L’universo ha un’unità di scopi? Sta evolvendo verso qualche mèta? Vi sono realmente leggi di natura, o noi crediamo in esse soltanto per il nostro innato amore dell’ordine? L’uomo è ciò che appare all’astronomo, una minuscola massa di carbone impuro e di acqua, che striscia impotente su un piccolo ed insignificante pianeta? Oppure è ciò che appare ad Amleto?

Forse entrambe le cose insieme? Esiste un modo di vivere nobile ed un altro abbietto, o tutti i modi di vivere sono semplicemente futili? Se esiste un modo di vivere nobile, in che cosa consiste e come possiamo raggiungerlo? Il bene deve essere eterno per meritare che gli si dia un valore o val la pena di cercarlo anche se l’universo cammina inesorabilmente verso la morte? Esiste qualcosa come la saggezza, o quella che sembra tale è soltanto l’ultimo perfezionamento della follia? A tali domande non si può trovare nessuna risposta in laboratorio. Le teologie hanno preteso di dare delle risposte, tutte troppo definitive, e la loro stessa definitezza fa sì che le menti moderne guardino ad esse con sospetto. Lo studio di questi problemi, se non la loro soluzione, è compito della filosofia. Perché, si chiederà allora, perder tempo su tali insolubili problemi? A questo si può rispondere o come storici o come individui posti di fronte al terrore della solitudine cosmica.

La risposta dello storico, nei limiti della mia capacità, apparirà nel corso di quest’opera. Da quando gli uomini divennero capaci di libero pensiero, le loro azioni, sotto innumerevoli aspetti, sono dipese dalle loro teorie sul mondo e sulla vita umana, su ciò che è bene e ciò che è male. Questo è vero tanto al giorno d’oggi quanto ai tempi antichi. Per capire un’epoca o una nazione dobbiamo noi stessi essere in un certo senso filosofi. Qui c’è una reciproca causalità: le condizioni di vita degli uomini influiscono molto sulla loro filosofia, ma d’altra parte la loro filosofia influisce molto sulle loro condizioni. Questa interazione, attraverso i secoli, sarà argomento delle seguenti pagine.

C’è anche però una risposta più personale. La scienza ci dice ciò che possiamo sapere, ma ciò che possiamo sapere è poco, e se dimentichiamo quanto non possiamo sapere diventiamo insensibili a molte cose di grandissima importanza. La teologia, d’altra parte, porta alla fede dogmatica, che si sappia ciò che in realtà si ignora, generando così una sorta di insolenza nei riguardi dell’universo.

L’incertezza tra la speranza ed il timore è penosa, ma deve essere sopportata se desideriamo vivere senza ricorrere a favole belle e confortanti. Non è bene né dimenticare le domande che la filosofia pone né persuaderci di aver trovato incontrovertibili risposte. Insegnare a vivere senza la certezza e tuttavia senza essere paralizzati dall’esitazione è forse la funzione principale cui la filosofia può ancora assolvere, nel nostro tempo, per chi la studia. La filosofia, in quanto distinta dalla teologia, sorse in Grecia nel sesto secolo avanti Cristo. Dopo aver compiuto il suo corso nell’antichità, fu di nuovo sommersa dalla teologia quando il Cristianesimo sorse e Roma decadde.

Il suo secondo grande periodo, dall’undicesimo al 14esimo secolo, fu dominato dalla Chiesa Cattolica, a parte pochi grandi ribelli come l’imperatore Federico secondo (1194-1250). Questo periodo ebbe termine coi sovvertimenti che culminarono nella Riforma. Il terzo periodo, dal diciassettesimo secolo ad oggi, è dominato più di ogni periodo precedente dalla scienza; le tradizionali convinzioni religiose conservano la loro importanza, ma si sente che hanno bisogno di giustificazione e vengono modificate ogni qual volta la scienza lo renda indispensabile.

Pochi filosofi di questo periodo sono ortodossi da un punto di vista cattolico, e lo Stato secolare ha maggior peso nelle loro speculazioni che non la Chiesa. La coesione sociale e la libertà individuale, come la religione e la scienza, sono in uno stato di conflitto e di arduo compromesso per l’intero periodo. In Grecia la coesione sociale era assicurata dalla fedeltà alla Città-Stato; perfino Aristotele, benché al suo tempo Alessandro avesse fatto passare di moda la Città-Stato, non poteva scorgere pregio alcuno in qualsiasi altro tipo di costituzione. Il grado in cui la libertà dell’individuo era limitata dal suo dovere verso la Città variava abbondantemente. A Sparta si aveva la libertà che si ha oggi in Germania o in Russia; ad Atene, malgrado occasionali persecuzioni, i cittadini godevano nel periodo migliore di una straordinaria libertà dalle restrizioni imposte dallo Stato. Il pensiero greco, fino ad Aristotele, è dominato dalla devozione religiosa e patriottica alla Città; i suoi sistemi etici sono adatti alla vita dei cittadini ed hanno un gran senso politico. Quando i Greci furono assoggettati prima ai Macedoni e poi ai Romani, tali concezioni, adatte per i giorni della loro indipendenza, non furono più applicabili. Ciò produsse, da una parte, un indebolimento a causa della frattura nella tradizione, e dall’altra parte una etica più individuale e meno sociale. Gli stoici pensavano alla vita virtuosa come ad una relazione dell’animo con Dio piuttosto che a una relazione del cittadino con lo Stato. Essi così preparavano la via al Cristianesimo che, come lo Stoicismo, era originariamente apolitico, dato che durante i primi tre secoli i suoi adepti erano tenuti lontani dalla partecipazione al Governo. La coesione sociale, durante i sei secoli e mezzo da Alessandro a Costantino, era assicurata non dalla filosofia e non dalla prisca fedeltà, ma dalla forza, prima quella delle armi e poi quella dell’amministrazione civile. Gli eserciti romani, le strade romane, la legge romana, i funzionari romani prima crearono e poi conservarono un potente Stato centralizzato.

Niente di tutto ciò poteva attribuirsi alla filosofia romana, dato che non esisteva.

Durante questo lungo periodo, le idee greche ereditate dall’epoca della libertà subirono un graduale processo di trasformazione.

Alcune delle vecchie idee, principalmente quelle che potremmo considerare come specificamente

religiose,

crebbero

relativamente d’importanza; le altre, più razionalistiche, furono scartate perché non corrispondevano allo spirito del tempo. In questa maniera gli ultimi pagani adattarono la tradizione greca, finché divenne possibile incorporarla nella dottrina cristiana. Il Cristianesimo popolarizzò un’importante teoria, già implicita nell’insegnamento degli stoici, ma estranea in genere allo spirito dell’antichità: voglio dire la teoria che il dovere di un uomo verso Dio sia più categorico del suo dovere verso lo Stato.

Questa teoria (che «noi dobbiamo obbedire a Dio prima che all’uomo», come dicevano Socrate e gli Apostoli)(Tale teoria non era sconosciuta nei tempi antichi. è asserita, per esempio, nell’Antigone di Sofocle. Ma prima degli stoici erano pochi quelli che la professassero.) sopravvisse alla conversione di Costantino, perché i primi imperatori cristiani erano ariani o inclini all’arianesimo.

Nell’Impero bizantino rimase latente, come nel successivo Impero russo che derivò il suo cristianesimo da Costantinopoli (Ecco perché il cittadino sovietico moderno non pensa che si debba obbedire al materialismo dialettico piuttosto che al partito.). Ma nell’Occidente, dove gli imperatori cattolici furono quasi immediatamente sopraffatti (eccetto che in parte della Gallia) da eretici conquistatori barbari, la superiorità dell’obbedienza religiosa su quella politica sopravvisse ed entro certi limiti sopravvive ancora.

L’invasione barbarica pose fine per sei secoli alla civiltà dell’Europa occidentale.

Questa durò ancora in Irlanda, finché i Danesi la distrussero nel 19esimo secolo; prima della sua estinzione fiorì però una ragguardevole figura, Scoto Eriugena.

Nell’impero d’Oriente, la civiltà greca, in una forma mummifìcata, sopravvisse, come in un museo, fino alla caduta di Costantinopoli nel 1453, ma nulla di importante per il mondo venne da Costantinopoli, eccetto una tradizione artistica e i codici giustinianei della legge romana. Durante il periodo di oscurità che va dalla fine del quinto secolo alla metà dell’11esimo, il mondo romano occidentale subì alcuni interessantissimi cambiamenti. Il conflitto tra il dovere verso Dio ed il dovere verso lo Stato, che il Cristianesimo aveva introdotto, prese la forma di un conflitto tra la Chiesa ed il re. La giurisdizione ecclesiastica del Papa si estese sopra l’Italia, la Francia, la Spagna, la Gran Bretagna e l’Irlanda, la Germania, la Scandinavia e la Polonia. Al principio, eccetto l’Italia e la Francia meridionale, il suo controllo sui vescovi e sugli abati era molto tenue, ma dal tempo di Gregorio settimo (fine dell’11esimo secolo) divenne reale ed effettivo. Da allora in poi il clero, in tutta l’Europa occidentale, formò un’unica organizzazione diretta da Roma, che aspirava al potere con intelligenza e decisione e di solito anche con successo, fino a dopo il 1300, nei suoi conflitti con i regimi secolari.

Il conflitto tra Chiesa e Stato non era soltanto un conflitto tra clero e laicità.

Era anche un rinnovarsi del conflitto tra il mondo mediterraneo e la barbarie nordica.

L’unità della Chiesa riproduceva l’unità dell’Impero romano; la sua liturgia era latina ed suoi capi erano per la maggior parte italiani, spagnoli o francesi del sud. La loro educazione, quando l’educazione rinacque, era classica, le loro concezioni intorno alla legge sarebbero state piu comprensibili a Marco Aurelio che non ai monarchi del tempo. La Chiesa rappresentava allo stesso tempo la continuità col passato e ciò che esisteva di più civile nel presente.

Viceversa il potere secolare era nelle mani di re e di baroni di discendenza teutonica, che si sforzavano di conservare ciò che potevano delle istituzioni che avevano portato con sé dalle foreste della Germania. Era estraneo a quelle istituzioni il potere assoluto, non meno di quella che, ai rudi conquistatori, appariva come una legalità grigia e senza vita. Il re doveva dividere il suo potere con l’aristocrazia feudale e tutti si credevano autorizzati ad occasionali scoppi di passione sotto forma di guerre, assassini, sacchcggi e rapine. Ai monarchi era lecito pentirsi, perché essi erano sinceramente pii e, dopo tutto, il pentimento stesso era una forma di passione.

Ma la Chiesa non poteva mai ottenere da loro quella regolarità di buon comportamento che un moderno padrone richiede, e di solito ottiene, dai suoi impiegati. Che significato avrebbe avuto l’abitudine di conquistare il mondo, se poi non potevano bere ed uccidere ed amare secondo che l’animo li muoveva? E

perché, con i loro eserciti e con i loro gloriosi cavalieri, avrebbero dovuto sottomettersi agli ordini di uomini eruditi, votati al celibato e privi di forza armata? A dispetto della disapprovazione ecclesiastica, mantennero il duello ed il giudizio delle armi e svilupparono i tornei e gli amori di corte. All’occasione, in un impeto di rabbia, non avrebbero esitato ad uccidere eminenti ecclesiastici. Tutta la forza delle armi era dalla parte dei re, e tuttavia la Chiesa vinse. La Chiesa vinse in parte perché deteneva il monopolio dell’educazione, in parte perché i re erano continuamente in guerra l’uno con l’altro, ma principalmente perché, con pochissime eccezioni governanti e popolo credevano altrettanto profondamente che la Chiesa possedesse il potere delle chiavi. La Chiesa poteva decidere se uno dovesse trascorrere l’eternità in paradiso o all’inferno; La Chiesa poteva sciogliere i soggetti dall’obbligo dell’obbedienza e spingerli così alla ribellione. La Chiesa inoltre rappresentava l’ordine in luogo dell’anarchia, e conseguentemente guadagnò l’appoggio della nascente classe mercantile. In Italia, specialmente, quest’ultima considerazione fu decisiva. L’aspirazione teutonica a conservare almeno una parziale indipendenza dalla Chiesa si manifestò non soltanto nella politica, ma anche nell’arte, nella letteratura, nella cavalleria e nella guerra. Si manifestò molto poco nel mondo intellettuale perché l’educazione era quasi completamente ristretta al clero. La filosofia del Medioevo non è un esatto specchio dei tempi, ma soltanto di ciò che pensava un partito. Tra gli ecclesiastici però, e particolarmente tra i frati francescani, un certo numero, per varie ragioni, era in disaccordo con il Papa. In Italia, inoltre, la cultura si estese alla laicità alcuni secoli prima che a settentrione delle Alpi. Federico secondo, che cercò di fondare una nuova religione, rappresenta la punta estrema della cultura antipapale; Tommaso d’Aquino, che nacque nel regno di Napoli dove imperava Federico secondo, rimane fino ad oggi il classico esponente della filosofia papale. Dante, una cinquantina di anni dopo, raggiunse una sintesi e dette l’unica esposizione equilibrata di tutto il mondo delle idee medioevali. Dopo Dante, sia per ragioni politiche che intellettuali, la sintesi filosofica medioevale si spezzò. Essa aveva, finché durò, qualità di accuratezza e di rifinitura miniaturistica; tutto ciò di cui il sistema prendeva conoscenza trovava il suo posto con precisione ed era messo in relazione con gli altri componenti di questo cosmo così ben delimitato. Ma il Grande Scisma, il movimento dei Concili ed il Papato del Rinascimento portarono alla Riforma, che distrusse l’unità del Cristianesimo e la teoria scolastica del governo che si accentra nel Papa. Nel periodo del Rinascimento, le nuove conoscenze, sia intorno all’antichità che intorno alla superficie terrestre, fecero sì che gli uomini si stancassero dei sistemi, che apparivano come prigioni mentali.

L’astronomia copernicana assegnava alla terra e all’uomo una posizione più umile di quella che aveva goduto nella teoria tolemaica.

L’amore per i fatti nuovi prese il posto, tra gli uomini intelligenti, dell’amore per il ragionamento, l’analisi e la sistematizzazione.

Benché in arte il Rinascimento sia ancora ordinato, nel pensiero preferisce un ampio e fruttuoso disordine. Sotto questo aspetto, Montaigne è il più tipico esponente dell’epoca.

Nella teoria della politica (come in tutto fuorché nell’arte) si ebbe un collasso dell’ordine. Il Medioevo, per quanto turbolento, fu dominato in pratica, nel campo del pensiero, dalla passione per la legalità e da una teoria molto esatta del potere politico.

Tutto il potere viene in ultima analisi da Dio; Egli ha delegato il potere al Papa per le cose sacre e all’Imperatore per le questioni secolari. Ma il Papa e l’Imperatore persero entrambi la loro importanza durante il 14esimo secolo. Il Papa divenne semplicemente uno dei principi italiani, impegnato in un gioco politico incredibilmente complicato e senza scrupoli, mirante al dominio della penisola. Le nuove monarchie nazionali in Francia, Spagna ed Inghilterra godevano nei loro territori di un potere in cui né il Papa, né l’ImperatOre potevano interferire. Lo Stato nazionale, largamente dovuto alla polvere da sparo, acquistò un’influenza sui pensieri e sui sentimenti degli uomini, che non aveva avuto prima e che progressivamente distrusse ciò che restava della fede romana nell’unità della civiltà. Questo disordine politico trovò la sua espressione nel Principe di Machiavelli. In mancanza di qualsiasi principio-guida, la politica diviene una lotta aperta per il potere.

Il Principe dà degli astuti suggerimenti su come condurre con successo questo gioco.

Ciò che era accaduto nella grande epoca della Grecia, accadde di nuovo nell’Italia del Rinascimento. I freni morali tradizionali scomparvero, perché venivano associati alla superstizione; la liberazione dalle catene rese gli individui energici e creativi, producendo una rara fioritura di geni; ma l’anarchia e la slealtà, che inevitabilmente risultarono dalla decadenza della morale, resero gli Italiani collettivamente impotenti, ed essi caddero, come i Greci, sotto il dominio di nazioni meno civili, ma non così prive di coesione sociale. Il risultato però fu meno disastroso che nel caso della Grecia, perché le nazioni divenute ora potenti, ad eccezione della Spagna, si mostrarono altrettanto capaci degli Italiani di insigni conquiste. Dal 16esimo secolo in poi, la storia del pensiero europeo è dominata dalla Riforma. La Riforma fu un moto complesso e multiforme, e dovette il suo successo ad una grande varietà di cause.

Innanzi tutto fu una rivolta delle nazioni nordiche contro il rinnovato dominio di Roma.

La religione era la forza che aveva sottomesso il Nord, ma la religione in Italia era decaduta: il Papato restava come istituzione e riscuoteva un enorme tributo dalla Germania e dall’Inghilterra; ma queste nazioni, pur essendo ancora pie, non potevano sentire rispetto per i Borgia o per i Medici, che affermavano di salvare le anime del Purgatorio in cambio di moneta contante, che poi scialacquavano nel lusso e nell’immoralità. Motivi nazionali, motivi economici e motivi morali, tutto cooperava a rafforzare la rivolta contro Roma. Inoltre i prìncipi si accorsero presto che, se la Chiesa nei loro territori fosse divenuta veramente nazionale, essi sarebbero stati in grado di dominarla, e sarebbero divenuti molto più potenti in casa loro di quanto non fossero stati quando dividevano il dominio con il Papa. Per tutte queste ragioni, le innovazioni teologiche di Lutero furono ugualmente bene accette ai governanti e ai popoli, in gran parte dell’Europa settentrionale. La Chiesa cattolica aveva tre sorgenti: la sua storia sacra era ebrea, la sua teologia greca, il suo governo e la sua legge canonica, almeno indirettamente, romani. La Riforma respingeva gli elementi romani, attutiva gli elementi greci, e insisteva fortemente sugli elementi giudaici. In tal modo cooperò con le forze nazionali, che stavano disfacendo il lavoro di coesione sociale che era stato compiuto prima dall’Impero romano e poi dalla Chiesa romana.

Nella dottrina cattolica la rivelazione non terminava con le Scritture, ma continuava di età in età per tramite della Chiesa, alla quale l’individuo aveva il dovere di sottomettere le sue opinioni personali. I protestanti, al contrario, negavano che la Chiesa fosse un veicolo della rivelazione: la verità andava cercata soltanto nella Bibbia che ciascuno poteva interpretare per proprio conto. Se gli uomini differivano nelle loro interpretazioni, non c’era alcuna autorità divinamente investita che potesse decidere nella disputa. In pratica, lo Stato reclamava il diritto che prima era appartenuto alla Chiesa, ma questo era solo un’usurpazione; secondo la teoria protestante, non avrebbero dovuto esserci intermediari terreni tra l’anima e Dio. Gli effetti di questo passaggio furono importanti; la verità non si riceveva più consultando un’autorità, ma andavaa raggiunta attraverso la meditazione introspettiva. Ci fu una tendenza rapidamente sviluppantesi verso l’anarchia in politica e verso il misticismo in religione, che fino allora si era sempre insinuato con difficoltà nell’ossatura dell’ortodossia cattolica. Non ci fu solo protestantesimo, ma una moltitudine di sètte, non una sola filosofia opposta alla scolastica, ma tante quanti erano i filosofi, non, come nel 13esimo secolo, un Imperatore opposto al Papa, ma un gran numero di re eretici. Il risultato, nel campo del pensiero come nella letteratura, era un sempre più profondo soggettivismo, operante al principio come una totale liberazione dalla schiavitù spirituale, ma che certamente portava verso un isolamento individuale, nemico della sanità sociale. La filosofia moderna comincia con Cartesio, la cui certezza fondamentale è l’esistenza di se stesso e dei suoi pensieri, da cui si deduce il mondo esterno. Questo fu soltanto il primo stadio di una linea di sviluppo, che attraverso Berkeley e Kant arriva a Fichte, per cui la realtà è soltanto un’emanazione dell’io. Si era giunti alla follia, e da questo estremo la filosofia sta tentando ancora di rifugiarsi nel mondo del senso comune. Con il soggettivismo in filosofia va sotto braccio l’anarchia in politica. Già durante la vita di Lutero, importuni e sconfessati discepoli avevano sviluppato la dottrina dell’anabattismo, che per un certo tempo dominò nella città di Münster. Gli anabattisti ripudiano tutta la legge, perché ritengono che l’uomo giusto venga guidato in ogni momento dallo Spirito Santo, che non può essere legato da norme.

Da questa premessa si arriva al comunismo e alla promiscuità dei sessi; perciò furono sterminati dopo un’eroica resistenza. Ma la loro dottrina, in forme più attenuate, si diffuse in Olanda, in Inghilterra e in America; storicamente, qui è l’origine del quaccherismo. Una più violenta forma di anarchia, non più connessa con la religione, si manifesta nel 19esimo secolo. In Russia, in Spagna, ed in grado minore in Italia, ebbe un considerevole successo e fino ad oggi resta uno spauracchio delle autorità americane di immigrazione. Questa forma moderna, benché antireligiosa, conserva ancora molto dello spirito dei primi protestanti; ne differisce soprattutto nel dirigere contro i governi secolari l’ostilità che Lutero dirigeva contro i Papi. Il soggettivismo, una volta avuta via libera, non poteva essere racchiuso entro dei limiti, finché non avesse seguito il suo corso.

Nel campo morale, l’enfasi protestante intorno alla coscienza individuale era essenzialmente anarchica. Gli usi e le consuetudini erano così forti che, eccettuate occasionali esplosioni come quella di Münster, i discepoli dell’individualismo in etica continuarono ad agire in maniera convenzionalmente virtuosa. Ma si trattava di un equilibrio precario. Nel 18esimo secolo il culto della «sensibilità» cominciò a romperlo: un’azione era ammirata non per le sue buone conseguenze o per il suo conformismo a un codice morale, ma per le emozioni che ispirava. Da questa attitudine si sviluppò il culto dell’eroe, quale fu espresso da Carlyle e da Nietzsche, e il culto byroniano della passione violenta, non importa di guale natura. Il movimento romantico in arte, in letteratura e in politica è strettamente legato a questa maniera soggettivistica di giudicare gli uomini, non come membri di una comunità, ma come oggetti esteticamente gradevoli da contemplare. Le tigri sono più belle delle pecore, però noi le preferiamo dietro le sbarre.

Il romantico tipico toglie le sbarre, e si gode i magnifici balzi con cui la tigre annienta le pecore. Egli esorta gli uomini ad immaginarsi come tigri, e quando ci riesce i risultati non sono del tutto piacevoli. Contro le forme più insane del soggettivismo, nei temp; moderni si sono avute varie reazioni. Prima una filosofia di compromesso: la dottrina del liberalismo, che tentò di determinare le rispettive sfere del governo e dell’individuo.

Nella sua forma moderna questo comincia con LocKe, che si oppone all’«entusiasmo»

(l’individualismo degli anabattisti) come anche alla autorità assoluta e alla cieca sottomissione alla tradizione. Una più completa rivolta fa capo alla dottrina della statolatria, che attribuisce allo Stato la posizione che il Cattolicesimo attribuiva alla Chiesa o anche, talvolta, a Dio. Hobbes, Rousseau ed Hegel rappresentano differenti fasi di questa teoria e le dottrine si impersonano praticamente in Cromwell, in Napoleone e nella Germania moderna. Il comunismo, in teoria, è molto lontano da tali filosofie, ma tende in pratica ad un tipo di comunità molto simile a quella risultante dalla statolatria. Durante questo lungo periodo di sviluppo, dal 600 a.C. ai giorni nostri, i filosofi si sono divisi in quelli che volevano stringere i legami sociali e quelli che volevano allentarli. A questa differenza se ne sono aggiunte altre. I propugnatori della disciplina hanno sostenuto un sistema dogmatico, vecchio o nuovo che fosse, e sono stati quindi spinti ad essere in maggiore o minore misura ostili alla scienza, dato che i loro dogmi non potevano essere dimostrati empiricamente. Essi hanno invariabilmente insegnato che la felicità non è il bene, ma che bisogna preferire «la nobiltà» o «l’eroismo».

Hanno avuto in simpatia ciò che vi è di irrazionale nella natura umana, dato che si sono sentiti in dovere di essere nemici della coesione sociale. I libertari, d’altra parte, ad eccezione degli estremisti anarchici, hanno finito con l’essere scientifici, utilitari, razionalisti, ostili alle violente passioni, nemici di tutte le forme più profonde di religione. Questo conflitto esisteva in Grecia prima che sorgesse ciò che noi indichiamo col nome di filosofia, ed è già del tutto esplicito nel primitivo pensiero greco. Sotto mutevoli forme, è continuato fino al giorno d’oggi e non v’è dubbio che durerà per molte epoche a venire. è chiaro che in questa disputa ciascun partito(come in tutto ciò che dura per lunghi periodi di tempo) ha in parte ragione, in parte torto. La coesione sociale è una necessità e l’umanità non è riuscita a realizzare la coesione con argomenti puramente razionali.

Ogni comunità è esposta a due opposti pericoli: da una parte la mummificazione, attraverso l’eccessiva disciplina e l’eccessivo rispetto per la tradizione; dall’altra parte la dissoluzione e l’assoggetamento alla conquista straniera, attraverso l’accrescersi di un individualismo e di una indipendenza personale che rendono impossibile la collaborazione. In generale le civiltà importanti cominciano con un sistema rigido e superstizioso, che gradualmente si rilascia e che ad un certo punto conduce ad un periodo di brillanti geni, mentre il buono della vecchia tradizione permane ed il male inerente al suo dissolversi non si è ancora sviluppato. Ma allorché il male si manifesta, esso porta all’anarchia e poi inevitabilmente ad una nuova tirannide, che produce una nuova sintesi rafforzata da un nuovo sistema dogmatico. La dottrina del liberalismo è un tentativo di sfuggire a questo ricorso senza fine. L’essenza del liberalismo è un tentativo di assicurare un ordine sociale non basato su dogmi irrazionali, tale da instaurare la stabilità senza per altro implicare maggiori limitazioni di quante non siano necessarie per la conservazione della comunità stessa. Se questo tentativo possa riuscire, solo il futuro è in grado di dirlo.

VOLUME PRIMO

PARTE PRIMA: I PRESOCRATICI 1: NASCITA DELLA CIVILTA’ GRECA

In tutta la storia, nulla è così sorprendente e così difficile da spiegare come l’improvviso sorgere della civiltà in Grecia. Molto di ciò che costituisce la civiltà era già esistito per migliaia di anni in Egitto e in Mesopotamia e si era diffuso poi ai paesi confinanti. Ma alcuni elementi mancavano, finché i Greci non vi supplirono. Ciò che essi realizzarono in arte ed in letteratura è noto a tutti, ma ciò che fecero nel campo puramente intellettuale è ancora più eccezionale. Inventarono la matematica (l’aritmetica ed un po’ di geometria esistevano tra gli Egiziani e tra i Babilonesi, ma soprattutto in forme empiriche. Il ragionamento basato sulla deduzione da premesse generali è un’innovazione greca), la scienza e la filosofia, per primi scrissero la storia, differenziandola dai sernplici annali, specularono liberamente intorno alla natura del mondo e al fine della vita, senza esser legati a nessuna ortodossia comunque ereditata. Ciò che accadde è tanto sorprendente, che fino a tempi molto recenti ci si accontentava di restare a bocca aperta e di parlare con una sorta di misticismo del genio greco. è possibile però intendere lo sviluppo della Grecia in termini scientifici e val bene la pena di farlo. La fiosofia comincia con Talete, il quale, per fortuna, può essere fissato nel tempo per aver predetto un’eclisse che secondo gli astronomi si verifico nel 585

a.C. La filosofia e la scienza, che originariamente non erano separate, nacquero quindi insieme, al principio del sesto secolo.

Che cosa era accaduto in Grecia e nei Paesi vicini, prima di quell’epoca? Ogni risposta dev’essere basata su congetture, ma l’archeologia nel corso di questo secolo ci ha fornito un maggior numero di nozioni di quante non fossero a disposizione dei nostri nonni.

L’arte di scrivere fu inventata in Egitto intorno al 4000 a.C. ed in Mesopotamia non molto più tardi; in ciascun paese la scrittura cominciò con disegni degli oggetti cui si alludeva. Questi disegni presto divennero convenzionali, così che le parole furono rappresentate da ideogrammi, come ancora si usa in Cina. Nel corso di migliaia di anni questo scomodo sistema si trasformò nella scrittura alfabetica.

Il primitivo sviluppo della civiltà in Egitto e in Mesopotamia fu dovuto al Nilo, al Tigri e all’Eufrate, che resero l’agricoltura facilissima e assai produttiva. La civiltà era, sotto molti aspetti, simile a quella che gli Spagnoli trovarono nel Messico e nel Perù. Vi era un re divinizzato, con poteri dispotici. In Egitto egli possedeva tutta la terra. La religione era politeistica, con un dio supremo con cui il re era in relazione particolarmente intima. C’era un’aristocrazia militare ed anche

un’aristocrazia

sacerdotale.

Quest’ultima era spesso in grado di assumere in parte il potere regio, se il re era debole o impegnato in una difficile guerra. I coltivatori erano schiavi, appartenenti al re, all’aristocrazia o alla classe sacerdotale.

C’era una considerevole differenza tra la teologia egiziana e quella babilonese. Gli Egiziani si preoccupavano della morte e credevano che le anime dei morti discendessero sotto terra, dove venivano giudicate da Osiride in base alla vita che avevano coondotto. Pensavano che l’anima ritornasse alla fine nel corpo: ecco il perché della mummificazione e della costruzione di splendide tombe. Le Piramidi furono costruite da vari re alla fine del quarto millennio a.C. e al principio del terzo.

Poi la civiltà egizia divenne sempre più stereotipata, ed il conservatorismo religioso rese impossibile qualsiasi progresso. Intorno al 1800 a.C. l’Egitto fu conquistato da semiti chiamati Hyksos, che governarono il paese per circa due secoli. Essi non lasciarono un’impronta permanente in Egitto, ma la loro presenza favorì l’espandersi della civiltà egiziana in Siria ed in Palestina. La Babilonia ebbe una storia più bellicosa dell’Egitto. Al principio non erano i Semiti la razza dominante, ma i Sumeri, la cui origine è sconosciuta. Essi inventarono la scrittura cuneiforme, che i conquistati semiti appresero da loro. Per un certo periodo varie città indipendenti combatterono una con l’altra, ma alla fine Babilonia divenne capitale e stabilì un Impero. Gli dèi delle altre città passarono in sottordine e Marduk, il dio di Babilonia, acquistò una posizione come quella tenuta più tardi da Zeus nell’Olimpo greco. Qualcosa del genere era accaduto in Egitto, ma in tempi molto anteriori. Le religioni dell’Egitto e della Babilonia, come le altre religioni antiche, erano in origine culti della fertilità. La Terra era femmina, il Sole maschio. Il toro era normalmente considerato come una personificazione della fertilità mascolina e comuni erano gli dèi-tori. In Babilonia, Ishtar, la dea della terra, era la suprema divinità femminile. In tutta l’Asia occidentale la Gran Madre era adorata sotto vari nomi. Quando i coloni greci nell’Asia Minore trovarono i templi a lei dedicati, la chiamarono Artemide e ne adottarono il culto.

Questa è l’origine della «Diana d’Efeso»

(Diana era l’equivalente latino d’Artemide. è Artemide che è menzionata nel Testamento Greco, là dove le nostre traduzioni parlano di Diana.). Il Cristianesimo la trasformò nella Vergine Maria, e fu un Concilio tenuto a Efeso che legittimò il titolo di «Madre di Dio» attribuito a Nostra Signora.

Dove una religione era legata al governo di un Impero, i motivi politici influirono molto nel trasformare i lineamenti primitivi. Un dio o una dea vennero associati allo Stato, e dovevano dare non soltanto un abbondante raccolto, ma la vittoria in guerra.

Una ricca casta sacerdotale elaborò il rituale e la liturgia e sistemò insieme in un Pantheon le divinità delle varie regioni costituenti l’Impero.

Attraverso la partecipazione al governo, gli dèi finirono anche con l’essere legati all’idea di moralità. I legislatori ricevevano i loro codici da un dio; così una infrazione alla legge diveniva un’empietà. Il più antico codice legale conosciuto finora è quello di Hammurabi, re di Babilonia intorno al 2100

a.C. Il re assicurò che questo codice gli era stato affidato da Marduk. Il legame tra religione e moralità divenne sempre più stretto attraverso tutta l’antichità.

La religione babilonese, a differcnza di quella egiziana, aveva più a che fare con la prosperità in questo mondo che con la felicità nell’altro. Magia, divinazione e astrologia, benché non peculiari della Babilonia, furono ivi più sviluppate chc altrove, e fu principalmente per mezzo di Babilonia che conservarono la loro influenza nei tempi successivi. In Babilonia ha origine anche qualche elemento che appartiene alla scienza: la divisione del giorno in ventiquattro ore e del cerchio in trecentosessanta gradi, nonché la scopcrta di un ciclo di eclissi, che rese possibile predire con sicurezza le eclissi lunari e con qualche probabilità le eclissi solari. Queste conoscenze babilonesi, come vedremo, furono poi apprese da Talete. La civiltà dell’Egitto e della Mesopotamia era basata sull’agricoltura e quella delle nazioni circonvicine sulla pastorizia. Un nuovo elemento si ebbe con lo sviluppo del commercio, che al principio era quasi del tutto marittimo. Le armi, fin quasi al 1000

a.C., erano fatte di bronzo, e le nazioni che non avevano i metalli necessari nel loro territorio erano costrette a procurarseli per mezzo dei traffici o della pirateria. La pirateria era solo un espediente temporaneo e, dove le condizioni sociali e politiche erano più stabili, si scoprì che il commercio era più redditizio. Nel campo del commercio sembra che l’isola di Creta sia stata la pioniera. Per circa undici secoli, cioè dal 2500 a. C. al 1400

a.C., è esistita a Creta una civiltà artisticamente progredita, detta minoica. Ciò che rimane dell’arte cretese dà un’impressione di gaiezza e di lusso quasi decadente, molto diversi dalla terrificante oscurità dei templi egiziani. Di questa importantc civiltà quasi nulla era noto, fino agli scavi di Sir Arthur Evans e di altri. Era una civiltà marittima in stretto contatto con l’Egitto (fuorché durante il periodo degli Hyksos). Dalle pitture egiziane risulta evidente che la partc più considerevole del commercio tra Egitto e Creta era effettuata da marinai cretesi; questo traffico raggiunse il culmine intorno al 1500 a.C.

Sembra che la religione cretese avesse qualche affinità con le religioni della Siria e dell’Asia Minore, ma in arte l’affinità era maggiore con l’Egitto, benché l’arte cretese fosse originalissima e piena di vita in maniera addirittura sorprendente. Il centro della civiltà cretese era il cosiddetto «palazzo di Minosse»

a Cnosso, il cui ricordo perdura nelle tradizioni della Grecia classica. I palazzi di Creta erano magnifici, ma furono distrutti alla fine del 14esimo secolo a.C. circa, probabilmente da invasori greci. La cronologia della cretese si deduce dagli oggetti egiziani trovati a Creta e dagli oggetti cretesi trovati in Egitto; le nostre nozioni dipendono completamente dalle testimonianze archeologiche. I Cretesi adoravano una dea o forse parecchie dee. La dea su cui ci sono meno dubbi era la «Signora degli Animali», una cacciatrice che dette probabilmente origine all’Artemide classica (Essa ha un fratello gemello o consorte, il «Signore degli Animali», ma questi è meno importante. Fu in periodo posteriore che Artemide fu identificata con la Gran Madre dell’Asia Minore). Essa a quanto pare era anche una madre; la sola deità maschile, a parte il «

Signore degli Animali», è il suo giovane figlio. C’è qualche traccia di una fede in una vita posteriore in cui, come nella religione egiziana, le azioni compiute in terra ricevono la loro ricompensa. Ma in complesso si può dire, basandosi sulla loro arte, che i Cretesi siano stati un popolo sereno, non molto oppresso da oscure superstizioni. Amavano le corride in cui i toreri, donne e uomini, compivano gesta sorprendenti ed acrobatiche.

Sir Arthur Evans pensa che le corride fossero riti religiosi e che gli attori appartenessero alla migliore nobiltà, ma questo punto di vista in genere non è accettato. Le pitture pervenuteci sono piene di movimento e di realismo.

I Cretesi avevano una scrittura lineare, che però non è stata ancora decifrata. In patria erano pacifici e le loro città non erano cinte da mura; senza dubbio erano difese dal potere marittimo.

Prima della sua distruzione, la cultura minoica si estese, intorno al 1600 a.C., al continente greco, dove sopravvisse attraverso graduali modificazioni fino al 900 a.C.

circa. Questa civiltà continentale si chiama micenea; è conosciuta per le tombe dei re ed anche per le fortezze in cima alle colline, che dimostrano un maggior timore della guerra di quanto ne esistesse a Creta. Sia le tombe che le fortezze restarono, e colpirono l’immaginazione della Grecia classica. Le più antiche opere d’arte dei palazzi sono o proprio di fattura cretese o assai simili a quelle di Creta. La civiltà micenea, vista attraverso una nebbia leggendaria, è quella descritta da Omero. C’è molta incertezza intorno ai Micenei. Devono la loro civiltà alla conquista cretese? Parlavano greco o erano una razza indigena più antica? Non è possibile alcuna risposta sicura a queste domande, ma vi sono tracce che fanno ritenere probabile che essi fossero dei conquistatori che parlavano greco, e che almeno l’aristocrazia fosse formata dai biondi invasori nordici che portavano con loro la lingua greca (Vedi Martin P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and its Survival in Greek Religion, pagina 11 e seguenti, edizione inglese). I Greci giunsero in Grecia in tre ondate successive; prima gli Ioni, poi gli Achei e infine i Dori. Sembra che gli Ioni, pur essendo dei conquistatori, abbiano assorbito quasi completamente la civiltà cretese, come più tardi i Romani assorbirono la civiltà greca. Ma gli Ioni furono disturbati ed in gran parte espropriati dai loro successori, gli Achei. Si sa dalle tavole hittite, trovate a Boghaz-Keui, che gli Achei hanno avuto un grande Impero organizzato nel 14esimo secolo a.C. La civiltà micenea, che era stata indebolita dalla guerra degli Ioni e degli Achei, fu praticamente distrutta dai Dori, gli ultimi invasori greci. Mentre i precedenti invasori avevano adottato in gran parte la religione minoica, i Dori conservarono l’originaria religione indoeuropea dei loro avi.

Ma la religione del periodo miceneo perdurò specialmente nelle classi basse, e la religione della Grecia classica fu una miscela delle due.

Infatti alcune delle dee classiche erano di origine micenea.

Per quanto l’interpretazione di cui sopra appaia probabile, bisogna ricordare che non sappiamo se i Micenei fossero Greci o no; ciò che sappiamo è che la loro civiltà decadde, che (intorno al tempo in cui finì) il ferro sostituì il bronzo, e che per qualche tempo la supremazia marittima passò ai Fenici. Sia durante l’ultimo periodo dell’età micenea, sia dopo la sua fine, alcuni degli invasori fissarono la loro dimora e divennero agricoltori, mentre altri si spinsero avanti, prima nelle isole e in Asia Minore, poi in Sicilia e nell’Italia meridionale, dove fondarono delle città che vissero del commercio marittimo. Fu in queste città marittime che i Greci dettero un primo contributo qualitativo alla civiltà; l’egemonia di Atene venne più tardi e, quando sorse, fu anch’essa legata al potere navale. Il territorio greco è montagnoso e assai sterile in vaste zone; vi sono però molte fertili vallate, con facile accesso al mare, ma tagliate fuori (a causa delle montagne) da facili comunicazioni terrestri tra di loro. In queste valli sorsero piccole comunità separate che vivevano dell’agricoltura e gravitarono intorno ad una città, di solito vicino al mare. In tali condizioni era naturale che, non appena la popolazione di una comunità diventava troppo numerosa per le sue risorse interne, quelli che non potevano vivere sul suo territorio dovessero prendere la via del mare. Le città della madrepatria fondarono colonie, spesso in luoghi dove trovare mezzi di sussistenza era molto più facile di quanto non fosse nel loro paese. Così nel più antico periodo storico i Greci dell’Asia Minore, della Sicilia e dell’Italia erano molto più ricchi di quelli della madrepatria greca. Il sistema sociale era molto differente nelle diverse parti della Grecia. A Sparta una ristretta aristocrazia si sosteneva sul lavoro degli schiavi di un’altra razza sottomessa. Nelle regioni agricole più povere la popolazione era composta principalmente di coloni che coltivavano la loro terra con l’aiuto delle proprie famiglie.

Ma dove il commercio e l’industria fiorivano, i cittadini liberi arricchivano mediante l’impiego di schiavi, maschi nelle miniere, femmine nell’industria tessile. Questi schiavi provenivano dalle popolazioni barbare circostanti, ed erano di solito conquistati in guerra. Con l’aumentare della ricchezza venne ad accrescersi l’isolamento delle matrone, che nei tempi successivi ebbero una ben piccola parte nella vita civile, fuorché a Sparta ed a Lesbo. Si ebbe una generale evoluzione, prima dalla monarchia all’aristocrazia, poi ad un alternarsi di tirannide e di democrazia. I re non erano assoluti come quelli dell’Egitto e della Babilonia, ma erano fiancheggiati da un Consiglio di Anziani, e non potevano trasgredire impunemente le consuetudini.

«Tirannide» non significava necessariamente un cattivo governo, ma soltanto il governo di un uomo il cui diritto al potere non era ereditario. « Democrazia » significava governo di tutti i cittadini, tra i quali non erano compresi gli schiavi e le donne. I primi tiranni, così come accadde per i Medici a Firenze, raggiunsero il potere per il fatto di essere i più ricchi membri delle rispettive plutocrazie. Spesso l’origine della loro ricchezza era nel possesso di miniere d’oro e d’argento, rese ancor più redditizie dall’istituzione del conio, che fu importato dal regno della Lidia, adiacente alla Ionia (Vedi P.

N. Ure, The Origin of Tyranny). Sembra che il conio sia stato inventato poco prima del 700

a.C.

Uno dei più importanti risultati, per i Greci, del commercio o della pirateria (al principio le due cose erano a malapena distinte) fu quello di apprendere l’arte dello scrivere.

Benché la scrittura esistesse da migliaia d’anni in Egitto e in Babilonia, e i cretesi minoici avessero una scrittura (che non è stata decifrata), non vi è nessuna prova conclusiva che i Greci abbiano appreso la scrittura alfabetica fino al decimo secolo a. C. circa.

Essi impararono quest’arte dai Fenici, che come gli altri abitanti della Siria, erano esposti all’influenza egiziana come a quella babilonese, e che conservarono l’egemonia del commercio marittimo fino al sorgere delle città greche nella Ionia, in Italia e in Sicilia.

Nel 14esimo secolo, scrivendo a Ikhnaton (l’eretico re d’Egitto) i siriaci usavano ancora i caratteri cuneiformi babilonesi; ma Hiram di Tiro (969-936) usava l’alfabeto fenicio, che probabilmente era un’evoluzione della scrittura egiziana. Gli Egiziani usavano, al principio, una scrittura puramente ideografica; gradualmente i segni, resi più convenzionali, passarono a rappresentare le sillabe (le prime sillabe dei nomi delle cose disegnate), e finalmente singole lettere, basandosi sul principio che « A era un Arciere che tirava ad una rana » (Per esempio «Gimel», la terza lettera dell’alfabeto

ebraico, significa

«cammello», e il suo simbolo è il disegno stilizzato di un cammello.). Quest’ultimo passo, che non fu completamente afferrato dagli stessi Egiziani, ma dai Fenici originò l’alfabeto con tutti i suoi vantaggi. I Greci, prendendolo a prestito dai Fenici, modificarono l’alfabeto per adattarlo alla loro lingua e introdussero l’importante innovazione di aggiungere le vocali invece di usare le sole consonanti. Non vi può esser dubbio che l’introduzione di questo comodissimo metodo di scrittura abbia affrettato grandemente il sorgere della civiltà greca. Il primo notevole prodotto della civiltà ellenica fu Omero. Tutto quel che si può dire di Omero si basa su congetture, ma è un’opinione largamente diffusa che il suo nome stia per una serie di poeti piuttosto che per un singolo autore. Secondo coloro che sostengono questa opinionee, l’Iliade e l’Odissea richiesero circa duecento anni per esser completate, alcuni dicono dal 750 al 550

a.C. (Beloch, Griechische Geschichte, capitolo 12), mentre altri sostengono che i due poemi fossero quasi completi alla fine dell’ottavo secolo (Rostovtseff, History of the Ancient World, volume 1, pagina 399, edizione inglese). I poemi omerici, nella forma attuale, furono introdotti ad Atene da Pisistrato, che regnò (con delle interruzioni) dal 560 al 527 a.C. Da allora in poi la gioventù ateniese imparò Omero a memoria, e questa fu anzi la parte più importante della sua educazione. In alcune parti della Grecia, specialmente a Sparta, Omero non ebbe lo stesso prestigio fino a tempi più recenti.

I poemi omerici, come i romanzi di corte del tardo Medioevo, rappresentano il punto di vista di una aristocrazia civilizzata, che ignora, perché plebee, le varie superstizioni ancora diffuse tra il popolino. In tempi molto più recenti, molte di queste superstizioni tornarono alla luce del sole. Guidati dall’antropologia, molti autori moderni sono giunti alla conclusione che Omero, così lontano dall’essere un primitivo, sia stato un espurgatore, una specie di razionalizzatore settecentesco di antichi miti, sostenitore di un aristocratico ideale di illuminata finezza.

Gli dèi dell’Olimpo, che in Omero rappresentano la religione, non erano i soli oggetti di adorazione tra i Greci; sia ai suoi tempi che dopo, esistevano altri più oscuri e selvaggi elementi di una religione popolare, tenuti in soggezione dall’intelletto greco nei suoi momenti migliori, ma pronti a manifestarsi nei momenti di debolezza o di terrore. Nel periodo della decadenza, le credenze che Omero aveva scartato dimostrarono di essersi conservate, mezzo sepolte, per tutto il periodo classico.

Questo fatto spiega molte cose che altrimenti sembrerebbero contraddittorie e sorprendenti.

Le prime religioni erano collettive e non individuali. Determinati riti erano eseguiti, e tali eran considerati come efficaci incantesimi in favore degli interessi della tribù, specialmente nei riguardi della fertilità vegetale, animale e umana. Il solstizio d’inverno era un periodo in cui il sole doveva essere incitato a non diminuire ulteriormente di forza; la primavera e il raccolto richiedevano pure appropriate cerimonie.

Queste erano spesso tali da generare un grande eccitamento collettivo, in cui i singoli perdevano il loro senso di individualità e si sentivano una cosa sola con l’intera tribù.

In tutto il mondo, ad un certo stadio dell’evoluzione religiosa, animali sacri ed esseri umani venivano solennemente uccisi e mangiati. Nelle varie regioni questo stadio fu raggiunto in epoche molto differenti. Il sacrificio umano di solito durò più del pasto di vittime umane; in Grecia non era ancora cessato all’inizio dell’era storica. I riti della fertilità, senza questi aspetti crudeli, erano comuni a tutta la Grecia; i misteri eleusini, in particolare, nel loro simbolismo erano essenzialmente agricoli. Bisogna ammettere che la religione, in Omero, non è molto religiosa. Gli dèi sono completamente umani, differendo dagli uomini soltanto perché sono immortali e posseggono poteri superumani.

Moralmente, nulla si può dire in loro favore, ed è difficile vedere come possano avere ispirato molto rispetto. In alcuni passi, che si suppone siano più recenti, essi sono trattati con volteriana irriverenza. Se si vuol trovare in Omero un più genuino sentimento religioso, questo riguarda meno gli dèi dell’Olimpo che non entità più oscure, come il Fato o Necessità o Destino, a cui anche Zeus è soggetto. Il Fato esercitò una grande infiuenza su tutto il pensiero greco, e forse fu una delle fonti donde la scienza derivò la fede nelle leggi naturali. Gli dèi omerici erano gli dèi di un’aristocrazia conquistatrice, non gli utili dèi della fertilità propri a chi arava la terra.

Come dice Gilbert Murray: «Gli dèi della maggior parte delle nazioni asseriscono di aver creato il mondo. Quelli dell’Olimpo non hanno tali pretese. Tutto quello che hanno fatto è di averlo conquistato… E quando hanno conquistato i loro regni, che cosa fanno? Attendono a governarli? Promuovono l’agricoltura? Praticano i commerci e le industrie? Niente di tutto questo. Perché dovrebbero fare un qualsiasi lavoro onesto?

Essi trovano più facile vivere di rendita e incenerire con i fulmini la gente che non paga.

Essi sono dei condottieri conquistatori, dei regi filibustieri. Combattono, fanno festa, giocano e fanno della musica; bevono abbondantemente e ridono sgangheratamente del fabbro zoppo che li serve. Non hanno mai paura se non del loro re. Non dicono mai bugie se non nell’amore e nella guerra » (G.

Murray, Five Stages of Greek Religion, pagina 67, edizione inglese).

Gli eroi umani di Omero non si comportano molto bene neanche loro. La famiglia che comanda è la Casa dei Pelopidi, che non è riuscita però a creare un modello di felice vita familiare.

«Tantalo, il fondatore asiatico della dinastia, cominciò la sua carriera con una diretta offesa agli dèi; qualcuno dice che tentò di ingannarli mangiando carne umana, quella di suo figlio Pelope. Pelope, miracolosamente riportato alla vita, offese a sua volta.

Egli vinse una famosa corsa di carri contro Enomao, re di Pisa, con l’omertà del cocchiere di quest’ultimo, Mirtilo e poi si liberò del suo complice, che aveva promesso di ricompensare, buttandolo in mare. La maledizione discese sui suoi figli, Atreo e Tieste, sotto forma di quella che i Greci chiamavano ate, un forte, se non proprio irresistibile, impulso al delitto. Tieste corruppe la moglie di suo fratello e così riuscì a rubare la «fortuna» della famiglia, il famoso montone dal vello d’oro. Atreo, a sua volta, decretò l’esilio di suo fratello e, richiamandolo poi con la scusa di una riconciliazione, lo nutrì della carne dei suoi stessi figli. La maledizione fu ereditata dal figlio di Atreo, Agamennone, che offese Artemide uccidendo un cervo sacro, sacrificò sua íiglia Ifigenia per placare la dea ed ottenere per la sua flotta un viaggio sicuro fino a Troia, e fu a sua volta ucciso dalla moglie infedele Clitennestra e dal suo amante Egisto, un figlio sopravvissuto di Tieste.

Oreste, figlio di Agamennone, vendicò a sua volta il padre uccidendo la madre ed Egisto.»

(H.J. Rose, Primitive Culture in Greece, 1925, pagina 193, edizione inglese). Il capolavoro omerico definitivo fu un prodotto della Ionia, cioè di una parte dell’Asia Minore ellenica e delle isole adiacenti. In un certo periodo, al più tardi durante il sesto secolo, i poemi omerici ricevettero la loro forma attuale. In questo secolo cominciarono anche la scienza, la filosofia e la matematica greche. Nello stesso periodo, eventi di fondamentale importanza accadevano in altre parti del mondo. Confucio, Budda e Zoroastro, ammesso che siano esistiti, con ogni probabilità appartengono allo stesso secolo.

(L’età di Zoroastro, però, si basa in gran parte su congetture. Alcuni lo pongono intorno al 1000 a.C. Vedi Cambridge Ancient History, Volume 4, pagina 207, edizione inglese).

Alla metà del secolo l’Impero persiano fu consolidato da Ciro: all’approssimarsi della morte di lui, le città greche della Ionia, cui i Persiani avevano concesso una limitata autonomia, fecero un’inutile sollevazione, che fu repressa da Dario e i loro uomini migliori furono esiliati. Parecchi dei filosofi di questo periodo furono tra questi esuli, i quali vagavano di città in città nelle parti ancora non sottomesse del mondo ellenico, diffondendo la civiltà che fino allora era rimasta confinata soprattutto nella Ionia. Essi furono trattati generosamente nei loro vagabondaggi. Senofane, che fiorì nell’ultima parte del sesto secolo, e che era uno dei profughi, dice: «Cose di questo genere diremmo accanto al fuoco, in inverno, dopo un buon pasto, sdraiati su comodi divani, bevendo vino dolce e sgranocchiando lupini:

“Di quale paese sei e quanti anni hai, mio buon signore? E quanti anni avevi quando apparvero i Medi?”» Il resto della Grecia riuscì a conservare la sua indipendenza con le battaglie di Salamina e di Platea, dopo di che la Ionia fu libera per un certo periodo. (Come risultato della sconfitta di Atene ad opera di Sparta, i Persiani riguadagnarono l’intera costa dell’Asia Minore; il loro diritto su questo territorio fu riconosciuto nella pace di Antalcida (387-386 a.C.).

Circa cinquant’anni dopo il loro impero venne incorporato in quello di Alessandro). La Grecia era divisa in un gran numero di staterelli indipendenti, consistente ciascuno in una città circondata da un territorio agricolo.

Il livello di civiltà era molto differente nelle diverse parti del mondo greco e soltanto una minoranza di città contribuì al complessivo progresso ellenico. Sparta, intorno alla quale avrò molto da dire in seguito, aveva importanza nel campo militare, ma non in quello culturale. Corinto era opulenta e prospera, un grande centro commerciale, ma non era ricca di grandi uomini. Vi erano poi delle comunità puramente agricole e rurali, come la proverbiale Arcadia, i cui abitanti vengono ora immaginati come gente idilliaca, ma che, in realtà, erano pieni di antichi orrori barbarici. Gli abitanti adoravano Ermete e Pan e avevano una quantità di culti della fertilità, in cui spesso un semplice pilastro quadrato sostituiva una statua del dio. La capra era il simbolo della fertiliLà, perché i paesani erano troppo poveri per possedere dei tori. Quando il cibo era scarso, la statua di Pan veniva battuta. (Si fanno ancora simili cose nei remoti villaggi cinesi.) Vi era una razza di supposti lupi mannari che venivano collegati idealmente, con ogni probabilità, ai sacrifici umani e al cannibalismo. Si pensava che chiunque assaggiasse la carne di una vittima umana sacrificata divenisse un lupo mannaro.

C’era una caverna dedicata a Zeus Lykaios (lo Zeus-Lupo): ed in questa caverna gli uomini non facevano ombra e chiunque vi entrasse moriva entro un anno. Tutte queste superstizioni erano ancora vive nel periodo classico (Rose, Primitive Greece, pagina 65 e seguenti). Pan, il cui nome originale (dicono alcuni) era «Paon», che significa allevatore o pastore, acquistò il suo nome più noto, interpretato come il Dio-Tutto, quando il suo culto fu adottato da Atene nel quinto secolo alla fine della guerra persiana (J.E. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, pagina 651, edizione inglese).

Però, molti degli usi dell’antica Grecia si possono interpretare come vera e propria religione, nel senso in cui noi intendiamo questo termine. Ciò va connesso non con gli dèi dell’Olimpo, ma con Dioniso, o Bacco, al quale noi pensiamo naturalmente come al dio, in un certo senso malfamato, del vino e dell’ubriachezza. La maniera in cui da questo culto derivò un profondo misticismo, che influenzò notevolmente molti filosofi ed ebbe anche la sua parte nella formazione della teologia cristiana, è assai interessante e dev’essere compresa da chi desidera studiare lo sviluppo del pensiero greco. Dioniso, o Bacco, era originariamente un dio della Tracia. I Traci erano molto meno civili dei Greci e da questi ultimi venivano considerati come barbari. Come tutti i coloni primitivi, avevano i culti della fertilità e un dio che provocava la fertilità. Il suo nome era Bacco.

Non fu mai del tutto chiaro se Bacco avesse la figura d’un uomo o d’un toro. Quando scoprirono come fabbricare la birra, i Traci pensarono che l’ebbrezza fosse cosa divina e ne dettero onore a Bacco. Quando, più tardi, conobbero la vigna e impararono a bere il vino, ebbero un’opinione sempre più alta di lui. Le sue funzioni nel promuovere la fertilità vennero in un certo senso subordinate a quelle riguardanti l’uva e la divina follia del vino.

Non si sa in quale epoca il suo culto fu trasportato dalla Tracia in Grecia, ma sembra che ciò sia accaduto subito prima dell’inizio dei tempi storici. Il culto di Bacco incontrò l’ostilità degli ortodossi, ma, nonpertanto, si consolidò. Conteneva

molti elementi

barbarici, come quello di fare a pezzi gli animali selvatici e mangiarli crudi. Aveva in sé anche un curioso elemento di femminismo.

Rispettabili matrone e ragazze, in folte schiere, passavano intere notti sulle colline brulle, in danze che stimolavano l’estasi e in un’ebbrezza forse parzialmente alcoolica, ma principalmente mistica. I mariti trovavano tale pratica molesta, ma non osavano opporsi alla religione. Sia la bellezza che il carattere selvaggio del culto sono espressi nelle Baccanti di Euripide. Il successo di Dioniso in Grecia non sorprende. Come tutte le comunità civilizzatesi rapidamente, i Greci, o almeno una certa parte di loro, conservavano l’amore per il primitivo e il desiderio di un genere di vita più istintivo e passionale di quello sanzionato dalla morale corrente. All’uomo o alla donna che, per costrizione, sono più civilizzati nel comportamento esteriore che nel sentimento, la razionalità è fastidiosa e la virtù è da loro sopportata come un peso e una schiavitù. Ciò porta ad una reazione nel pensiero, nelle emozioni e nella condotta.

Della reazione nel pensiero ci occuperemo in modo particolare in seguito, ma prima va detto qualcosa intorno alla reazione negli altri campi. L’uomo civile si distingue dal selvaggio principalmente per la prudenza o, per usare un termine un poco più ampio, per la previdenza. Egli preferisce prolungare le pene presenti pur di assicurarsi dei piaceri futuri, anche se questi piaceri futuri sono alquanto distanti. Questo concetto cominciò ad acquistare importanza con il sorgere dell’agricoltura; nessun animale e nessun selvaggio lavorerebbero in primavera per avere del cibo nel futuro inverno, eccettuate alcune forme puramente istintive di attività, come quando le api fanno il miele o gli scoiattoli

seppelliscono le noci. In questi casi non si tratta di previdenza; c’è un diretto impulso ad una azione che per l’uomo che vi assiste deve ovviamente dimostrarsi utile più tardi. La vera previdenza si ha soltanto quando un uomo fa qualcosa a cui nessun impulso lo spinge, solo perché la sua ragione gli dice che ne trarrà profitto in qualche epoca futura. La caccia non richiede previdenza alcuna, perché è divertente: ma arare il suolo è una fatica che non può esser fatta per impulso spontaneo. La civiltà modera gli impulsi non solo attraverso la previdenza, che è un freno interiore, ma anche attraverso la legge, i costumi, la religione. Questo freno è ereditato dalla barbarie, ma la civiltà lo rende meno istintivo e piu sistematico. Certi atti sono designati come criminali e vengono puniti; certi altri, anche se non sono puniti dalla legge, sono designati come cattivi ed espongono chi se ne rende colpevole alla disapprovazione della società. L’istituzione della proprietà privata porta con sé la sottomissione delle donne e, di solito, la creazione di una classe di schiavi.

Da una parte, gli obiettivi della comunità acquistano importanza preminente su quelli dell’individuo, e dall’altra l’individuo, avendo preso l’abitudine di considerare la propria vita nel suo complesso, sacrifica sempre più il presente al futuro. è evidente che questo processo può essere spinto troppo oltre come, per esempio, nel caso dell’avaro. Ma, senza arrivare a simili estremi, la prudenza porta facilmente con sé la rinuncia ad alcune delle cose più attraenti della vita. L’adoratore di Dioniso reagisce contro la prudenza.

Nell’ebbrezza fisica o spirituale, ritrova un’intensità di sensazioni che la prudenza aveva distrutto; trova che il mondo è pieno di piacere e di bellezza, e la sua immagine si libera di colpo dalla prigione delle preoccupazioni quotidiane. Il rituale bacchico produceva il cosiddetto «entusiasmo», che etimologicamente significa l’ingresso del dio nel suo adoratore, il quale crede quindi di divenire una cosa sola con il dio. Molte delle più grandi conquiste umane implicano qualche elemento di ebbrezza (Intendo l’ebbrezza mentale, non quella provocata dall’alcol), uno spazzar via la prudenza da parte della passione. Senza l’elemento bacchico, la vita sarebbe priva di interesse; così, è pericolosa. Prudenza contro passione è un conflitto che si prolunga attraverso la storia. Ma è un conflitto in cui non desideriamo parteggiare interamente per nessuno dei due competitori.

Nel campo del pensiero, la sobria civiltà è approssimativamente sinonimo di scienza.

Ma la scienza pura non ci soddisfa; gli uomini hanno anche bisogno della passione, dell’arte, della religione. La scienza può porre limiti alla conoscenza, ma non dovrebbe porre limiti alla fantasia. Tra i filosofi greci, come anche tra quelli dei tempi posteriori, ce n’erano alcuni che erano in primo luogo degli scienziati ed altri che erano in primo luogo dei religiosi; questi ultimi dovevano molto, direttamente o indirettamente, alla religione di Bacco. Ciò si applica specialmente a Platone e, con lui, a quegli sviluppi ulteriori del pensiero che infine si sono fissati nella teologia cristiana. Il culto di Dioniso, nella sua forma originaria, era selvaggio e, sotto molti punti di vista, ributtante. Non è sotto questo aspetto che influenzò i filosofi, ma nella forma spirituale attribuita ad Orfeo, forma ascetica che sostituiva l’ebbrezza mentale a quella fisica. Orfeo è una figura imprecisa, ma interessante. Alcuni sostengono che sia stato un uomo autentico, altri che sia stato un dio o un eroe immaginario.

Secondo la tradizione, proveniva dalla Tracia, come Bacco, ma sembra più probabile che Orfeo (o tutto il movimento associato al suo nome) provenisse da Creta. Certo è che le dottrine orfiche contengono molti elementi che sembrano originari dell’Egitto, e fu principalmente attraverso Creta che l’Egitto influenzò la Grecia. Si dice che Orfeo sia stato un riformatore e sia stato fatto a pezzi dalle deliranti Mènadi spinte dall’ortodossia bacchica. L’elemento musicale non ha, nelle più antiche forme della leggenda, il rilievo che acquistò più tardi. Si trattava solo di un sacerdote e di un filosofo. Qualunque sia stato l’insegnamento di Orfeo (se è mai esistito), l’insegnamento degli Orfici è ben noto.

Credevano nella trasmigrazione delle anime; insegnavano che l’anima nella vita futura poteva raggiungere l’eterna felicità o l’eterna sofferenza o un temporaneo tormento, a seconda della sua vita terrena. Aspiravano a divenire «puri», in parte con cerimonie di purificazione, in parte evitando certe contaminazioni. I più ortodossi tra loro si astenevano dal cibo animale, eccettuato il caso dei riti in cui lo mangiavano per ragioni sacre. L’uomo, sostenevano, appartiene in parte alla terra, in parte al cielo; per mezzo di una vita pura, la vita celeste si accresce e la parte terrestre diminuisce.

Alla fine un uomo può diventare una cosa sola con Bacco, e allora è chiamato « un Bacco». Era una teologia elaborata, secondo la quale Bacco nacque due volte, una da sua madre Semele, ed una dalla coscia di suo padre Zeus.

Vi sono molte forme del mito dionisiaco. In una di esse, Dioniso è figlio di Zeus e Persefone; mentre è ancora ragazzo, è fatto a pezzi dai Titani, che mangiano tutta la sua carne, eccetto il cuore. Alcuni dicono che il cuore fu dato da Zeus a Semele, altri che Zeus lo inghiottì; in ogni caso dette origine alla seconda nascita di Dioniso. Il laceramento delle membra di un animale selvatico e il pasto della sua carne cruda da parte delle Baccanti si supponeva fossero una celebrazione dello sbranamento e del pasto del corpo di Dioniso da parte dei Titani, e l’animale in un certo senso era l’incarnazione del dio. I Titani erano nati dalla terra, ma dopo aver mangiato il dio, avevano acquistato una scintilla di divinità. Così l’uomo è in parte terreno e in parte divino, e i riti bacchici tentano di avvicinarlo di più ad una completa divinità.

Euripide pone in bocca ad un sacerdote orfico una istruttiva confessione: Signore del lignaggio Tirio d’Europa, nato da Zeus, che tieni ai tuoi piedi le cento cittadelle di Creta, io ti ricerco da quel sacrario oscuro, ricoperto dagli svelti travi scolpiti dall’acciaio di Chalyb e dal sangue del toro selvatico unito in connessioni perfette di legno di cipresso reso solidissimo. Là c’è un corso di acqua pura. Le mie giornate sono finite. Io, servo iniziato del Giove di Ida, (identificato misticamente con Dioniso) dove vaga Zagreus (uno dei molti nomi di Dioniso) a mezzanotte, io vago io ho sopportato il suo grido di tuono; ho adempiuto i suoi festini lunghi e sanguinosi, mantenuto la fiamma sulla montagna della Grande Madre.

Io sono liberato e chiamato per nome un Bacco dei sacerdoti con la corazza.

Abbigliato in puro bianco, io mi sono nettato dalla vile nascita umana e dalla creta chiusa in una bara ed ho esiliato sempre dal mio labbro ogni contatto di carne che abbia conosciuto la vita. Nelle tombe sono state trovate delle tavolette orfiche con istruzioni per l’anima del morto sul modo di trovare la strada nell’altro mondo e su ciò che doveva dire per dimostrarsi meritevole di salvezza. Le tavolette sono rotte ed incomplete; la più integra (la tavoletta Petelia) è la seguente: Tu troverai sulla sinistra della casa di Ade una sorgente in un pozzo ed al suo fianco un bianco cipresso.

Non avvicinarti a questa sorgente.

Ma tu ne troverai un’altra vicino al Lago della Memoria, acqua fredda che sgorga e davanti vi sono guardiani. Di’: « Io sono un figlio della terra e del cielo stellato; ma la mia razza è del Cielo stellato. Questo lo sapete da voi.

E, mirate, io sono arso dalla sete e perisco.

Datemi presto l’acqua fredda che sgorga dal Lago della Memoria ». E da se stessi essi ti daranno da bere dalla sacra fonte e da allora tu avrai signoria fra gli altri eroi… Un’altra tavoletta dice: «Oh, tu che hai sofferto le sofferenze… Tu sei divenuto Dio da Uomo ».

E un’altra ancora dice: « Felice e Benedetto, tu sarai Dio invece che mortale».

La sorgente a cui l’anima non deve abbeverarsi è il Lete, che porta l’oblio, l’altra sorgente è Mnemosine, la memoria. L’anima nell’altro mondo, se deve raggiungere la salvezza, non deve dimenticare, ma al contrario acquistare una memoria superiore a quella naturale e terrena.

Gli orfici erano una setta ascetica; il vino per loro era soltanto un simbolo, come più tardi nel sacramento cristiano. L’ebbrezza che cercavano era quella dell’ «entusiasmo», dell’unione con il dio. In questa maniera pensavano di acquistare la conoscenza mistica non raggiungibile con i mezzi ordinari.

Questo elemento mistico entrò nella filosofia greca con Pitagora, che fu un riformatore dell’orfismo, così come Orfeo era stato un riformatore della religione di Dioniso.

Attraverso Pitagora elementi orfici penetrarono nella filosofia di Platone, e attraverso Platone in gran parte della filosofia posteriore, di quella almeno che conservava un certo grado di religiosità.

Alcuni elementi decisamente bacchici sopravvissero ovunque l’orfismo aveva avuto influenza. Uno di questi era il femminismo, di cui esisteva una forte traccia in Pitagora, e che in Platone andava tanto avanti da fargli reclamare la completa eguaglianza politica per le donne. «Le donne come sesso», dice Pitagora, « sono più naturalmente vicine alla pietà ». Un altro elemento bacchico era l’importanza data all’emozione violenta. La tragedia greca derivò dai riti di Dioniso.

Euripide, specialmente, onorava i due dèi principali dell’orfismo, Dioniso ed Eros. Egli non rispetta l’uomo freddamente giusto e di buona condotta, il quale, nelle sue tragedie, è facile ad impazzire o, comunque a cadere in disgrazia dinanzi agli dèi in punizione della sua empietà. La tradizione convenzionale intorno ai Greci li mostra ammirevolmente sereni, capaci di contemplare la passione dal di fuori, afferrando ciò che vi è in essa di bello, ma restando al tempo stesso calmi e olimpici. Questo è un punto di vista molto unilaterale. è vero forse per Omero, Sofocle ed Aristotele, ma è assolutamente falso per quei Greci che erano toccati, direttamente o indirettamente, da influenze bacchiche e orfiche. Ad Eleusi, dove i misteri eleusini costituivano la parte più sacra della religione di Stato ateniese, si cantava un inno che diceva: Con la tua coppa che si agita in alto con le tue pazze orge alla valle fiorita di Eleusi tu vieni, Bacco. Peana! Evoè! Nelle Baccanti di Euripide, il coro delle Mènadi compie un miscuglio di poesia e di esaltazione che è esattamente l’inverso della serenità. Esse magnificano il piacere di squartare un animale selvatico a membro a membro, e di mangiarlo subito crudo: Dolce tra i monti correr nel Tìaso cinte del sacro vello del daino, e al suol cadere, correndo in traccia del capro, e ucciderlo, fumante beverne il sangue, ai monti lidi lanciandosi, ai frigi; e Bromio ci guida, e primo grida: Evoè!

(Bromio era un altro dei molti nomi di Dioniso). La danza delle Mènadi sul fianco della montagna non era soltanto furiosa; era un’evasione dai legami e dai fastidi della civiltà, nel mondo della bellezza extra-umana e della libertà del vento e delle stelle. In maniera meno frenetica esse cantano: Torneranno mai più a me le lunghe, lunghe danze durante la notte finché non svaniscono le stelle? Sentirò la rugiada sulla gola e lo scorrere del vento nei miei capelli? I miei piedi scintilleranno nelle buie distese? O piedi del cerbiatto fuggito nel verde bosco solo nell’erba e nella bellezza; balzo del fuggiasco non più impaurito, al di là delle trappole e del premere mortale.

Tuttavia una voce risuona ancora in distanza, una voce ed una paura ed una fretta di cani. O

ferocemente rapidi, o pazzamente affaticantisi, in avanti attraverso fiumi e radure. è gioia o terrore, o piedi svelti come la tempesta? Verso le care terre solitarie indisturbate dall’uomo non suona alcuna voce e fra l’ombroso verde i piccoli esseri del bosco vivono non visti.

Prima di ripetere che i Greci erano «sereni», provate ad immaginare le matrone di Filadelfia che si comportano in questa maniera, anche in una commedia di Eugene O’Neill.

L’orfico non è più sereno del non riformato adoratore di Dioniso. Per l’orfico la vita su questa terra significa dolore e fatica. Siamo avvinti ad una ruota che gira per infiniti cicli di nascite e di morti; la nostra vera vita sono le stelle, ma noi siamo legati alla terra.

Soltanto per mezzo della purificazione, della rinuncia e della vita ascetica possiamo sfuggire alla ruota ed attingere infine all’estasi dell’unione col dio. Questo non è il punto di vista degli uomini per i quali la vita è facile e piacevole. è più simile allo spiritual negro: Voglio raccontare a Dio tutti i miei guai Quando arrivo a casa.

Non tutti i Greci, ma un gran numero di essi, erano appassionati, infelici, in lotta con se stessi, condotti per una strada dall’intelletto e per un’altra dalle passioni, con un’immaginazione capace di concepire il paradiso, e un’ostinata presunzione che crea l’inferno. Avevano una massima: « Niente è mai troppo », ed essi erano in realtà eccessivi in tutto, nel puro pensiero, in poesia in religione e nel peccato. Era la mescolanza di passione e di intelletto che li rendeva grandi, quando erano grandi. Nessuna delle due cose, da sola, avrebbe trasformato il mondo per tutte le epoche future così come essi fecero.

Nella mitologia il loro prototipo non era Zeus Olimpio, ma Prometeo, che riportò il fuoco dal cielo e ne ebbe per ricompensa un eterno tormento.

Però, se si prende ciò che si è detto or ora per caratterizzare i Greci sotto tutti i loro aspetti, questo punto di vista sarebbe altrettanto unilaterale di quello per cui i Greci vengono caratterizzati in base alla « serenità ». Vi erano infatti due tendenze in Grecia, una passionale, religiosa, mistica, ultraterrena, l’altra gaia, empirica, razionalistica e anelante di raggiungere la conoscenza d’una moltitudine di fatti.

Erodoto rappresenta quest’ultima tendenza; così i più antichi filosofi ioni; così fino ad un certo punto, Aristotele. Beloch (opera citata, I, 1, pagina 434), dopo aver descritto l’orfismo, dice: «Ma la nazione greca era troppo piena di giovanile vigore per accettare del tutto una fede che nega questo mondo e trasferisce la vita reale nell’aldilà. Di conseguenza la dottrina orfica restava circoscritta alla cerchia relativamente ristretta degli iniziati, senza acquistare la minima influenza sulla religione di Stato, neppure nelle comunità che, come Atene, avevano introdotto la celebrazione dei misteri nel rituale di Stato e li avevano posti sotto la protezione della legge. Un intero millennio doveva trascorrere prima che queste idee, sotto una veste teologica del tutto differente, è vero, raggiungessero la vittoria nel mondo greco».

Questa potrebbe sembrare un’esagerazione, particolarmente nei riguardi dei misteri eleusini, che erano impregnati di orfismo.

Parlando da un punto di vista ampio, coloro che erano di temperamento religioso si volsero all’orfismo, mentre i razionalisti lo disprezzarono. Si potrebbe confrontare questo stato di cose con quello del metodismo in Inghilterra sul finire del 18esimo secolo ed il principio del 19esimo.

Sappiamo più o meno che cosa imparava da suo padre un Greco ben educato, ma sappiamo ben poco di ciò che nei suoi primi anni imparava dalla madre, la quale era notevolmente tagliata fuori dalla civiltà di cui gli uomini si deliziavano. è probabile che gli Ateniesi di buona educazione, anche nel periodo migliore, per quanto razionalisti fossero nel loro esplicito e conscio abito mentale, ereditassero dalla tradizione e dalla fanciullezza una più primitiva maniera di pensare e di sentire, sempre pronta a mostrarsi vittoriosamente ogni qualvolta venisse sollecitata. Per questa ragione nessuna analisi dei Greci può essere adeguata se condotta superficialmente.

L’influsso della religione, e più particolarmente della religione non olimpica, sul pensiero greco non è stato sufficientemente riconosciuto fino ai tempi più recenti. Un libro rivoluzionario, Prolegomena to the Study of Greek Religion, di Jane Harrison, ha messo in rilievo sia l’elemento primitivo che quello dionisiaco nella religione della gran maggioranza dei Greci; il libro From Religion to Philosophy di F. M. Cornford tenta di rendere edotto chi studia la filosofia greca dell’influenza della religione sui filosofi, ma non lo si può accettare pienamente come degno di fede in molte delle sue interpretazioni o (in questo campo) nella sua antropologia (D’altra parte i libri di Cornford sui vari dialoghi di Platone mi sembrano veramente ammirevoli.). La più equilibrata esposizione a me nota si trova nell’Early Greek Philosophy di John Burnet, specialmente nel capitolo secondo « Scienza e Religione ». Un conflitto tra la scienza e la religione sorse, egli dice, dal « risveglio religioso che si propagò in tutta l’Ellade nel sesto secolo a.C. », insieme con il trasferirsi della scena dalla Ionia verso ovest. « La religione nel continente ellenico», egli dice,

«si era sviluppata in maniera diversissima da quella della Ionia. In particolare l’adorazione di Dioniso, che veniva dalla Tracia ed è appena menzionata in Omero, conteneva in germe un modo interamente nuovo di considerare i rapporti dell’uomo con il mondo. Sarebbe certamente erroneo attribuire ai Traci stessi una concezione molto elevata; ma non vi è dubbio che il fenomeno dell’estasi suggeriva ai Greci che l’anima era qualcosa di più di un mero doppione di se stessi, e che soltanto “fuori del corpo” poteva mostrare la sua vera natura…

«Sembrava che la religione dei Greci stesse per giungere allo stesso stadio già raggiunto dalle religioni orientali; e, a parte il sorgere della scienza, è difficile vedere che cosa avrebbe potuto frenare questa tendenza. Si dice comunemente che i Greci furono salvati da una religione di tipo orientale dal fatto di non avere sacerdoti; ma questo significa confondere l’effetto con la causa. I sacerdoti non creano i dogmi, pur conservandoli una volta che sono stati creati; e nel più antico stadio del loro sviluppo i popoli orientali non avevano sacerdoti, almeno nel senso corrente.

Non fu tanto l’assenza di sacerdoti quanto l’esistenza di scuole scientifiche che salvò la Grecia.

«La nuova religione, perché in un certo senso era nuova, anche se in un altro senso era vecchia quanto l’umanità, raggiunse il suo più alto punto di sviluppo con la fondazione delle comunità orfiche. Fin dove noi possiamo spingere lo sguardo, la sede originaria di queste fu l’Attica; ma esse si diffusero con straordinaria rapidità specialmente nell’Italia meridionale ed in Sicilia. Esse erano innanzi tutto associazioni per il culto di Dioniso; ma si distinguevano per due caratteristiche che erano nuove tra gli Elleni. Esse prendevano una rivelazione come origine dell’autorità religiosa, ed erano organizzate come comunità artificialmente costituite. Le poesie che esprimevano la loro teologia erano attribuite all’Orfeo tracio che era disceso nell’Ade ed era quindi una sicura guida attraverso i pericoli che circondavano l’anima liberata dal corpo nell’altro mondo». Burnet passa poi a stabilire la sorprendente analogia tra le credenze orfiche e quelle dominanti in India intorno alla stessa epoca, pur sostenendo che non ci possono essere stati contatti. Passa quindi a determinare il significato originario della parola « orgia», che era usata dagli orfici per indicare un « sacramento » e si credeva che purificasse l’anima del credente e la rendesse capace di sfuggire al meccanismo della vita. Gli orfici a differenza dei sacerdoti dei culti olimpici, fondarono ciò che possiamo chiamare delle « chiese », cioè comunità religiose a cui chiunque, senza distinzione di razza o sesso, poteva essere ammesso per iniziazione; fu per opera loro che sorse il concetto della filosofia come regola di vita.

2: LA SCUOLA DI MILETO

In ogni storia della filosofia per studenti, la prima affermazione è che la filosofia cominciò con Talete, il quale diceva che tutto è fatto d’acqua. Questo scoraggia subito il principiante, che si sforza (ma forse non tanto) di sentire quel rispetto per la filosofia che gli studi sembrano richiedere. Vi sono invece moltissime ragioni di provar rispetto per Talete, per quanto forse più come uomo di scienza che come filosofo nel senso attuale della parola.

Talete era nativo di Mileto, nell’Asia Minore, una fiorente città commerciale in cui viveva una numerosa popolazione di schiavi, e si combatteva un’aspra lotta di classe tra i ricchi e i poveri della popolazione libera. «A Mileto prima fu vittorioso il popolo che uccise le mogli e i figli degli aristocratici: poi prevalsero gli aristocratici che bruciarono vivi i loro avversari, illuminando le piazze della città con torce umane».

(Rostvotseff, History of the Ancient World, Volume 1, pagina 204). Condizioni analoghe esistevano nella maggior parte delle città greche dell’Asia Minore al tempo di Talete.

Mileto, come le altre città commerciali della Ionia, subì una notevole crescita economica e politica durante il settimo ed il sesto secolo.

Al principio il potere politico apparteneva ad un’aristocrazia terriera, ma questa fu gradualmente sostituita da una plutocrazia di mercanti. Essi a loro volta furono sopraffatti da un tiranno che (come accadeva) conquistò il potere con l’appoggio del partito democratico. Il regno della Lidia, a est delle città costiere greche, rimase in amichevoli rapporti con queste fino alla caduta di Ninive (612 a.C.) e si interessò maggiormente a quanto accadeva sui confini occidentali; nonostante ciò Mileto riuscì di solito a conservare con quel regno relazioni amichevoli, specialmente con Creso, l’ultimo re lidio, che fu sottomesso da Ciro nel 546

a.C. Frequenti erano anche i rapporti con l’Egitto, dove il re faceva affidamento sui mercenari greci e aveva aperto alcune città al traffico greco. Il primo punto di penetrazione greca in Egitto fu un forte occupato da una guarnigione milesia; ma il più importante (durante il periodo 610-560 a.C.) fu Dafne.

Qui Geremia e molti altri profughi ebrei scamparono da Nabucodonosor (Geremia, 43, 5 e seguenti); ma, se l’Egitto influenzò certamente i Greci, non fecero altrettanto gli Ebrei, e noi possiamo supporre che Geremia provasse solo orrore verso gli scettici Ioni.

Quanto all’epoca in cui visse Talete, la miglior prova, come abbiamo visto, è che egli divenne famoso per aver predetto un’eclisse la quale, secondo gli astronomi, deve aver avuto luogo nel 585 a.C. Altre testimonianze, per quel che valgono, concordano nel fissare intorno a questa data la sua attività. Non è una prova straordinaria di genio da parte sua l’aver predetto un’eclisse. Mileto era alleata con la Lidia, la quale aveva relazioni culturali con la Babilonia, e gli astronomi babilonesi avevano scoperto che le eclissi ricorrono secondo un ciclo di circa novant’anni. Essi potevano predire le eclissi di luna con successo pressoché completo, ma quanto alle eclissi solari erano imbarazzati dal fatto che spesso un’eclisse è visibile in un posto e non in un altro. Di conseguenza potevano sapere soltanto che ad una certa data valeva la pena di guardar fuori aspettando un’eclisse, e probabilmente questo è quanto sapeva anche Talete. Né lui né loro sapevano perché ci fosse questo ciclo. Si dice che Talete abbia viaggiato in Egitto e di là abbia riportato ai Greci la scienza della geometria. Ciò che gli egiziani sapevano della geometria era in gran parte empirico, e non abbiamo ragione di credere che Talete giungesse a prove deduttive, quali le scopersero i Greci posteriori.

Sembra che egli abbia scoperto come calcolare la distanza di un battallo in mare per mezzo di rilievi presi in due punti a terra, e come stimare l’altezza di una piramide dalla lunghezza dell’ombra. Molti altri teoremi geometrici sono attribuiti a lui, ma probabilmente a torto. Era uno dei Sette Savi della Grecia, ciascuno dei quali era particolarmente noto per un detto sapiente; il suo, secondo la tradizione, era: «L’acqua è la migliore delle cose ».

Secondo Aristotele, Talete pensava che l’acqua fosse la sostanza originaria, dalla quale son formate tutte le altre, e sosteneva che la terra era appoggiata sull’acqua.

Sempre Aristotele racconta come egli sostenesse che la calamita doveva avere un’anima, dato che sposta il ferro; ed infine che tutte le cose sono piene di dèi.

(Burnet (Early Greek Philosophy, pagina 51), mette in dubbio qust’ultima asserzione.) L’affermazione che tutto sia fatto d’acqua va considerata come un’ipotesi scientifica, e in nessun modo come un’ipotesi assurda. Venti anni Fa il punto di vista accolto era che tutto fosse fatto di idrogeno, che costituisce i due terzi dell’acqua. I Greci erano temerari nelle loro ipotesi, ma la scuola milesia, almeno, era preparata a dimostrare tale ipotesi empiricamente. Si sa troppo poco intorno a Talete perché sia possibile ricostruire la sua vita e la sua opera in maniera del tutto soddisfacente, ma si sa molto di più intorno ai suoi successori milesi, ed è ragionevole supporre che qualcosa delle loro concezioni provenisse da lui. La sua scienza e la sua filosofia erano entrambe grossolane, ma erano tali da stimolare il pensiero e l’osservazione.

Vi sono molte leggende intorno a lui, ma non credo che si sappia più dei pochi fatti che ho citato. Alcuni degli aneddoti sono divertenti, come per esempio quello che ci ha tramandato Aristotele nella Politica: «Lo rimproveravano per la sua povertà che sembrava dimostrare l’inutilità della filosofia. Secondo la storia, egli apprese dalla pratica delle stelle, mentre era ancora inverno, che ci sarebbe stato un grande raccolto di olive nell’anno successivo; perciò, avendo un po’ di soldi, stanziò delle somme per l’uso di tutti i frantoi in Chio e in Mileto, che noleggiò a prezzo basso perché nessuno concorreva con lui. Quando venne il tempo del raccolto e i frantoi erano richiesti subito e d’urgenza, egli li affittò al prezzo che gli piacque e fece un mucchio di soldi. Così dimostrò al mondo che i filosofi possono facilmente esser ricchi se vogliono, ma che la loro ambizione è d’altro genere».

Anassimandro, il secondo filosofo della scuola di Mileto, è molto più interessante di Talete. Sugli anni in cui visse si è incerti, ma si diceva che avesse sessantaquattro anni nel 546 a.C., e ci sono delle ragioni per supporre che questo sia abbastanza vicino alla verità.

Egli sosteneva che tutte le cose vengono da un’unica sostanza primigenia, ma che non si trattasse dell’acqua, come diceva Talete, o di qualsiasi altra delle sostanze a noi note. è una sostanza infinita, eterna e senza età, che

«abbraccia tutti i mondi »: egli pensa, infatti, che il nostro mondo sia soltanto uno tra molti.

La sostanza primigenia è differenziata nelle varie sostanze che ci sono familiari e queste si trasformano le une nelle altre.

A questo proposito egli fa un’importante e notevole affermazione: «Da quello onde viene la nascita delle cose, in quello va anche la loro morte secondo la necessità, perché esse pagano a vicenda il fio e la pena della loro ingiustizia secondo l’ordine del tempo».

L’idea della giustizia, sia cosmica sia umana, gioca un ruolo nella religione e nella filosofia greche che per un moderno non è del tutto facile da afferrare; in realtà la nostra parola

«giustizia » esprime incompiutamente ciò che si intendeva allora: ma d’altronde è difficile scegliere un’altra parola. Il pensiero che Anassimandro esprime sembra esser questo: ci dev’essere una certa proporzione di fuoco, di terra e di acqua nel mondo, ma ciascun elemento (concepito come un dio) tenta continuamente di estendere il suo dominio.

Esiste però una specie di necessità e di legge naturale che continuamente ristabilisce l’equilibrio; dove è stato il fuoco, per esempio, ci sono le ceneri, che sono terra.

Questa concezione della giustizia (di non oltrepassare i limiti fissati ab aeterno) era una delle più profonde tra le convinzioni greche.

Gli dèi erano soggetti alla giustizia come gli uomini, ma questo supremo potere non era personalizzato, e non si trattava di un Dio supremo.

Anassimandro fornì un argomento per dimostrare che la sostanza primigenia non poteva essere l’acqua e nessun altro elemento conosciuto. Se uno di questi fosse primigenio, conquisterebbe gli altri. Aristotele riferisce che, secondo Anassimandro, tutti gli elementi conosciuti sono in contrasto uno con l’altro.

L’aria è fredda, l’acqua è umida e il fuoco è caldo. «E quindi se uno di essi fosse infinito, il resto oramai avrebbe cessato di essere». La sostanza primigenia, quindi, in questa lotta cosmica dev’essere neutrale. Vi era un eterno moto nel corso del quale si era prodotta l’origine dei mondi. I mondi non erano creati, come nella teologia ebrea o cristiana, ma si evolvevano. Esisteva un’evoluzione anche nel regno animale. Le creature viventi sorgevano dall’elemento umido allorché questo evaporava grazie al calore solare. L’uomo, come tutti gli altri animali, discendeva dai pesci. Egli doveva derivare da animali di diversa specie perché, data la sua lunga infanzia, non potrebbe essere sopravvissuto originariamente come è adesso.

Anassimandro era pieno di curiosità scientifica. Si dice che sia stato il primo a fare una carta geografica. Sosteneva che la terra fosse fatta come un cilindro. Vi sono varie e differenti fonti le quali riferiscono che secondo lui il sole era grande quanto la terra o ventisette o ventotto volte più grande.

Là dove è originale, è scientifico e razionalista. Anassimene, l’ultimo della triade milesia, non è altrettanto interessante quanto Anassimandro, ma fa alcuni importanti progressi. L’epoca in cui visse è molto incerta. Era sicuramente più giovane di Anassimandro, e visse certamente prima del 494 a.C., dato che in quell’anno Mileto fu distrutta dai Persiani nel corso della repressione della rivolta ionia. La sostanza fondamentale, si dice in Anassimene, è l’aria.

L’anima è aria; il fuoco è aria rarefatta; quando si condensa, l’aria diviene prima acqua poi, se si condensa ancora, terra e finalmente pietra. Questa teoria ha il merito di rendere quantitative le differenze tra le varie sostanze, dato che vengono fatte dipendere interamente dal grado di condensazione.

Egli pensava che la terra fosse fatta come una tavola rotonda e che l’aria abbracciasse tutto:

«Proprio come la nostra anima, che è aria, ci tiene insieme, così il respiro e l’aria abbracciano il mondo intero». Sembra che il mondo respiri.

Anassimene era più ammirato di Anassimandro nell’antichità, benché quasi tutti, oggi, darebbero un’opposta valutazione.

Egli ebbe una notevole influenza su Pitagora e su gran parte della successiva speculazione. I pitagorici scopersero che la terra era sferica, ma gli atomisti aderirono al punto dl vista di Anassimene che la terra fosse fatta come un disco.

La scuola dl Mileto è importante, non per i risultati che raggiunse, ma per ciò che tentò.

Nacque dall’incontro della mente greca con la Babilonia e l’Egitto. Mileto era una ricca città commerciale in cui i pregiudizi primitivi e le superstizioni erano attutiti dalle relazioni con molti paesi. La Ionia, fino al suo assoggettamento da parte di Dario, al principio del quinto secolo, era dal punto di vista culturale la regione più importante del mondo ellenico. Non era quasi toccata dal movimento religioso che faceva capo a Dioniso ed Orfeo; la sua religione era olimpica, ma sembra che non fosse presa molto sul serio. Le speculazioni di Talete, Anassimandro ed Anassimene vanno riguardate come ipotesi scientifiche e mostrano raramente indebite intrusioni di desideri antropomorfici e di idee morali. Le domande che essi posero erano domande esatte e il loro vigore ispirò i successivi investigatori. Lo stadio successivo della filosofia greca, connesso con le città greche dell’Italia meridionale, è più religioso e in particolare più orfico, in un certo senso più interessante, apprezzabile per le sue conquiste, ma, nello spirito, meno scientifico di quello dei Milesi.

3: PITAGORA

Pitagora, il cui influsso sui tempi antichi e moderni è argomento di questo capitolo, dal punto di vista intellettuale è uno degli uomini più notevoli che siano mai esistiti, sia per la sua sapienza sia per altri aspetti. La matematica, intendendo come tale le dimostrazioni e i ragionamenti deduttivi, comincia con lui e in lui è strettamente connessa con una particolare forma di misticismo. L’influenza della matematica sulla filosofia, che in parte ha avuto origine da lui, è stata, dai suoi tempi in poi, tanto profonda quanto incompresa.

Nacque nell’isola di Samo e visse intorno al 532 a.C. Alcuni dicono che fosse figlio di un ricco cittadino di nome Mnesarco, altri che fosse figlio del dio Apollo; lascio al lettore la scelta tra queste alternative. A quel tempo Samo era governata dal tiranno Policrate, un vecchio malfattore che divenne immensamente ricco ed ebbe una grande flotta. Samo era, per il commercio, rivale di Mileto; i suoi mercanti si spinsero lontanissimo, fino a Tartasso in Spagna, città famosa per le sue miniere. Policrate divenne tiranno di Samo intorno al 535 a.C., e regnò fino al 515 a.C. Uomo dai pochi scrupoli morali, si sbarazzò dei suoi due fratelli che prima erano associati a lui nella tirannide e impiegò largamente la sua flotta per la pirateria. Approfittò del fatto che Mileto era stata recentemente sottomessa dalla Persia.

Per impedire un’ulteriore espansione verso ovest dei Persiani si alleò con Amasi, re dell’Egitto. Ma quando Cambise, re di Persia, dedicò tutte le sue energie alla conquista dell’Egitto, Policrate si rese conto che probabilmente avrebbe vinto, e cambiò fronte.

Mandò una flotta costituita dai suoi avversari politici ad attaccare l’Egitto; ma le ciurme si ammutinarono e ritornarono a Samo per attaccarlo. Egli ebbe la meglio su di loro, ma cadde infine, per l’avarizia, in un tranello tesogli dai nemici, lì satrapo persiano di Sardi gli confidò che intendeva ribellarsi contro il Gran Re, e che avrebbe pagato immense somme per l’aiuto di Policrate. Questi andò sulla terraferma per un abboccamento, venne catturato e crocifisso. Policrate era un protettore delle arti, e abbellì Samo di pregevoli opere pubbliche. Anacreonte era il suo poeta di corte. A Pitagora però non piaceva il suo governo e perciò lasciò Samo.

Si dice, e non è improbabile, che Pitagora abbia visitato l’Egitto e che là abbia appreso molta della sua sapienza; comunque sia, è certo che si stabilì definitivamente a Crotone, nell’Italia meridionale. Le città greche dell’Italia meridionale erano ricche e prospere come Samo e Mileto, e per di più non erano esposte al pericolo dei persiani. (Le città greche della Sicilia correvano dei pericoli da parte dei Cartaginesi, ma in Italia questo pericolo non era sentito come imminente.) Le due più grandi erano Sibari e Crotone.

Sibari è rimasta proverbiale per il lusso; la sua popolazione, nei giorni d’auge, ammontava (dice Diodoro) a trecentomila persone, benché questa sia senza dubbio un’esagerazione.

Crotone era circa uguale a Sibari per estensione. Entrambe le città vivevano dell’importazione di merci ionie in Italia, in parte per il consumo del paese, in parte per la riesportazione dalle coste occidentali verso la Gallia e la Spagna. Le varie città greche d’Italia combattevano fieramente tra di loro; quando Pitagora arrivò a Crotone, questa era stata appena sconfitta da Locri. Poco dopo il suo arrivo, però, Crotone riuscì completamente vittoriosa in una guerra contro Sibari, che fu totalmente distrutta (510 a.C.).

Sibari era stata strettamente legata nei suoi commerci con Mileto. Crotone era famosa per la medicina; un certo Democede di Crotone divenne medico di Policrate e poi di Dario. A Crotone Pitagora fondò una associazione di discepoli, che per un certo tempo ebbe influenza nella città; ma alla fine i cittadini si volsero contro di lui, ed egli si trasferì a Metaponto (sempre nell’Italia meridionale) dove morì. Divenne presto una figura mitica, cui si attribuivano miracoli e poteri magici; ma egli fu al tempo stesso il fondatore di una scuola matematica.

(Aristotele dice di lui che «prima lavorava alla matematica e all’aritmetica e poi si abbassava alle pratiche magiche esercitate da Ferecide ».) Così, due opposte tradizioni si disputano la sua memoria ed è difficile afferrare la verità. Pitagora è uno degli uomini più interessanti e sconcertanti della storia.

Non soltanto le tradizioni che lo riguardano sono un miscuglio quasi inestricabile di verità e di falsità, ma anche nelle loro forme più semplici e meno discutibili ci si presentano con un colorito psicologico curiosissimo.

Pitagora può essere descritto, insomma, come una combinazione di Einstein e di Mrs. Eddy.

Egli fondò una religione i cui principali dogmi erano la trasmigrazione delle anime (Buffone: Qual è l’opinione di Pitagora intorno alla cacciagione? Malvolio: Che l’anima di mia nonna potrebbe per avventura abitare dentro un uccello.

Buffone: E qual è il tuo avviso su questa teoria? Mulvolio: Io ho un troppo alto concetto dell’anima per potere comunque seguire tale opinione.

Buffone: E allora, stammi allegro: e rimaniti nella tua oscurità, che io non ti riconoscerò guarito finché non sarai convinto della teoria di Pitagora, e per conseguenza, non ti farai scrupolo di uccidere una beccaccia per il timore di sfrattar di casa l’anima di tua nonna.

(Shakespeare, Dodicesima notte, traduzione di C.V.

Ludovici), e la peccaminosità del mangiar fave e che si estrinsecava in un ordine religioso che qua e là conquistò il controllo dello Stato e stabilì un governo di santi.

Ma coloro che non erano stati purificati rimpiangevano le fave, e presto o tardi si ribellarono.

Alcune delle regole dell’ordine pitagorico erano: 1. Astienti dalle fave.

2. Non raccogliere ciò che è caduto.

3. Non toccare un gallo bianco.

4. Non spezzare il pane.

5. Non scavalcare le travi.

6. Non attizzare il fuoco con il ferro.

7. Non addentare una pagnotta intera.

8. Non strappare le ghirlande.

9. Non sederti su di un boccale.

10. Non mangiare il cuore.

lì. Non camminare sulle strade maestre.

12. Non permettere alle rondini di dividersi il tuo tetto. 15. Quando togli dal fuoco la pignatta non lasciare la sua traccia nelle ceneri, ma rimescolale.

14. Non guardare in uno specchio accanto ad un lume.

15. Quando ti sfili dalle coperte, arrotolale e spiana l’impronta del corpo.

(Citate in Burnet, Early Greek Philosophy.) Tutti questi precetti derivano dalle primitive concezioni del tabù. Secondo Cornford (From Religion in Philosophy) « la Scuola di Pitagora rappresenta la principale corrente di quella tradizione mistica che si è posta in contrasto con la tendenza scientifica ». Egli considera Parmenide, che chiama « lo scopritore della logica », come « un frutto del pitagorismo », e Platone stesso come « uno che trovò ispirazione nella filosofia di Pitagora ». Il pitagorismo, egli dice, fu un movimento di riforma in seno all’orfismo, come l’orfismo era stato un movimento di riforma del culto di Dioniso. Il contrasto tra l’elemento razionale e quello mistico, che si prolunga per tutta la storia, appare per la prima volta tra i Greci come contrasto tra gli dèi olimpici e gli altri dèi, meno civilizzati, ma più affini alle credenze primitive accertate dagli antropologi. In questo schieramento, Pitagora stava dalla parte del misticismo, benché il suo misticismo fosse di un particolare tipo intellettuale. Egli si attribuiva un carattere semidivino, e sembra che abbia detto: « Ci sono degli uomini, degli dèi e degli esseri come Pitagora». Tutti i sistemi che egli ispirò, dice Cornford, « si riferiscono all’altro mondo, ripongono ogni valore nella unità invisibile di Dio, e condannano il mondo visibile come falso e illusorio, un torbido mezzo in cui i raggi della luce celeste si disperdono e si oscurano nella nebbia e nel buio ».

Dicearco afferma che Pitagora pensava: «

Primo, che l’anima è una cosa immortale, la quale si trasforma in vari generi di cose viventi; poi, che tutto ciò che comincia ad esistere è già nato prima, durante lo svolgersi di un certo ciclo, e nulla è quindi assolutamente nuovo; che tutte cose che nascono con una vita in sé devono essere trattate come sorelle ».

(Cornford, opera citata, pagina 201) Si dice anche che Pitagora, come san Francesco, predicasse agli animali. Nella società che egli fondò, gli uomini e le donne erano ammessi a parità di condizioni; la proprietà era in comune, e c’era un’unica regola di vita.

Perfino le scoperte scientifiche e matematiche erano considerate come collettive, e, in senso mistico, dovute a Pitagora anche dopo la sua morte. Ippaso di Metaponto, che violò questa legge, naufragò colpito dall’ira divina per la sua empietà.

Ma che cosa ha a che fare tutto ciò con la matematica? In realtà la connessione esiste, attraverso un’etica che predicava la vita contemplativa. Burnet riassume quest’etica come segue: « Siamo stranieri in questo mondo e il corpo è la tomba dell’anima; tuttavia non dobbiamo cercare un’evasione nel suicidio. Perché siamo il patrimonio di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo diritto di fuggire. In questa vita ci sono tre tipi di uomini, proprio come ci sono tre categorie di persone che vanno ai Giochi Olimpici. La classe più bassa è formata da coloro che vanno a comprare e a vendere, poi ci sono coloro che gareggiano.

Migliori di tutti sono però quelli che vanno semplicemente a vedere. La purificazione più perfetta è quindi la scienza disinteressata e si dedica ad essa l’autentico filosofo che si è completamente liberato del “vincolo della natura”. » (Early Greek Philosophy, pagina 108) I cambiamenti di significato delle parole sono spesso assai istruttivi. Parlavo prima della parola « orgia »; ora voglio parlare della parola « teoria ». Era originariamente una parola orfica, che Cornford interpreta come «

appassionata ed intima contemplazione ». In questo stato, egli dice, « l’adoratore si identifica con il Dio che soffre, muore della sua morte e risorge nella nuova vita di lui ».

Per Pitagora, l’«appassionata ed intima contemplazione » era intellettuale, e si esprimeva nella conoscenza matematica. In questa maniera, attraverso il pitagorismo, «

teoria » acquistò il suo significato moderno; ma per chi era sotto l’influenza di Pitagora conservò sempre un carattere di rivelazione estatica. A chi, riluttante, ha imparato un po’

di matematica a scuola, ciò potrà sembrare strano; ma a chi ha esperimentato l’inebriante piacere dl una improvvisa comprensione che può dare di quando in quando la matematica, a chi ne è appassionato, il punto di vista pitagorico sembrerà del tutto naturale, anche se non esatto. Il filosofo empirico può sembrare schiavo di ciò con cui ha a che fare, ma il matematico puro, come il musicista, è un libero creatore di un suo mondo di ordinata bellezza. è interessante osservare, nell’esposizione che fa Burnet dell’etica pitagorica, il contrasto con i valori moderni.

In una partita di calcio, i moderni pensano che i giocatori siano più importanti dei semplici spettatori. Lo stesso nei riguardi dello Stato: si ammirano più i politici che competono di coloro che stanno soltanto a guardare. Questo mutamento di valori è legato ad un mutamento del sistema sociale: il guerriero, il signore, il plutocrate ed il dittatore, ciascuno ha il suo concetto del bene e della verità. Il signore ha avuto un lungo contatto con le teorie filosofiche, perché ha dimestichezza con il genio greco, perché la virtù della contemplazione ha ottenuto un sostegno dalla teologia; e perché l’ideale della verità disinteressata dà una dignità alla sua vita accademica. Il signore si può definire come un membro di una società di eguali, i quali vivono sul lavoro degli schiavi, o comunque sul lavoro di uomini la cui inferiorità è fuori discussione. Si potrebbe osservare che in questa definizione sono inclusi anche il santo ed il saggio, giacché le vite di questi uomini sono piuttosto contemplative che attive. Le definizioni moderne della verità, come quelle date dal pragmatismo e dallo strumentalismo, pratiche piuttosto che contemplative, traggono la loro ispirazione dall’industrialismo, opposto all’aristocrzia. Qualunque cosa si pensi di un sistema che tollera la schiavitù, è ai signori nel senso suesposto che noi dobbiamo la matematica pura. L’ideale contemplativo, dal momento che portò alla creazione della matematica pura, fu l’origine di un’attività utile; questo aumentò il suo prestigio e gli procurò un successo nella teologia, nell’etica e nella filosofia che altrimenti non avrebbe goduto.

Tutto ciò serve a spiegare i due aspetti di Pitagora: il profeta religioso ed il matematico puro. Da entrambi i punti di vista ebbe una incommensurabile influenza, e i due aspetti non si possono separare come potrebbe credere una mente moderna.

Le scienze, al loro inizio, sono per lo più legate a qualche falsa convinzione, che dà loro un valore fittizio. L’asttonomia era legata all’astrologia, la chimica all’alchimia.

Alla matematica era connesso un più raffinato tipo di errore. La conoscenza matematica appariva sicura, esatta ed applicabile al mondo reale; per di più proveniva dal puro pensiero, senza bisogno dell’osservazione sperimentale. Di conseguenza si pensò che costituisse un ideale per il quale la quotidiana conoscenza empirica non era sufficiente. Si suppose, sulla base della matematica, che il pensiero fosse superiore al senso, l’intuizione all’osservazione. Se il mondo dei sensi non coincide con la matematica, tanto peggio per il mondo del sensi. Per varie vie si cercarono metodi per avvicinarsi all’ideale matematico e i suggerimenti che ne risultarono dettero origine a gran parte degli errori della metafisica e della teoria della conoscenza.

Questa forma di filosofia comincia con Pitagora. Pitagora, come si sa, diceva che «

tutto è numero ». Questa affermazione, interpretata in maniera moderna, è un’assurdità dal punto di vista logico, ma ciò che egli intendeva non era proprio un’assurdità. Scoprì l’importanza dei numeri nella musica, e la relazione che stabilì tra musica ed aritmetica sopravvive nei termini matematici « media armonica » e «

progressione armonica ». Immaginò i numeri come figure, così come appaiono sui dadi o sulle carte da gioco. Parliamo ancora oggi dei quadrati e dei cubi dei numeri, termini che dobbiamo a lui. Parlava anche di numeri rettangolari, numeri triangolari, numeri piramidali e così via. Questi corrispondevano al numero dei sassolini (o, come diremmo più naturalmente, delle pallottoline) necessari per disegnare le figure in questione.

Probabilmente pensava che il mondo fosse formato di atomi e che i corpi fossero costituiti da molecole composte di atomi disposti in vari modi. In questa maniera sperava di porre l’aritmetica a fondamento sia della fisica sia dell’estetica. La maggiore scoperta di Pitagora, o dei suoi primi discepoli, fu l’enunciato riguardante i triangoli rettangoli, secondo il quale la somma dei quadrati costruiti sui lati adiacenti all’angolo retto è equivalente al quadrato costruito sull’altro lato, l’ipotenusa. Gli Egiziani sapevano già che un triangolo con lati 3, 4, 5 ha un angolo retto, ma, a quanto pare, i Greci osservarono per primi che 3 al quadrato + 4 al quadrato è uguale a 5 al quadrato e seguendo questa indicazione scoprirono l’enunciato generale.

Sfortunatamente per Pitagora, il suo teorema portò subito alla scoperta degli incommensurabili, che sembravano distruggere tutta la sua filosofia. In un triangolo rettangolo isoscele, il quadrato costruitò sulla ipotenusa è il doppio del quadrato costruito su ciascun lato.

Supponiamo che ciascun lato sia lungo un pollice; quanto è lunga l’ipotenusa?

Supponiamo che la sua lunghezza sia di m/n pollici. Allora m alquadrato/n al quadrato è uguale a 2.

Se m e n hanno un fattore comune, riduceteli: o m o n finirà con l’essere dispari. Ora m al quadrato = 2n al quadrato, quindi m al quadrato è pari, quindi m è pari, quindi n è dispari. Supponete m uhuale 2p. Allora 4p al quadrato è uguale 2n al quadrato, e quindi n al quadrato è uguale 2p al quadrato e perciò n è pari, contrariamente all’ipotesi. Di conseguenza nessuna frazione m/n misurerà l’ipotenusa. Questa prova è in sostanza quella data dal libro decimo di Euclide (ma non da Euclide. Vedi Heath, Greek Mathematics. La prova suesposta era probabilmente nota a Platone.) Questo ragionamento dimostrava che, qualunque unità di lunghezza si adotti, esistono delle lunghezze che non ammettono un esatto rapporto numerico con l’unità, nel senso che non esistono due numeri interi m, n, tali che m volte la lunghezza in questione sia n volte l’unità. Questo convinse i matematici greci del fatto che la geometria dovesse essere fondata indipendentemente dall’aritmetica. Vi sono dei passaggi nei dialoghi di Platone che dimostrano come la trattazione indipendente dalla geometria fosse una cosa già ben codificata ai suoi tempi; è stata poi perfezionata da Euclide. Euclide, nel libro secondo, prova geometricamente molte cose che noi avremmo più naturalmente dimostrato per mezzo dell’algebra, come per esempio (a

+ b)al quadrato è uguale a al quadrato più 2ab più b al quadrato.

Era per la difficoltà riguardante gli incommensurabili che egli riteneva necessario questo procedimento. Lo stesso si applica al suo modo di trattare le proporzioni nei libri quinto e sesto. L’intero sistema è meraviglioso dal punto di vista logico ed anticipa il rigore dei matematici del 19esimo secolo. Fintanto che non esistette un’adegnata teoria aritmetica degli incommensurabili, il metodo di Euclide fu il migliore possibile in geometria. Quando Cartesio introdusse la geometria delle coordinate, restituendo perciò la supremazia all’aritmetica, previde la possibilità di risolvere il problema degli incommensurabili, benché ai suoi tempi non sia stata trovata nessuna soluzione.

L’influenza della geometria sulla filosofia e sul metodo scientifico è stata profonda. La geometria, così come fu costruita dai Greci, parte da assiomi che sono (o sono ritenuti) evidenti di per se stessi, e procede per mezzo del ragionamento deduttivo finché giunge a teoremi che sono ben lungi dall’essere evidenti. Gli assiomi ed i teoremi sono ritenuti veri rispetto allo spazio reale, cosa che viene dimostrata con l’esperienza. Così parve possibile scoprire delle cose reali, notando prima ciò che è evidente e compiendo poi delle deduzioni. Questo punto di vista influenzò Platone e Kant e la maggior parte dei filosofi vissuti nell’arco di tempo tra l’uno e l’altro. Quando la Dichiarazione di indipendenza dice: « Noi riteniamo che queste verità siano del tutto evidenti », («Del tutto evidenti» fu sostituito da Franklin all’espressione «sacre e innegabili » di Jefferson.) essa prende a modello Euclide. La dottrina dei diritti naturali del 18esimo secolo è una ricerca degli assiomi euclidei nel campo della politica. La forma dei Principia di Newton, a dispetto della riconosciuta empiria, è interamente dominata da Euclide. La teologia, nelle sue esatte forme scolastiche, deriva il suo stile dalla stessa origine. La religione individuale è derivata dall’estasi, la teologia dalla matematica; ed entrambe si possono trovare in Pitagora. La matematica è, credo, ciò su cui sostanzialmente poggia la fede in una eterna ed esatta verità, nonché in un mondo intelligibile al di sopra dei sensi. La geometria tratta di cerchi esatti, ma nessun oggetto sensibile è esattamente circolare; per quanto attentamente noi possiamo usare i compassi, ci sarà sempre qualche imperfezione ed irregolarità. Questo suggerisce che tutti i ragionamenti rigorosi si applichino ad oggetti reali opposti a quelli sensibili; viene naturale andar oltre, e arguire che il pensiero sia più nobile del senso e gli oggetti del pensiero più reali dl quelli della percezione sensibile. Anche le dottrine mistiche sul rapporto del tempo con l’eternità sono rafforzate dalla matematica pura, dato che gli oggetti matematici, come i numeri, anche se del tutto reali, sono eterni e fuori del tempo. Tali eterni oggetti si possono concepire come pensieri di Dio. Di qui la dottrina platonica che Dio sia un geometra, e l’opinione di Sir James Jeans che egli si dedichi all’aritmetica. La religione razionalistica, al contrario di quella apocalittica, è stata da Pitagora in poi (e in particolare da Platone in poi) completamente dominata dalla matematica e dal metodo matematico. La combinazione di matematica e teologia, che cominciò con Pitagora, caratterizzò la filosofia religiosa in Grecia, nel Medioevo e nell’era moderna fino a Kant.

L’orfismo precedente a Pitagora era analogo alle misteriose religioni asiatiche. Ma in Platone, sant’Agoatino, Tommaso d’Aquino, Cartesio, Spinoza e Leibniz vi è un intimo intrecciarsi di religione e di ragionamento, di aspirazione morale e di apprezzamento logico per quanto è eterno, il quale viene da Pitagora e distingue la teologia intellettualizzata dell’Europa dal più diretto misticismo asiatico. è solo in tempi molto recenti che è stato possibile dire chiaramente in che cosa Pitagora avesse torto. Non so di nessun altro uomo che abbia avuto altrettanta influenza nella sfera del pensiero. Lo dico, perché ciò che appare come platonismo, si trova già, se analizzato, nell’essenza del pitagorismo.

L’intera concezione di un mondo eterno rivelato all’intelletto, ma non ai sensi, deriva da lui. Se non fosse per lui, i cristiani non avrebbero pensato a Cristo come al Verbo; se non fosse per lui i teologi non avrebbero cercato prove logiche di Dio e dell’immortalità. Ma in lui tutto ciò è ancora implicito. Come divenne esplicito apparirà via via che andremo avanti.

4: ERACLITO

Sono diffusi due atteggiamenti opposti verso i greci: gli uni, praticamente tutti dal Rinascimento fino a tempi molto recenti, considerano i greci con un rispetto quasi superstizioso, come gli inventori di tutto ciò che vi è di meglio e come uomini di genio superiore, tali che i moderni non possono sperare di eguagliare; gli altri, ispirati dai trionfi della scienza e da una ottimistica fede nel progresso, considerano come un incubo l’autorità degli antichi e sostengono che è meglio scordare la maggior parte del loro contributo al pensiero. Quanto a me non posso far mio nessuno di questi punti di vista estremi; ognuno, direi, è in parte giusto e in parte sbagliato. Prima di addentrarmi nei particolari, proverò a spiegare quale insegnamento possiamo ancora ricavare dallo studio del pensiero greco. Sulla natura e sulla struttura del mondo varie ipotesi sono possibili. Il progresso in metafisica, finché è esistito, è consistito in un graduale perfezionamento di tutte queste ipotesi, in uno sviluppo di ciò che esse implicavano, e in una nuova formulazione di ciascuna di esse per controbattere le obiezioni dei sostenitori delle ipotesi opposte. Imparare a concepire l’universo secondo ciascuno di questi sistemi è un piacere per la mente ed un antidoto al dogmatismo. Per di più, anche se nessuna ipotesi è dimostrabile, è fonte di genuina cultura, scoprire ciò che da esse deriva quando siano rese coerenti con se stesse e con i fatti conosciuti. Ora, a quasi tutte le ipotesi che hanno dominato la filosofia moderna, avevano pensatp prima i greci; la loro immaginazione nelle questioni astratte non sarà mai abbastanza esaltata. Ciò che dovrò dire intorno ai greci sarà detto soprattutto da questo punto di vista; guarderò a loro in quanto han dato origine a teorie che hanno avuto poi una vita ed uno sviluppo indipendente, e che, anche se alquanto infantili al principio, si sono dimostrate capaci di sopravvivere e di evolversi per più di duemila anni. Vero è che i greci contribuirono al pensiero astratto con qualcosa che fu di valore più definitivo: scoprirono cioè la matematica e l’arte del ragionamento deduttivo. La geometria, in particolare, è una invenzione greca senza la quale la scienza moderna sarebbe stata impossibile. Ma è in rapporto alla matematica che si manifesta l’unilateralità del genio greco: esso ragionava deduttivamente, basandosi su ciò che appariva evidente, non induttivamente su ciò che era stato osservato. I suoi sorprendenti successi nell’impiego di questo metodo ingannarono non soltanto il mondo antico, ma anche, in gran parte, il mondo moderno. Si è compiuta molto lentamente la sostituzione del metodo scientifico, che tenta di giungere induttivamente a princìpi generali partendo dall’osservazione di fatti particolari, alla concezione ellenica della deduzione che parte da luminosi assiomi sorti nella mente del filosofo. Per questa ragione, a parte le altre, è un errore considerare i Greci con superstizioso rispetto. Il metodo scientifico, benché alcuni di loro siano stati i primi ad averne intuizione, è, in complesso, lontano dal loro temperamento, ed il tentativo di glorificarli, svalutando il progresso intellettuale degli ultimi quattro secoli, funge da ostacolo per il pensiero moderno.

Vi è però un argomento più generale contro la esagerata reverenza sia verso i Greci che verso chiunque altro. Nello studiare un filosofo l’atteggiamento giusto non è né di reverenza né di disprezzo, bensì prima una specie di ipotetica adesione perché sia possibile capire ciò che egli sente, e credere nelle sue teorie, e dopo un risveglio dell’atteggiamento critico il più possibile simile allo stato d’animo d’una persona che sta abbandonando le opinioni che fino allora ha sostenuto. Il disprezzo ostacola la prima parte di questo processo e la reverenza la seconda. Due cose bisogna ricordare: che un uomo, le cui opinioni e teorie son degne di esser studiate, si può presumere abbia posseduto una certa intelligenza; e che d’altra parte è probabile che nessuno sia mai arrivato alla verità completa e definitiva su un soggetto qualsiasi.

Quando un uomo intelligente esprime un punto di vista che ci sembra evidentemente assurdo, non dobbiamo tentare di dimostrare che in qualche modo la cosa è vera, ma dovremo provare a capire come mai sia successo che a lui sia sembrata vera. Questo esercizio della fantasia storica e psicologica allarga subito il campo del nostro pensiero, e ci aiuta a comprendere quanto sciocchi sembreranno molti dei pregiudizi che ci sono cari ad un’età di diversa forma mentis.

Tra Pitagora ed Eraclito, con cui avremo a che fare in questo capitolo, c’è un altro filosofo di minore importanza, Senofane. L’epoca in cui visse è incerta ed è essenzialmente determinata dal fatto che egli allude a Pitagora e Pitagora allude a lui.

Fu ionio di nascita, ma passò la maggior parte della sua vita nell’Italia meridionale.

Credeva che tutte le cose fossero fatte di terra e di acqua. Quanto agli dèi, era un vivace libero pensatore. « Omero ed Esiodo hanno ascritto agli dèi tutto ciò che costituisce fra i mortali una vergogna ed una disgrazia; ruberie, adulteri, reciproci inganni… I mortali ritengono che gli dèi siano stati generati come loro, abbiano vestiti come i loro e voce e forma..,. sì, e se i buoi ed i cavalli e i leoni avessero le mani e dipingessero ed eseguissero opere d’arte come gli uomini, i cavalli dipingerebbero gli dèì come cavalli ed i buoi come buoi, rappresenterebbero i loro corpi secondo i loro vari aspetti… Gli Etiopi fanno i loro dèi neri e con il naso schiacciato; i Traci dicono che i loro hanno occhi azzurri e capelli rossi ». Senofane crede in un Dio, diverso dagli uomini come forma e pensiero, che «senza sforzo dirige tutte le cose con la sola intelligenza». Prendeva in giro le dottrine pitagoriche della trasmigrazione. « Una volta, dicono, egli (Pitagora) passava per un luogo dove stavano maltrattando un cane.

“Fermatevi”, disse, “non colpitelo! è l’anima di un mio amico! L’ho riconosciuto quando ho sentito la sua voce” ». Reputava impossibile raggiungere la verità nelle questioni teologiche: «Non esiste né esisterà mai un uomo che sappia l’assoluta verità intorno agli dèi e a tutte le cose di cui io parlo. Sì, anche se ad un uomo capitasse di dire qualche cosa con assoluta esattezza, egli stesso non lo saprebbe; non si può far altro che esprimere delle opinioni ». (Citato da Edwyn Bevan, Stoics and Sceptics, Oxford, 1913, pagina 121 (edizione inglese). Senofane merita un posto nella serie dei razionalisti che si opponevano alle tendenze mistiche di Pitagora e di altri, ma come pensatore indipendente non è di primo piano.

La dottrina di Pitagora, come abbiamo visto, è assai difficile a distinguersi da quella dei suoi discepoli, e benché Pitagora stesso sia un precursore, l’influenza della sua scuola è in gran parte posteriore a quella dl vari altri filosofi. Il primo di questi, che scoprì una teoria che ha ancora il suo peso, fu Eraclito, il quale nacque intorno al 500 a.C. Della sua vita si sa assai poco, eccetto che era un cittadino aristocratico di Efeso.

Nell’antichità fu famoso principalmente per la dottrina secondo cui tutto fluisce; ma questo, come vedremo, è solo un aspetto della sua metafisica.

Eraclito, benché Ionio, non si inserisce nella tradizione scientifica dei Milesi. (F.M.

Cornford, From religion to Philosophy, pagina 184, sottolinea questo fatto, credo, a ragione.

Eraclito è spesso mal compreso perché lo si assimila agli altri Ioni.) Egli era un mistico, ma di un tipo particolare. Considerava il fuoco come la sostanza fondamentale; tutto, come la fiamma in un caminetto, nasce dalla morte di qualcos’altro. «I mortali sono immortali, e gli immortali sono mortali, gli uni vivono la morte degli altri e muoiono la vita degli altri ». C’è un’unità nel mondo, ma è un’unità formata dalla combinazione dei contrari. «Tutte le cose escono da una cosa, e una cosa da tutte le cose »; ma le molte cose hanno meno realtà dell’una, la quale è Dio.

Da ciò che rimane dei suoi scritti, non appare di carattere amabile. Era assai incline al disprezzo, ed era l’opposto d’un democratico.

Riguardo ai suoi concittadini, dice: «Tutti gli Efesi maturi farebbero bene ad impiccarsi e a lasciare la città ai giovani imberbi; perché hanno scacciato Ermodoro, il migliore tra di loro, dicendo: “Noi non vogliamo avere nessuno che sia migliore di noi; se ce n’è qualcuno, lo sia altrove e tra qualche altro” ».

Parla male di tutti i suoi eminenti predecessori con una sola eccezione. « Omero dovrebbe essere espulso dall’agone e frustato».

«Di tutti coloro di cui ho sentito i discorsi non ce n’è nessuno che tenti di comprendere come la saggezza sia al di sopra di tutto ».

«Imparare molte cose insegna a non capire, anche se te le avessero insegnate Esiodo e Pitagora, Senofane ed Ecateo ». «Pitagora…

rivendicava come sua saggezza niente altro che la conoscenza di molte cose e l’arte della malvagità ». La sola eccezione al suo generale disprezzo è Teutamo, definito come «di maggior valore che non il resto ». Se cerchiamo la ragione di questa lode, scopriamo che Teutamo disse: «La maggior parte degli uomini è cattiva ».

Il suo disprezzo per l’umanità lo porta a pensare che soltanto con la forza si potrà costringerla ad agire per il suo proprio bene.

«Tutte le beatie sono portate alla pastura con le botte », dice; e ancora: «Gli asini preferiscono la paglia all’oro ».

Come è lecito aspettarsi, Eraclito crede nella guerra. « La guerra », dice, «è madre di tutto e regina di tutto; e alcuni ha reso dèi ed altri uomini, alcuni schiavi ed altri liberi ».

Ancora: «Omero aveva torto a dire: “Possa finire questa discordia tra gli dèi e gli uomini!”. Non si accorge che sta implorando la distruzione dell’universo; perché, se la sua preghiera fosse ascoltata, tutto finirebbe ». E

ancora: «Dobbiamo riconoscere che la guerra è propria a tutte le cose e che la discordia è la giustizia, e che tutto nasce e finisce fatalmente attraverso la lotta». La sua etica è una specie di orgoglioso ascetismo, molto simile a quello di Nietzsche. Considera l’anima come un miscuglio di fuoco e di acqua, in cui il fuoco è nobile e l’acqua ignobile. Egli chiama «secca» l’anima che ha più fuoco. «L’anima secca è la più saggia e la migliote ». « è un piacere per le anime il divenire umide. » « Un uomo, quando si ubriaca, è alla mercé di un ragazzino imberbe, barcolla, non sa dove mette i piedi, ed ha l’anima umida ».

«Il divenire acqua è la morte delle anime ». «è difficile combattere con il desiderio del proprio cuore. Tutto ciò che desidera, lo compra al prezzo dell’anima». «Non è bene per gli uomini ottenere tutto ciò che desiderano ottenere ». Si può dire che Eraclito apprezzi il potere acquistato attraverso l’autododominio, e disprezzi le passioni che distraggono gli uomini dalle loro ambizioni fondamentali.

L’atteggiamento di Eraclito verso ie religioni del tempo, o almeno verso la religione di Bacco, è decisamente ostile, ma non si tratta dell’ostilità di uno scienziato razionalista.

Egli ha la sua religione, ed in parte interpreta la teologia corrente come coincidente con la sua dottrina, in parte la respinge con sovrano disprezzo. è stato chiamato bacchico (da Cornford) e considerato come un interprete dei misteri (da Pfeiderer). Io non credo che i numerosi frammenti giustifichino questo punto di vista.

Dice, per esempio: « I misteri praticati tra gli uomini sono misteri profani ».

Probabilmente egli pensava a dei possibili misteri che non sarebbero « profani », ma del tutto diversi da quelli allora esistenti. Sarebbe stato un riformatore religioso, se non avesse sentito troppo disprezzo per il volgo per impegnarsi nel proselitismo. Ecco qui di seguito tutti i detti di Eraclito in nostro possesso che testimoniano del suo atteggiamento verso la teologia di allora. «Il Signore, il cui oracolo è a Delfo, né esprime né nasconde ciò che intende, ma lo mostra per mezzo di un segno. E la Sibilla con le labbra frenetiche, che pronunciano tristi presagi, disadorni e senza profumo, supera migliaia d’anni con la sua voce, grazie al dio che è in lei.

Le anime odorano nell’Ade.

Più nobile è la morte, più grande è il destino.

(Coloro che muoiono nobilmente diventano dèì).

Sonnambuli, maghi, sacerdoti di Bacco e sacerdotesse dei tini, gente che dei misteri fa commercio.

I misteri praticati tra gli uomini sono misteri profani. Ed essi pregano queste immagini, come se si potesse parlare con la casa dell’uomo, non sapendo di quali dèi o di quali eroi si tratta. Perché se non fosse per Dioniso che essi fanno una processione e cantano il vergognoso inno fallico, essi agirebbero più sfrontatamente ancora. Ma Ade è la stessa cosa di Dioniso, in nome del quale essi impazzano e celebrano la festa dei tino.

Invano essi si purificano insozzandosi di sangue, proprio come se uno che ha camminato nel fango dovesse lavarsi i piedi nel fango. Chiunque lo vedesse far così, lo prenderebbe per pazzo ». Eraclito credeva che il fuoco fosse l’elemento primigenio dal quale era nato tutto il resto. Il lettore ricorderà come Talete pensasse che tutto fosse fatto d’acqua; come Anassimene pensasse che l’aria fosse l’elemento primigenio; Eraclito preferiva il fuoco; infine Empedocle suggerì un compromesso diplomatico, accettando quattro elementi: la terra, l’aria, il fuoco e l’acqua. La chimica degli antichi si fermava a questo punto. Nessun ulteriore progresso fu fatto in questa scienza finché gli alchimisti islamici si misero alla ricerca della pietra filosofale, dell’elisir di lunga vita e di un metodo che permettesse di trasformare i vili metalli in oro.

La metafisica di Eraclito è tanto dinamica da soddisfare il più esigente dei moderni:

«Nessuno degli dèi o degli uomini ha fatto questo mondo, che è lo stesso per tutti; ma esso è sempre stato, è ora, e sarà sempre un eterno Fuoco, che da una parte si accende e dall’altra si spegne ». «Le trasformazioni del Fuoco danno luogo, prima di tutto, al mare; e metà del mare è terra, e metà è vento ».

In un mondo simile c’erano da aspettarsi continui cambiamenti, e proprio un continuo cambiamento era ciò che Eraclito credeva.

Aveva, però, un’altra dottrina a cui egli attribuiva anche maggiore importanza che non a quella del perpetuo fluire; era la dottrina della mescolanza dei contrari. «Gli uomini non sanno », dice, «quanto ciò che è in disaccordo sia d’accordo con se stesso. è una armonizzazione di opposte tensioni, come quelle dell’arco e della lira ». La sua fede nella lotta si ricollega a questa teoria, perché nella lotta i contrari si combinano per produrre un movimento che è armonia.

C’è un’unità nel mondo, ma è un’unità risultante dalla varietà: «Le coppie sono al tempo stesso cose intere e cose non intere, ciò che è unito e ciò che è separato, l’armonico e il discordante. L’uno è fatto di tutto, e tutto discende dall’uno ».

A volte si esprime come se l’unità fosse più importante della varietà: «Bene e male sono una cosa sola ».

«Per Dio tutto è bello e buono e giusto, ma gli uomini ritengono sbagliate alcune cose e giuste altre ».

«La salita e la discesa sono una sola ed identica cosa ». «Dio è giorno e notte, inverno ed estate, guerra e pace, sazietà e fame; ma prende varie forme, proprio come la vivanda al fuoco, quando è mescolata con varie spezie, viene chiamata secondo il gusto di ciascuna ».

Nondimeno, non ci sarebbe unità se non ci fossero i contrari da combinare: «è il nostro contrario che, per noi, è buono ». Questa dottrina contiene in germe la filosofia di Hegel, che si sviluppa attraverso la sintesi dei contrari.

La metafisica di Eraclito, come quella dl Anassimandro, è dominata da una concezione di giustizia cosmica, che impedisce alla lotta dei contrari di risolversi mai nella vittoria completa di uno di essi. «Tutte le cose possono scambiarsi col Fuoco, e il Fuoco con tutte le cose, quasi come le mercanzie col danaro e il danaro con le mercanzie ». «Il fuoco vive della morte dell’aria, e l’aria vive della morte del fuoco; l’acqua vive della morte della terra, la terra di quella dell’acqua

». «Il sole non può superare i suoi limiti, se lo facesse, le Erinni, ancelle della Giustizia, lo scoprirebbero ».

«Dobbiamo riconoscere che la guerra è propria a tutte le cose, e che la discordia è giustizia ».

Eraclito parla ripetutamente di «Dio » come cosa distinta da «gli dèi ». «La strada dell’uomo è priva di saggezza, ma non quella di Dio… L’uomo è chiamato bambino da Dio, quasi come un fanciullo dall’uomo… L’uomo più saggio è una scimmia di fronte a Dio, così come la più bella scimmia è orribile di fronte all’uomo ». Dio, non c’è dubbio, è la personificazione della giustizia cosmica.

La dottrina che tutto si trovi in eterno fluire è la più famosa delle teorie di Eraclito, e quella maggiormente sottolineata dai suoi discepoli, secondo quanto è narrato nel Teeteto di Platone. «è impossibile entrare due volte nello stesso fiume; perché acque sempre nuove scorrono su di noi ». (Confrontare però: «Noi entriamo e non entriamo nello stesso fiume; siamo e non siamo».) «Il sole è nuovo ogni giorno ».

Si suppone comunemente che la sua fede nell’universale trasformazione sia espressa nella frase « tutto fluisce »; probabilmente però essa è apocrifa, come quella di Washington: «Padre, non posso dire una bugia

», e quella di Wellington: «Avanti.

Guardie, addosso ». Le sue parole, come quelle di tutti i filosofi prima di Platone, sono note soltanto attraverso le ampie citazioni che Platone e Aristotele ne fanno allo scopo di confutarle. Quando si pensa che cosa accadrebbe d’un filosofo moderno se fosse noto solo attraverso la polemica dei suoi rivali, ci si può render conto di quanto devono esser stati degni d’ammirazione i presocratici se malgrado il velo di malignità con il quale gli avversari li ricoprono, appaiono ancora grandi. Comunque sia, Platone e Aristotele sono d’accordo sul fatto che «niente è, tutto diviene » (Platone), e che «niente è stabile »

(Aristotele).

Tornerò a considerare questa dottrina in rapporto a Platone, che è il più interessato a confutarla. Per ora non indagherò che cosa debba pensarne la filosofia, ma soltanto che cosa ne abbiano ricavato i poeti e che cosa ne abbiano dedotto gli scienziati.

La ricerca di qualcosa di permanente è uno degli istinti più profondi che spingano gli uomini alla filosofia. Deriva, senza dubbio, dall’amore per la casa e dal desiderio d’un rifugio tra i pericoli; troviamo, di conseguenza, che è più vivo in coloro le cui vite sono più esposte alle disgrazie. La religione persegue due forme di continuità: Dio e l’immortalità. In Dio non vi sono variazioni, né vi è ombra di movimento; la vita, dopo la morte, è eterna e immutevole. La vivacità del 19esimo secolo volse gli uomini contro queste concezioni statiche, e la moderna teologia liberale crede che si dia sviluppo nei cieli e vi sia un’evoluzione nella divinità. Ma anche in questa concezione c’è qualcosa dl stabile, e precisamente il progredire stesso e la sua mèta immanente.

Ed è probabile che qualche disastro riporti le speranze degli uomini alle loro vecchie forme ultraterrene: se la vita sulla terra è disperante, è soltanto in cielo che si può cercare la pace.

I poeti hanno lamentato che la forza del Tempo spazzi via tutti gli oggetti del loro amore.

Il tempo trafigge il rigoglio della giovinezza e scava le parallele sulla fronte della bellezza, si nutre delle preziose rarità della natura, e nulla esiste se non per essere mietuto dalla sua falce. in genere essi aggiungono, però, che i loro versi sono indistruttibili: Eppure il mio verso spera di resistere al tempo, tacendo le tue lodi, a dispetto della tua mano crudele. Ma questo è soltanto un concetto letterario convenzionale. I mistici propensi alla filosofia, incapaci di negare che tutto ciò che è nel tempo sia transitorio, hanno formulato una concezione dell’eternità che non è la persistenza attraverso un tempo infinito, ma l’esistenza al di fuori di tutto il processo temporale.

La vita eterna, secondo alcuni teologi, come per esempio Dean Inge, non significa esistenza in ogni istante del tempo futuro, ma modo di essere interamente indipendente dal tempo, in cui non c’è né un prima né un dopo, e quindi nessuna logica possibilità di cambiare. Questo punto di vista è stato espresso poeticamente da Vaughan: L’altra notte vidi l’eternità come un grande anello di luce pura ed infinita, tutta calma quanto era lucente; ed intorno e sotto a lei il tempo in ore, giorni ed anni spinto dalle sfere si muoveva come una grande ombra; nella quale il mondo e tutto il suo corteggio erano trascinati.

Parecchi dei più famosi sistemi filosofici hanno tentato di fissare questa concezione in una prosa ragionevole, destinata ad esprimere per quale ragione, pazientemente ricercata, alla fine saremo spinti a credere. Eraclito stesso, con tutta la sua fede nel mutamento, ammetteva qualcosa di immortale. La concezione dell’eternità (contraria all’infinita durata), che viene da Parmenide, non si trova in Eraclito, ma nella sua filosofia il fuoco, che è alla base di tutto, non muore mai: il mondo

«è sempre stato, è adesso, e sempre sarà un Fuoco immortale ». Ma il fuoco è qualcosa di sempre mutevole, e la sua permanenza è piuttosto quella d’un processo dinamico che non quella d’una sostanza statica, benché questo punto di vista non possa attribuirsi ad Eraclito.

La scienza, come la filosofia, ha tentato di sfuggire alla dottrina del perpetuo fluire, trovando qualche substrato permanente che servisse di base ai fenomeni mutevoli.

Pareva che la chimica soddisfacesse questo desiderio. Si è trovato che il fuoco, che sembra distruggere, in realtà trasforma: gli elementi si ricombinano, ma ogni atomo che esiste prima della combustione esiste ancora quando il processo è terminato. Di conseguenza si suppose che gli atomi fossero indistruttibili, e che ogni cambiamento del mondo fisico consistesse unicamente in una ricombinazione di elementi persistenti. Questa teoria prevalse fino alla scoperta della radioattività, quando si scoprì che gli atomi possono disintegrarsi. Per nulla intimiditi, i fisici scoprirono nuove e più piccole unità, dette elettroni e protoni, di cui gli atomi erano composti; e si suppose, per qualche anno, che queste unità godessero dell’indistruttibilità precedentemente attribuita agli atomi.

Sfortunatamente si scoprì che i protoni e gli elettroni possono incontrarsi ed esplodere, formando non nuova materia, ma un’onda d’energia che si diffonde nell’universo con la velocità della luce. L’energia dovrebbe rimpiazzare la materia come entità permanente. Ma l’energia, a differenza della materia, non è un’espressione di ciò che comunemente sì intende per « una cosa »; è unicamente una caratteristica dei processi fisici. La si potrebbe fantasiosamente identificare col Fuoco eracliteo, ma in realtà è ciò che viene bruciato, non ciò che brucia. «

Ciò che brucia » è scomparso dalla fisica moderna. Passando ora dal piccolo al grande, l’astronomia non ci consente più di considerare i corpi celesti come eterni. I pianeti si staccarono dal sole, e il sole nacque da una nebulosa. è durato per un certo tempo, e durerà per un certo tempo, ma presto o tardi (probabilmente in un milione di anni circa) esploderà distruggendo tutti i pianeti. Così almeno dicono gli astronomi; forse, quando il giorno fatale si avvicinerà, troveranno qualche errore nei loro calcoli.

La dottrina del perpetuo fluire, insegnata da Eraclito, è preoccupante, e la scienza, come abbiamo visto, non può far nulla per confutarla. Una delle principali ambizioni dei filosofi è stata di far rivivere le speranze che la scienza sembrava aver ucciso. I filosofi, di conseguenza, hanno cercato con gran pertinacia qualcosa che non fosse soggetto all’imperio del Tempo. Questa ricerca comincia con Parmenide.

5: PARMENIDE

I greci non erano inclini alla moderazione, né in teoria né in pratica.

Eraclito sosteneva che tutto cambia; Parmenide replicò che nulla cambia.

Parmenide nacque ad Elea, nell’Italia meridionale, e visse nella prima metà del quinto secolo a.C.

Secondo Platone, Socrate in gioventù (intorno all’anno 450 a.C.) ebbe un colloquio con Parmenide, allora vecchio, e imparò molto da lui. Sia che questo colloquio abbia realmente avuto luogo o no, possiamo dedurne, il che è d’altronde evidente, che Platone stesso fu influenzato dalle dottrine di Parmenide. I filosofi dell’Italia meridionale e della Sicilia erano più inclini al misticismo ed alla religione che non quelli della Ionia, di tendenza completamente scientifica e scettica.

La matematica, per influsso di Pitagora, fiorì tuttavia più nella Magna Grecia che nella Ionia, ma la matematica del tempo era mescolata al misticismo. Parmenide fu influenzato da Pitagora, ma in quale misura possiamo solo congetturarlo. Ciò che rende Parmenide storicamente importante è che egli scoprì una forma di ragionamento metafisico che, in un modo o nell’altro, si ritrova nella maggior parte dei metafisici successivi fino ad Hegel incluso. Spesso si dice di lui che abbia inventato la logica, ma ciò che realmente inventò fu una metafisica basata sulla logica.

La dottrina di Parmenide era esposta in un poema Sulla natura. Considerava ingannevoli i sensi e disprezzava come mera illusione la moltitudine delle cose sensibili. Il solo essere vero è « l’Uno », infinito ed invisibile. Non è, come in Eraclito, una unione di contrari, dato che non esistono contrari. Pensava, per esempio, a quanto sembra, che «freddo »

significasse soltanto « non caldo », e che «

scuro » significasse soltanto « non luce ». «

L’Uno » non è concepito da Parmenide nella maniera in cui noi concepiamo Dio; sembra che pensi a lui come a qualche cosa di materiale e di esteso, dato che ne parla come di una sfera. Ma non può essere suddiviso, perché è presente ovunque tutto intiero.

Parmenide divide il suo insegnamento in due parti, chiamate rispettivamente «la strada della verità» e « la strada dell’opinione».

Quest’ultima non ci interessa. Ciò che dice intorno alla strada della verità, almeno per quanto ne è giunto fino a noi, è nei suoi punti essenziali quel che segue: «Tu non puoi sapere ciò che non è (che è impossibile) né esprimerlo; perché la cosa che può essere pensata può anche essere». «Come, allora, ciò che è può dover essere nel futuro? Oppure, come potè cominciare ad essere? Se cominciò ad essere, non è; e non è neppure se dovrà essere nel futuro». Così il divenire è abolito e non si deve più sentir parlare del dileguare.

«La cosa che si può pensare è la stessa per la quale esiste il pensiero; infatti non potreste trovare un pensiero senza qualcosa che è, come non si può esprimere ciò che non è ».

(Burnet annota: «Il significato, credo, è questo… Non vi può essere pensiero corrispondente ad un nome che non sia il nome di qualcosa di reale».) Ecco l’essenza di questo ragionamento: quando pensi, pensi a qualcosa; quando adopri un nome, dev’essere il nome di qualcosa. Quindi sia il pensiero che il linguaggio richiedono oggetti al di fuori di sé. E dato che puoi pensare ad una cosa o parlarne in un momento come in un altro, tutto ciò che può essere pensato o di cui si può parlare deve esistere in tutti i tempi. Di conseguenza non ci può essere alcun mutamento, dato che i mutamenti consistono in cose che cominciano o che cessano di essere. Questo è il primo esempio in filosofia di un ragionamento che prendendo come punto di partenza il pensiero e il linguaggio si estende all’intero mondo. Non può essere naturalmente accettato come valido, ma val la pena di vedere l’elemento di verità che esso contiene. Possiamo esporre il ragionamento in questa maniera: se il linguaggio non è semplicemente un’assurdità, le parole devono significare qualcosa, e in generale non devono significare soltanto altre parole, ma qualcosa che c’è, sia che se ne parli o no. Supponete per esempio di parlare di Giorgio Washington.

A meno che non ci sia stato un personaggio storico con quel nome, il nome non avrebbe senso, e le frasi che lo contengono sarebbero assurde. Parmenide sostiene che non solo Giorgio Washington deve essere esistito in passato, ma in un certo senso deve esistere ancora, dato che possamo ancora adoprare il suo nome in maniera sensata.

Ciò appare evidentemente falso, ma come possiamo superare questo argomento?

Prendiamo un personaggio immaginario, diciamo Amleto. Consideriamo l’asserzione:

«Amleto era principe di Danimarca». In un certo senso questo è vero, ma non nel senso della storia normale. La vera asserzione è:

«Shakespeare dice che Amleto era principe di Danimarca», o, più esplicitamente:

«Shakespeare dice che ci fu un principe di Danimarca di nome “Amleto”». Qui non c’è più niente di immaginario.

Shakespeare, la Danimarca ed il suono

«Amleto » sono tutte cose reali, ma il suono

«Amleto » non è in realtà un nome, dato che nessuno si chiama realmente «Amleto».

Se dite: «”Amleto” è il nome d’un personaggio immaginario », ciò non è strettamente corretto; dovreste dire: «Si immagina che “Amleto” sia il nome di un personaggio reale». Amleto è un individuo immaginario; gli unicorni sono una specie immaginaria. Alcune frasi in cui compare la parola «unicorno» sono vere, ed altre false, ma comunque non direttamente. Considerate

«un unicorno ha un corno» e «una mucca ha due corna».

Per dimostrare l’ultima frase, dovete guardare una mucca; non basta dire che in qualche libro si afferma che le mucche abbiano due corna. Ma la prova che gli unicorni abbiano un corno va trovata soltanto nei libri, ed infatti la frase corretta è: «Certi libri asseriscono che vi sono degli animali con un corno detti “unicorni”». Tutte le frasi riguardanti gli unicorni riguardano in realtà la parola «unicorno », così come tutte le frasi intorno ad Amleto sono in realtà intorno alla parola «Amleto». Ma è evidente che, nella maggior parte dei casi, noi non parliamo di parole, ma di ciò che le parole significano. E

questo ci riporta al ragionamento di Parmenide che diceva: se una parola si può usare in maniera sensata, deve denotare qualcosa, non niente, e quindi quanto quella parola denota deve in qualche modo esistere.

Che dobbiamo dire allora nei riguardi di Giorgio Washington? Sembra che ci siano soltanto due alternative: una è dire che esiste ancora; l’altra dire che, quando noi adoperiamo le parole «Giorgio Washington», non stiamo parlando, in realtà, dell’uomo che portò quel nome. Entrambe sembrano paradossali, ma l’ultima è meno paradossale e tenterò di mostrare il senso in cui è vera.

Parmenide suppone che le parole abbiano un significato costante; in realtà è questa la base del suo ragionamento, che egli suppone indiscutibile. Ma benché il dizionario o l’enciclopedia diano quello che si può chiamare il significato ufficiale e socialmente sanzionato di una parola, non accadrà mai che due persone che usano la stessa parola abbiano proprio lo stesso pensiero in testa.

Giorgio Washington in persona poteva usare il suo nome e la parola «io» come sinonimi.

Poteva rendersi conto dei suoi pensieri e dei movimenti del suo corpo e poteva quindi usare il suo nome in un senso più pieno di quanto non fosse possibile a chiunque altro.

Gli amici, in sua presenza, potevano scorgerne i movimenti e indovinarne i pensieri; per loro il nome «Giorgio Washington» indicava ancora qualcosa di concreto, data la loro esperienza. Dopo la sua morte, essi sostituirono i ricordi alle percezioni, il che implicò un mutamento nei processi mentali che avevano luogo quando usavano il suo nome. Per noi, che non l’abbiamo mai conosciuto, i processi mentali sono ancora differenti. Possiamo pensare al suo ritratto e dire tra noi «già, quell’uomo».

Possiamo pensare «il primo Presidente degli Stati Uniti ». Se siano molto ignoranti, per noi può essere soltanto «l’uomo che si chiamava

“Giorgio Washington” ». Qualunque cosa il nome ci suggerisca, non può essere l’uomo stesso, dato che non l’abbiamo mai conosciuto, ma qualcosa che è presente adesso al sentimento o alla memoria o al pensiero. Ciò dimostra l’erroneità del ragionamento di Parmenide. Il continuo mutamento nei significati delle parole è celato dal fatto che, in generale, il mutamento non crea delle differenze nella verità o falsità delle proposizioni in cui le parole stesse compaiono. Se prendete qualche frase vera in cui compare il nome «Giorgio Washington», di regola essa rimarrà vera se vi sostituite la frase « il primo Presidente degli Stati Uniti».

Vi sono delle eccezioni a questa regola. Prima dell’elezione di Washington si poteva dire:

«Spero che Giorgio Washington sia il primo Presidente degli Stati Uniti», ma non si sarebbe detto: «Spero che il primo Presidente degli Stati Uniti sia il primo Presidente degli Stati Uniti», a meno di non avere una insolita passione per la legge d’identità. Ma è facile creare una regola escludendo questi casi eccezionali; e nei casi che rimangono si può sostituire a « Giorgio Washington » qualsiasi descrizione che si applichi a lui solo. Ed è solo per mezzo di tali frasi che noi sappiamo quel che sappiamo di lui.

Parmenide pretende che, se possiamo sapere ciò che si considera comunemente come passato, in realtà ciò non può esser passato, ma deve in un certo senso esistere tuttora.

Quindi deduce che non vi sia nulla di simile ad un mutamento. Ciò che abbiamo detto intorno a Giorgio Washington si adatta a questo modo di ragionare. Si può dire in un certo senso che non abbiamo alcuna conoscenza del passato. Quando ricordate, il ricordo si verifica adesso, e non è identico all’avvenimento ricordato, ma il ricordo rende necessaria una descrizione dell’avvenimento passato, e per la maggior parte degli scopi pratici non occorre distinguere tra descrizione e ciò che è descritto.

L’intero ragionamento dimostra quanto sia semplice trarre conclusioni metafisiche dal linguaggio e come la sola maniera di evitare ragionamenti erronei di questo genere sia di spingere lo studio logico e psicologico del linguaggio più a fondo di quanto non sia stato fatto dalla maggioranza dei metafisici.

Credo però che, se Parmenide potesse tornare dalla morte e leggere ciò che sono venuto dicendo, giudicherebbe tutto ciò molto superficiale. «Come fai a sapere», chiederebbe, «che le tue frasi intorno a Giorgio Washington si riferiscono ad un tempo passato? Per tua stessa ammissione, il riferimento diretto è per le cose presenti; i tuoi ricordi, per esempio, accadono adesso, non al tempo che tu credi di ricordare. Se la memoria va accettata come una fonte di conoscenza, il passato deve essere ora davanti ai nostri occhi, e quindi in un certo senso deve esistere ancora». Non tenterò di trattare adesso questo argomento; richiede una discussione intorno alla memoria, che è un argomento difficile. Ho posto qui la questione per rammentare al lettore che le teorie filosofiche, se sono importanti, possono in generale rivivere in una nuova forma dopo esser state confutate nella loro versione originaria. Raramente le confutazioni sono definitive; nella maggior parte dei casi sono soltanto un preludio ad ulteriori perfezionamenti.

Ciò che la filosofia successiva fino ai tempi più recenti accettò da Parmenide non fu l’impossibilità di ogni cambiamento, il che era un paradosso troppo violento, ma l’indistruttibilità della sostanza. La parola «

sostanza » non compare nei suoi successori immediati, ma il concetto è già presente nella loro speculazione.

Si supponeva che una data sostanza fosse il soggetto costante di predicati variabili.

Come tale, divenne, e restò per più di duemila anni, uno dei concetti fondamentali della filosofia, della psicologia, della fisica e della teologia. Avrò molto da dire in proposito successivamente. Per ora mi interessa solo notare che fu introdotta allo scopo di rendere giustizia agli argomenti di Parmenide, senza per questo negare dei fatti evidenti.

6: EMPEDOCLE

Di quel fondersi di filosofo, profeta, uomo di scienza e ciarlatano che riscontrammo già in Pitagora, si ha un altro significativo esempio in Empedocle, che nacque intorno al 440 a.C., fu quindi contemporaneo, anche se più giovane, di Parmenide e manifestò, tuttavia, nella sua dottrina una certa affinità con Eraclito. Egli fu cittadino di Agrigento, sulla costa meridionale della Sicilia; in politica fu un democratico, ma al tempo stesso aspirava ad essere un dio. Nella maggior parte delle città greche, specialmente in quelle della Sicilia, vi era un costante conflitto tra democrazia e tirannide; i capi del partito perdente erano giustiziati od esiliati. Quelli che venivano esiliati raramente si facevano scrupolo di entrare in negoziati con i nemici della Grecia: la Persia ad est, Cartagine ad ovest. Empedolcle, al momento dovuto, fu bandito, ma risulta che dopo egli abbia preferito la carriera del saggio a quella dell’esule intrigante. Sembra che in gioventù sia stato più o meno orfico, che prima del suo esilio abbia accoppiato la politica alla scienza; e che soltanto più avanti negli anni, quando già era esule, sia divenuto un profeta. La leggenda ha avuto molto da raccontare intorno ad Empedocle. Si immaginò che compisse miracoli, o qualcosa di simile, a volte per magia a volte per mezzo delle sue conoscenze scientifiche. Ci raccontano che potesse controllare i venti; richiamò a vita una donna che era rimasta come morta per trenta giorni; infine, si dice, morì saltando nel cratere dell’Etna per dimostrare che era un dio. Con le parole del poeta: Il grande Empedocle, quell’anima ardente, Saltando nell’Etna bruciò interamente Matthew Arnold scrisse una poesia su questo argomento, ma, benché sia una delle sue peggiori, non contiene il distico che ho riportato. Come Parmenide, Empedocle scriveva in versi.

Lucrezio, che subì la sua influenza, lo apprezzava moltissimo come poeta, ma su questo punto le opinioni erano diverse. Dato che ci sono giunti soltanto dei frammenti dei suoi scritti, i suoi meriti poetici restano in dubbio. è necessario occuparsi separatamente della sua scienza e della sua religione, perché non sono coerenti l’una con l’altra. Parlerò prima della sua scienza, poi della sua filosofia ed infine della sua religione. Il suo principale contributo alla scienza fu la scoperta dell’aria come sostanza a sé. Ciò è dimostrato dall’osservazione che quando un sccchio o un analogo recipiente è infilato capovolto nell’acqua, l’acqua non riempie completamente il secchio. Egli dice: «Quando una bambina, giocando con una trombetta di lucente ottone, pone sull’orifizio del tubo la sua graziosa manina, e immerge il giocattolo nella massa cedevole dell’acqua argentea, questa non fluisce entro il recipiente, ma il volume d’aria che c’è dentro, premendo sui vari buchi, la trattiene fuori, finché la bambina non libera l’aria compressa; ma allora l’aria sfugge, e un ugual volume d’acqua entra nel recipiente». Questo brano compare in una spiegazione sulla respirazione.

Empedocle scoprì anche un chiaro esempio della forza centrifuga: se si fa girare un secchio d’acqua fissato all’estremità di una fune, l’acqua non esce.

Sapeva che vi è un sesso nelle piante, e infatti aveva una teoria (abbastanza fantasiosa, bisogna ammetterlo) sulla evoluzione e sulla sopravvivenza del più forte.

Originariamente, «innumerevoli tribù di creature mortali erano disseminate ovunque, dotate di forme le più diverse, meravigliose a vedersi». Vi erano teste senza collo, braccia senza spalle, occhi senza fronte, membra solitarie che si cercavano per unirsi.

Tutte queste cose si congiungevano come capitava; vi erano goffe creature con innumerevoli mani, creature con la faccia e il petto rivolti in differenti direzioni, creature col corpo di bue e la testa d’uomo, ed altre colla testa di bue e il corpo d’uomo. Vi erano ermafroditi in cui coesistevano la natura dell’uomo e quella della donna, ma essi erano sterili. Infine, solo poche forme sopravvissero. Nel campo dell’astronomia, Empedocle sapeva che la luna splende di luce riflessa, e pensava che questo fosse vero anche per il sole; diceva che la luce impiega un certo tempo a viaggiare, ma così poco che non ce ne accorgiamo; sapeva che le eclissi solari erano causate dall’interposizione della luna, un fatto che sembra abbia appreso da Anassagora. Fu il fondatore della scuola italica di medicina, e la scuola medica che ebbe origine da lui influenzò sia Platone sia Aristotele. Secondo Burnet (Early Greek Philosophy, pagina 234), questa influì su tutto lo sviluppo del pensiero scientifico e filosofico. Tutto ciò dimostra il vigore scientifico dei suoi tempi, che non fu eguagliato neppure nelle epoche posteriori in Grecia. Vengo ora alla cosmologia. Fu lui che, come si è già accennato, indicò la terra, l’aria, il fuoco e l’acqua come i quattro elementi fondamentali (benché non adoprasse la parola

«elementi»). Ciascuno di questi era eterno, ma essi potevano mescolarsi in diversi rapporti e produrre così le varie sostanze complesse che troviamo nel mondo. Gli elementi venivano combinati dall’Amore e separati dalla Discordia. Amore e Di-scordia erano, per Empedocle, sostanze originarie sullo stesso piano della terra, dell’aria, del fuoco e dell’acqua.

C’erano periodi in cui l’Amore predominava, ed altri in cui era più forte la Discordia.

C’era stata un’età dell’oro in cui l’Amore era completamente vittorioso, In quell’età gli uomini adoravano solo Afrodite Ciprigna (frammento 128). I cambiamenti nel mondo erano diretti non da una finalità, ma solo dal Caso e dalla Necessità. Vi è un ciclo: quando gli elementi sono stati mescolati interamente dall’Amore, gradualmente la Discordia li separa di nuovo; quando la Discordia li ha separati, l’Amore un poco alla volta li riuniace. Quindi ogni sostanza composta è temporanea; soltanto gli elementi, insieme con l’Amore e con la Discordia, sono eterni.

C’è analogia con Eraclito, ma non completa, perché non solo la Discordia, ma la Discordia insieme con l’Amore produce i mutamenti.

Platone accosta Eraclito ed Empedocle nel Sofista (242): «Vi sono delle Muse ionie, e più recentemente anche siciliane che sono arrivate alla conclusione che unire i due principi (dell’Uno e dei Molti) è più sicuro, e dicono che l’essere è al tempo stesso uno e molti, e che questi molti sono tenuti insieme dall’ostilità e dall’amicizia, ora separate, ora unite (come asseriscono le Muse più severe), mentre le più dolci non insistono sulla lotta e sulla pace perpetue, ma ammettono un loro rilasciarsi ed alternarsi; a volte prevalgono la pace e l’unità sotto lo scettro di Afrodite, e poi di nuovo la divisione e la guerra, secondo un principio di discordia». Empedocle sostiene che il mondo materiale è una sfera, e che nell’età dell’oro la Discordia stava fuori e l’Amore dentro; poi a poco a poco entrò la Discordia e fu espulso l’Amore, finché nel momento peggiore la Discordia sarà interamente all’interno della sfera e l’Amore interamente all’esterno. Allora (non è chiaro però per quale ragione) comincerà un movimento opposto, finché non ritornerà l’età dell’oro, ma non per sempre. Quindi si ripeterà ancora l’intero ciclo. Si poteva supporre che uno degli estremi potesse esser stabile, ma questo non è il parere di Empedocle. Egli desiderava spiegare il movimento tenendo conto degli argomenti di Parmenide, e non voleva arrivare, in un qualsiasi stadio, a un universo immutabile.

Le opinioni di Empedocle sulla religione sono, per lo più, pitagoriche. In un frammento che, con ogni probabilità, si riferisce a Pitagora, dice: «C’era tra loro un uomo di raro sapere, abilissimo in tutti i campi della scienza, un uomo che aveva acquistato un enorme patrimonio di saggezza; quando impegnava nello sforzo tutta la sua intelligenza, capiva facilmente tutto ciò per cui normalmente occorrono dieci o venti vite d’uomo». Nell’età dell’oro, come si è già detto, gli uomini adoravano solo Afrodite, «e l’altare non fumava del puro sangue del toro, ma era tenuto nel massimo abominio tra gli uomini chi ne mangiava le belle membra, dopo averne scacciato la vita».

D’altro canto egli parla di sé con esuberanza, come d’un dio: «Amici, che abitate la grande città che guarda dalla gialla roccia dl Agrigento, su nella cittadella, affaccendati in piacevoli opere, onorifico asilo per lo straniero, uomini cui è ignota la bassezza, tutto il mio saluto. Vengo tra voi come un dio immortale, non più come un mortale, onorato da tutti come gli è dovuto, ornato di nastri e di ghirlande fiorite. Non appena entro col mio seguito nelle fiorenti città, sia gli uomini che le donne mi rendono riverenza; vanno dietro di me in folle innumerevoli, cercando la maniera di raggiungermi; alcuni desiderano oracoli, mentre altri, che per tanti giorni sono stati afflitti dai penosi tormenti d’ogni genere di malattie, chiedono d’udire da me la parola della salute… Ma perché vado cantando queste cose, come se fosse qualcosa di straordinario che io debba esser superiore agli uomini mortali e caduchi?» Un’altra volta invece si sente un gran peccatore, che subisce l’espiazione per la sua empietà: «Esiste un oracolo della Necessità, un antico ordine degli dèi, eterno e solidamente sigillato da ampi giuramenti, che ogni qual volta uno dei demoni, il cui destino è la durata dei giorni, ha peccaminosamente contaminato le sue mani di sangue, o è vissuto nella discordia e ha rinnegato se stesso, egli deve vagare per tre volte diecimila anni lontano dalle dimore dei beati, rinascendo sempre sotto le più diverse forme mortali, mutando un penoso genere dl vita con un altro. Perché la potente Aria lo trasporta nel Mare, e il Mare lo rivomita sulla asciutta Terra; la Terra lo lancia sul raggi del Sole fiammeggiante, e questi lo precipita di nuovo nei turbini dell’Aria. L’uno lo prende dall’altro, e tutti lo respingono. Ora io sono uno di questi, esule e vagabondo lungi dagli dèi, poiché mi abbandonai ad una lotta insensata».

Quale sia stato il suo peccato, non sappiamo; forse nulla che noi reputeremmo molto grave.

Infatti egli dice anche: «Ah, sciagura per me che il giorno spietato della morte non mi abbia annientato non appena feci la cattiva azione di divorare con le mie labbra!…

«Astienti completamente dalle foglie d’alloro… «Miserabili, abietti miserabili, tenetevi lontani dalle fave! » Per cui forse non ha fatto niente dl peggio che masticar foglie d’alloro o trangugiar fave.

Il famosissimo brano di Platone, in cui questo mondo è paragonato a una caverna in cui vediamo solo le ombre delle cose reali del luminoso mondo esterno, è anticipato da Empedocle; la sua origine è

nell’insegnamento degli orfici. Vi sono alcuni (presumibilmente coloro che si astengono dal peccato durante molte incarnazioni) che raggiungono infine un’eterna felicità in compagnia degli dèi: «Ma, finalmente, essi (Non c’è scritto chi siano «essi», ma si può supporre che siano coloro che hanno conservato la purezza) appaiono tra i mortali come profeti, scrittori di canti, fisici e prìncipi; e poi sorgono, esaltati ed onorati come dèi, dividendo il focolare con gli altri dèi e sedendo alla stessa tavola, liberi dalle sciagure umane, salvi da ogni avversità, e incapaci di sofferenza».

In tutto ciò si trova ben poco che non fosse già contenuto nell’insegnamento dell’orfismo e del pitagorismo.

L’originalità di Empedocle, a parte la scienza, consiste nella dottrina dei quattro elementi, e nell’uso dei due princìpi dell’Amore e della Discordia per spiegare i mutamenti del mondo.

Respinge il monismo e considera il corso della natura come regolato dal caso e dalla necessità piuttosto che da un fine. Sotto questi aspetti la sua filosofia fu più scientifica di quella di Parmenide, di Platone e di Aristotele. Sotto altri aspetti, è vero, acconsentì alle superstizioni correnti; ma non fu peggiore, in questo, di molti scienziati più vicini a noi.

7: ATENE E LA CULTURA

La grandezza di Atene comincia al tempo delle due guerre persiane (490 e 480-479 a.C.) Prima dì allora erano state la Ionia e la Magna Grecia (le città greche dell’Italia meridionale e della Sicilia) a dare i natali a grandi uomini.

La vittoria di Atene contro il re persiano Dario a Maratona (490) e delle flotte alleate greche contro il suo figlio e successore Serse (480), sotto il comando ateniese, dettero grande prestigio ad Atene.

Gli Ioni delle isole e di parte della terraferma dell’Asia Minore si erano ribellati alla Persia, e la loro liberazione fu effettuata da Atene, dopo la cacciata dei Persiani dalla Grecia europea. A queste operazioni gli Spartani, che si occupavano soltanto del proprio territorio, non presero parte. Così Atene divenne la potenza dominante nell’alleanza, ogni Stato aderente era tenuto a contribuire o con un determinato numero di vascelli, o col prezzo di essi. La maggior parte scelse l’ultima alternativa e così Atene acquistò la supremazia navale sugli altri alleati, e gradualmente trasformò l’alleanza in un impero ateniese. Atene divenne ricca e prosperò sotto il saggio governo di Pericle, che resse le sorti dello Stato, per libera scelta dei cittadini, per circa quarant’anni, fino alla sua caduta nel 430 a.C. L’età di Pericle fu il periodo più felice e glorioso della storia d’Atene. Eschilo, che aveva combattuto nelle guerre persiane, dette inizio alla tragedia greca; una delle sue tragedie, i Persiani, staccandosi dall’abitudine di trattare soggetti omerici, parla della sconfitta di Dario.

Egli fu presto seguito da Sofocle, e Sofocle da Euripide, il quale, però, visse fino ai giorni bui della guerra peloponnesiaca (che seguì alla caduta e alla morte di Pericle) e riflette nelle sue opere lo scetticismo dell’ultimo periodo. Il suo contemporaneo Aristofane, poeta comico, si prende gioco di tutto sulla base di un robusto e limitato senso comune; più in particolare, insulta Socrate perché nega l’esistenza di Zeus e sguazza nei suoi empi misteri pseudo-scientifici.

Atene era stata conquistata da Serse, e i templi dell’Acropoli erano stati distrutti dal fuoco. Pericle si dedicò a ricostruirli. Il Partenone e gli altri templi, le cui rovine restano a meravigliare noi moderni, furono costruiti da lui. Lo scultore Fidia fu impiegato dallo Stato perché facesse colossali statue di dèi e dee. Al termine di questo periodo, Atene era la più bella e splendida città del mondo ellenico. Erodoto, il padre della storia, nacque ad Alicarnasso, in Asia Minore, ma visse ad Atene, fu aiutato dallo Stato ateniese, e scrisse un resoconto delle guerre persiane dal punto di vista ateniese. Le conquiste di Atene nell’età di Pericle sono forse la cosa più sorprendente di tutta la storia. Fino a quel tempo, Atene era stata inferiore a molte altre città greche; né in arte né in letteratura aveva prodotto alcun grande uomo (eccettuato Solone, che era innanzitutto un legislatore).

Improvvisamente, sia per lo stimolo della vittoria e della ricchezza, sia per il bisogno di ricostruire, architetti, scultori e drammaturghi, non superati a tutt’oggi, produssero opere che dominarono i secoli futuri fino ai nostri giorni. Questo è tanto più sorprendente se consideriamo la scarsità della popolazione. Si calcola che Atene, nel massimo splendore e cioè intorno al 430 a.C., avesse una popolazione di circa 230.000 persone (compresi gli schiavi), e il circostante territorio rurale nell’Attica contasse una popolazione alquanto minore.

Mai, né prima né dopo, una nazione in cui esistesse la stessa proporzione di abitanti e area occupata si è dimostrata capace di opere altrettanto alte ed eccellenti.

Alla storia della filosofia Atene contribuisce con due soli grandi nomi, Socrate e Platone.

Platone appartiene a un periodo alquanto posteriore, ma Socrate passò la gioventù e la prima maturità sotto Pericle. Gli Ateniesi erano sufficientemente interessati alla filosofia per ascoltare con curiosità i maestri delle altre città, I sofisti erano ricercati dai giovani che desideravano apprendere l’arte della disputa; nel Protagora, il Socrate che Platone ci descrive dà una divertente descrizione satirica degli ardenti discepoli che pendono dalle labbra dell’eminente visitatore.

Pericle, come vedremo, fece venire Anassagora dal quale Socrate dichiarava di aver appreso la preminenza dello spirito nella creazione. Platone suppone che la maggior parte dei suoi dialoghi si svolgano durante l’età di Pericle; essi danno una gradevole immagine della vita dei ricchi. Platone apparteneva ad una aristocratica famiglia ateniese, e crebbe nella tradizione del periodo precedente a quello in cui la guerra e la democrazia tolsero agiatezza e sicurezza alle classi alte. I suoi giovani, che non hanno alcun bisogno di lavorare, passano la maggior parte del loro tempo libero occupandosi delle scienze, matematica e filosofia; conoscono Omero quasi a memoria, e criticano i meriti dei dicitori professionali di poesie. Infine l’arte del ragionamento deduttivo, scoperta molto tardi, spinse ad accettare un disordinato ingresso di nuove teorie, sia vere sia false, in tutto il campo della conoscenza. In quell’età era possibile, come in poche altre, essere insieme intelligenti e felici, felici proprio per mezzo dell’intelligenza.

Ma l’equilibrio delle forze, che dette origine a questa età dell’oro, era precario. Era minacciato sia dall’interno che dall’esterno: dall’interno dalla democrazia, dall’esterno da Sparta. Per capire ciò che accadde dopo Pericle, dobbiamo considerare brevemente la storia precedente dell’Attica. L’Attica, al principio del periodo storico, era una piccola regione agricola bastante a se stessa; Atene, la sua capitale, non era grande, ma contava una popolazione crescente di artigiani e di abili operai, che aspiravano a diffondere i loro prodotti tra gli stranieri. Via via si trovò più conveniente coltivare vigne e olivi anziché grano, ed importare invece il grano, specie dalle coste del Mar Nero. Le nuove forme di coltivazione richiedevano maggiori capitali che non la coltivazione del grano, e i piccoli coltivatori s’indebitarono. L’Attica, come gli altri Stati greci, nei tempi omerici era stata una monarchia, ma il re finì col diventare una semplice figura sacerdotale senza poteri politici. Il governo cadde nelle mani dell’aristocrazia, la quale oppresse sia i coltivatori della campagna che gli artigiani della città. Un compromesso in direzione della democrazia fu compiuto da Solone al principio del sesto secolo, e molta parte della sua opera sopravvisse anche durante il susseguente periodo di tirannide sotto Pisistrato e i suoi figli. Quando questo periodo ebbe termine, gli aristocratici, come oppositori della tirannide, poterono appellarsi essi stessi alla democrazia. Fino alla caduta di Pericle, lo sviluppo democratico dette il potere in mano all’aristocrazia, come nell’Inghilterra del 19esimo secolo. Ma verso il termine della vita di Pericle, i capi della democrazia ateniese cominciarono a richiedere una parte più ampia di potere politico. Al tempo stesso, la politica imperialistica, cui era legata la prosperità economica di Atene, provocò urti sempre crescenti con Sparta, che condussero alla guerre del Peloponneso (431-404), nella quale Atene fu completamente sconfitta. A dispetto del collasso politico, il prestigio dl Atene sopravvisse, e per quasi un intero millennio la filosofia vi ebbe il suo centro.

Alessandria eclissò Atene nella matematica e nelle scienze, ma Platone e Aristotele avevano reso Atene insuperabile nel campo filosofico.

L’Accademia, dove Platone aveva insegnato, sopravvisse a tutte le altre scuole, e resistette, come un’isola di paganesimo, per due secoli dopo la conversione dell’Impero romano al Cristianesimo.

Finalmente, nel 529 d.C., fu chiusa grazie al fanatismo religioso di Giustiniano, i secoli bui scesero sull’Europa.

8: ANASSAGORA

Anassagora, pur non avendo importanza storica eguale a quella di Pitagora, di Eraclito e di Parmenide, è non di meno figura considerevole. Ionio, proseguì la tradizione ionica, scientifica e razionalistica. Fu il primo ad introdurre la filosofia presso gli Ateniesi, ed il primo a supporre una causa spirituale come origine dei mutamenti fisici. Nacque a Clazomene nella Ionia, intorno al 500 a.C., ma passò circa trent’anni della sua vita ad Atene, approssimativamente dal 462 al 432

a.C. Fu probabilmente invitato da Pericle, dedito a civilizzare i suoi concittadini. Forse Aspasia, che veniva da Mileto, lo presentò a Pericle.

Platone, nel Fedro, dice: Pericle «si trovò d’accordo, sembra, con Anassagora, che era uno scienziato; e saziandosi di teorie sulle cose celesti, ed essendo giunto alla conoscenza della vera natura dell’intelletto e della follia (che erano le cose di cui si occupava nei suoi discorsi Anassagore), ne trasse tutto ciò che poteva aiutarlo nell’arte della retorica ».

Si dice che Anassagora abbia influenzato anche Euripide, ma questo è più che dubbio.

I cittadini di Atene, come quelli di altre città in altre epoche e continenti, dimostravano una certa ostilità a chi tentava di introdurre un livello culturale più alto di quello a cui erano abituati. Quando Pericle diventò vecchio, i suoi oppositori cominciarono una campagna contro di lui, attaccando i suoi amici.

Accusarono Fidia di appropriarsi di una parte dell’oro che doveva essere impiegato per le sue statue.

Votarono una legge che permetteva di mettere in stato di accusa chi non praticava la religione e insegnava delle teorie intorno alle

«cose celesti». Mediante questa legge processarono Anassagora che era accusato di insegnare che il sole era una pietra al calor rosso e che la luna era fatta di terra. (La stessa imputazione fu ripetuta dagli accusatori di Socrate, che li prese in giro perché erano così fuori moda). Ciò che accadde non è certo, è certo però che Anassagora dovette lasciare Atene. Sembra probabile che Pericle lo abbia tratto di prigione e si sia adoprato per farlo fuggire. Egli ritornò nella Ionia, dove fondò una scuola. Secondo il suo desiderio, l’anniversario della sua morte fu un giorno di vacanza per gli scolari.

Anassagora sosteneva che tutto è divisibile all’infinito, e che anche la più piccola quantità di materia ha in sé ciascun altro elemento. Le cose ci appaiono fatte di quella sostanza che vi è contenuta in maggior misura. Così, per esempio, tutto contiene un po’ di fuoco, ma noi chiamiamo fuoco soltanto ciò in cui questo elemento è preponderante. Come Empedocle, egli prende posizione contro il vuoto, dicendo che le clessidre e i palloni gonfiati dimostrano che vi è dell’aria dove sembra che non ci sia nulla. Differiva dai suoi predecessori nel considerare lo spirito (nous) come una sostanza che entra nella composizione delle cose viventi, distinguendole dalla materia bruta. In tutte le cose, dice Anassagora, vi è una porzione di tutto ciò che non è spirito, ma alcune cose contengono anche lo spirito. Lo spirito penetra in tutto ciò che ha vita; è infinito, soggetto solo all’autogoverno e non è mescolato a nulla, A parte lo spirito, tutte le cose, per quanto piccole, contengono una certa quantità dì tutti i contrari, come il caldo ed il freddo, il bianco ed il nero. Sosteneva quindi che la neve è (in parte) nera.

Lo spirito è l’origine di tutti i movimenti.

Provoca una rotazione che gradualmente si estende a tutto il mondo e fa sì che le cose più leggere vadano alla periferia e le più pesanti verso il centro. Lo spirito è uniforme, ed è altrettanto buono negli animali che nell’uomo.

L’apparente superiorità dell’uomo è dovuta al fatto che ha le mani; tutte le esteriori differenze di intelligenza sono dovute solo a differenze corporali. Sia Aristotele che Socrate, quale ci appare in Platone, lamentano che Anassagora, dopo aver introdotto lo spirito, ne faccia un uso molto limitato.

Aristotele precisa che Anassagora introduce lo spirito come causa quando non ne conosce proprio altre.

Quando può, dà una spiegazione meccanica.

Respingeva la necessità ed il caso come origini delle cose; neppure la «Provvidenza»

entrava nella sua cosmologia. Non sembra che pensasse molto all’etica ed alla religione; probabilmente era un ateo, come sostenevano i suoi accusatori. Tutti i suoi predecessori lo influenzarono, eccetto Pitagora. Parmenide ebbe la stessa influenza su di lui che Empedocle.

Nella scienza ebbe grandi meriti. Spiegò, per primo, che la luna brilla di luce riflessa (esiste però un misterioso frammento di Parmenide da cui risulterebbe che anch’egli lo sapesse).

Anassagora dette una esatta teoria sull’eclissi, e insegnò che la luna è al di sotto del sole. Il sole e le stelle, diceva, sono pietre infiammate, ma non sentiamo il calore delle stelle perché sono troppo distanti. Il sole è più grande del Peloponneso.

La luna ha delle montagne e (pensava) anche degli abitanti. Si dice che Anassagora sia stato alla scuola di Anassimene; certamente tenne viva la tradizione razionalistica e scientifica degli Ioni. Non si trovano in lui quelle preoccupazioni etiche e religiose che, passando dai pitagorici a Socrate e da Socrate a Platone, introdussero una vena oscurantista nella filosofia greca. Non è un personaggio di primo piano, ma è importante per aver introdotto la filosofia in Atene e per aver influito sulla formazione di Socrate.

9: GLI ATOMISTI

I fondatori dell’atomismo furono due: Leucippo e Democrito. è difficile distinguerli, perché in generale sono citati insieme e, a quanto pare, alcuni lavori di Leucippo furono in seguito attribuiti a Democrito. Leucippo, che sembra sia vissuto intorno al 440 a. C.

(Cyril Bailey, The Greek Atomists and Epicurus, calcola che sia nato intorno al 430

a.C. o poco prima), proveniva da Mileto, e continuò la filosofia scientifica e razionalistica propria di quella città. Fu molto influenzato da Parmenide e da Zenone.

Si sa così poco di lui che Epicuro (seguace di Democrito) negò pare, la sua esistenza, e alcuni moderni hanno ripreso questa teoria. Ci sono però varie allusioni a lui in Aristotele, e sembra incredibile che queste (le quali comprendono citazioni testuali) siano state scritte, se Leucippo fosse semplicemente un mito.

Democrito è una figura molto più definita.

Nacque ad Abdera in Tracia; quanto all’epoca in cui visse egli dichiarava di esser stato giovane quando Anassagora era vecchio, cioè intorno al 420 a.C., e si pensa che sia nato nel 432 a.C. circa. Viaggiò molto nelle terre del sud e dell’est allo scopo di apprendere, forse dedicò molto del suo tempo all’Egitto e visitò certamente la Persia. Tornò poi ad Abdera, dove rimase.

Zeller lo dice « superiore a tutti i filosofi precedenti e ai suoi contemporanei per ricchezza di sapere, e alla maggior parte di essi per acutezza e precisione logica di pensiero».

Democrito fu contemporaneo di Socrate e dei sofisti, e dal punto di vista puramente cronologico dovrebbe essere trattato un po’

più avanti nella nostra storia.

La difficoltà sta nel fatto che è così malagevole separarlo da Leucippo. Perciò lo pongo prima di Socrate e dei sofisti, benché parte della sua filosofia sia da considerare come una risposta a Protagora, che fu suo concittadino e il più eminente dei sofisti.

Protagora, quando visitò Atene, fu accolto entusiasticamente; Democrito invece dice: «

Andai ad Atene e nessuno mi riconobbe». Per un lungo tempo la sua filosofia fu ignorata ad Atene: « Non è chiaro », dice Burnet, « se Platone abbia saputo nulla di Democrito…

Aristotele, d’altra parte, conosce bene Democrito; infatti era anche lui uno Ionio del nord » (From Thales to Plato, pagina 195

edizione inglese) Platone non lo cita mai nei Dialoghi, ma Diogene Laerzio dice che lo aveva tanto in odio da desiderare che tutti i suoi libri fossero bruciati. Heath lo tiene in alta stima come matematico. (Greek mathematics, Volume 1, pagina 176, edizione inglese).

Le idee fondamentali della filosofia comune a Leucippo ed a Democrito erano dovute al primo, ma quanto alle opere è quasi impossibile distinguerli, né d’altronde a noi importa tentarlo. Leucippo, se non Democrito, fu condotto all’atomismo nel tentativo di mediare il monismo ed il pluralismo, come apparivano rispettivamente in Parmenide ed in Empedocle. Il loro punto di vista era notevolmente simile a quello della scienza moderna, ed evitava la maggior parte degli errori in cui cadeva il pensiero greco.

Credevano che tutto fosse composto di atomi, fisicamente, ma non geometricamente, indivisibili; che tra gli atomi vi fosse lo spazio vuoto; che gli atomi fossero indistruttibili, che fossero sempre stati, e dovessero sempre essere, in movimento: che ci fosse un numero infinito di atomi, ed anche di tipi di atomi, differenti per forma e dimensioni. Aristotele (De generatione et corruptione, 316°) asserisce che, secondo gli atomisti, gli atomi differiscono anche per quel che riguarda il calore, essendo i più caldi gli atomi sferici che compongono il fuoco; e per ciò che concerne il peso, egli cita Democrito che avrebbe detto:

« Quanto più un indivisibile è grande, tanto più è pesante». Ma la questione se gli atomi nelle teorie degli atomisti siano originariamente dotati di peso è tuttora controversa. Gli atomi erano sempre in moto; vi è però del disaccordo tra i commentatori quanto al carattere originale del moto. Alcuni, specialmente Zeller, sostengono che gli atomi erano immaginati in perpetua caduta, e che i più pesanti cadevano più rapidamente; così questi trasportavano i più leggeri, vi erano degli urti, e gli atomi venivano deviati come palle da biliardo. Questo certamente era il punto di vista di Epicuro, che per lo più basava le sue teorie su quelle di Democrito, pur tentando con scarsa intelligenza di tener conto delle critiche di Aristotele. Ma vi sono serie ragioni per credere che il peso non fosse una proprietà originaria degli atomi di Leucippo e di Democrito. Sembra più probabile che, nella loro teoria, gli atomi si muovessero originariamente a caso, come nella moderna teoria cinetica dei gas.

Democrito diceva che non vi era né un sopra né un sotto nel vuoto infinito, e paragonava il movimento degli atomi nell’anima a quello dei corpuscoli in un raggio di sole quando non c’è vento. è un’ipotesi molto più intelligente di quella epicurea, e credo la si possa attribuire a Leucippo e a Democrito.

(questa interpretazione è adottata da Burnet e anche almeno per quanto riguarda Leucippo, da Bailey (opere citata, pagina 83). Come risultato delle collisioni, gruppi di atomi venivano a formare dei vortici. Il resto avveniva per lo più come in Anassagora, ma c’era un progresso nel fatto di spiegare i vortici meccanicamente, anziché attribuirli all’azione dello spirito.

Era cosa comune nell’antichità rimproverare agli atomisti di attribuire tutto al caso.

Essi erano al contrario stretti deterministi, e credevano che tutto accadesse secondo leggi naturali. Democrito negava esplicitamente che qualcosa potesse accadere per caso (vedi Beiley, opera cita, pagina 121, sul Determinismo di Democrito), Leucippo, benché la sua esistenza sia discussa, è noto per aver detto: «Nulla accade per nulla, ma tutto da una origine e per necessità». è vero che non ha dato mai alcuna ragione per cui il mondo debba esser stato al principio così come era; questo forse poteva essere attribuito al caso. Ma una volta che il mondo esisteva, il suo ulteriore sviluppo era inalterabilmente fissato da princìpi meccanici. Aristotele ed altri rimproveravano a lui ed a Democrito di non aver dato spiegazioni intorno al moto originario degli atomi, ma in questo gli atomisti erano più scienziati dei loro critici.

La causalità deve partire da qualcosa, e là dove essa parte non si può attribuire nessuna causa al dato iniziale. Il mondo può essere attribuito ad un Creatore, ma anche in questo caso del Creatore stesso non si dànno spiegazioni. La teoria degli atomisti, in realtà, era più vicina a quella della scienza moderna di ogni altra teoria propugnata nell’antichità.

Gli atomisti, a differenza di Socrate, di Platone e di Aristotele, cercarono di spiegare il mondo senza introdurre la nozione di scopo o causa finale. La « causa finale » di un avvenimento è un fatto futuro, in grazia del quale l’avvenimento stesso si verifica. Negli affari degli uomini questa concezione è applicabile. Perché il fornaio fa il pane?

Perché la gente avrà fame. Perché vengono costruite le ferrovie? Perché la gente vorrà viaggiare. In casi simili le cose sono spiegate dallo scopo a cui servono. Quando chiediamo

« perché?» riguardo ad un fatto, possiamo intendere tutte e due le cose. Possiamo intendere: « A quale scopo sarà accaduto questo fatto?» oppure: « Quali precedenti circostanze lo hanno causato?» La risposta alla prima domanda è una spiegazione teleologica, ossia una spiegazione per mezzo delle cause finali; la risposta alla seconda domanda è una spiegazione meccanicistica.

Non vedo come si poteva sapere in anticipo quale delle due domande la scienza avrebbe dovuto porre, o se avrebbe dovuto porle entrambe. Ma l’esperienza ha dimostrato che la domanda meccanicistica conduce alla conoscenza scientifica e la domanda teleologica no. Gli atomisti posero la domanda meccanicistica e dettero una risposta meccanicistica. I loro successori, fino al Rinascimento, si interessarono di più alla domanda teleologica, e così spinsero la scienza in un vicolo cieco. Per entrambe le domande esiste però una limitazione, spesso ignorata sia tra i profani che tra i filosofi.

Nessuna delle due domande si può porre intelligibilmente intorno a tutta la realtà (compreso Dio), ma soltanto intorno a delle parti di essa. Quanto alla spiegazione teleologica essa arriva, di solito in breve, ad un Creatore, o almeno ad un Artefice, i cui scopi si realizzano nella natura. Ma se uno è così ostinatamente teleologico da continuare a chiedere qual fine il Creatore persegua, diventa evidente che la sua insistenza è empia. Ed è per di più priva di significato, dato che per darle un senso dovremmo supporre il creatore creato da qualche super-creatore, i cui scopi egli serve. La concezione di scopo, quindi, è applicabile solo entro la realtà, non a tutta la realtà.

Un ragionamento non dissimile si applica alle spiegazioni meccanicistiche.

Un dato evento è causato da un altro, il secondo da un terzo e così via. Ma se cerchiamo una causa per il tutto, siamo di nuovo portati al Creatore, che dev’essere privo di causa. Tutte le spiegazioni causali devono quindi avere un principio arbitrario.

Ecco perché non è un difetto della teoria atomistica l’aver lasciato senza spiegazioni il movimento originario degli atomi. Non si deve supporre che le ragioni addotte dag1i atomisti per le loro teorie fossero interamente empiriche. La teoria atomica fu ripresa nei nostri giorni per spiegare i fatti chimici, ma questi fatti non erano noti ai Greci.

Non c’era una distinzione molto netta, nell’antichità, tra l’osservazione empirica ed il ragionamento logico. Parmenide, è vero, trattava con disprezzo i fatti osservati, ma Empedocle ed Anassagora mescolavano la loro metafisica con molte osservazioni sulle campane pneumatiche e i secchi roteanti. Fino ai sofisti nessun filosofo sembra aver dubitato che una metafisica ed una cosmologia completa potessero essere esposte combinando molti ragionamenti e qualche osservazione. Per caso, gli atomisti insistevano su una ipotesi per la quale, duemila anni dopo, si trovarono alcune prove, ma non di meno in quei tempi la loro opinione era destituita di ogni solido fondamento. (Per le teorie degli atomisti in campo logico e matematico vedi Gaston Milhaud, Les Philosophes Géomètres de la Grèce, capitolo 4) Come gli altri filosofi del suo tempo, Leucippo si sforzava di trovare una via per conciliare gli argomenti di Parmenide con i fatti evidenti del moto e dei cambiamenti.

Come dice Aristotele (De generatione e corruptione, 325°): « Benché queste opinioni (quelle di Parmenide) sembrino derivare logicamente da una discussione dialettica, pure a crederle sembra di prendere la porta che conduce alla pazzia, se si tien conto dei fatti. Perché davvero nessuno sembra tanto dissennato da supporre che il fuoco ed il ghiaccio siano “uno”: è soltanto tra ciò che è giusto e ciò che sembra giusto per abitudine, che qualcuno è abbastanza pazzo da non vedere nessuna differenza. Leucippo però pensava di avere una teoria che si accordasse con la percezione dei sensi e che non avrebbe abolito né il dover-essere, né il finire, né il movimento, né la molteplicità delle cose.

Faceva queste concessioni a ciò che si percepisce: d’altra parte concedeva ai monisti che non ci potesse essere alcun movimento senza un vuoto. Ne risulta una teoria che egli espone come segue: “Il vuoto è un non-essere; perché ciò che è, nello stretto significato del termine, è un pieno assoluto. Questo pieno però non è uno; al contrario, sono molti, infiniti per numero e indivisibili a causa della piccolezza della loro massa, I molti si muovono nel vuoto (perché un vuoto esiste): e incontrandosi producono il dover-essere, mentre separandosi producono il finire. Per di più essi compiono e subiscono delle azioni ogniqualvolta capita loro di venire in contatto (perché non sono uno) e una volta messi insieme generano e si intrecciano. D’altra parte da un genuino uno non può mai derivare una molteplicità, né da dei genuini molti un uno: ciò è impossibile”». Si sarà notato che c’era un punto su cui tutti finora erano d’accordo, e cioè che non ci potesse essere moto in un pieno. In ciò tutti erano ugualmente in errore. Ci può essere un movimento ciclico in un pieno, purché ci sia sempre stato. C’era l’idea che una cosa si potesse muovere soltanto in uno spazio vuoto, e che in un pieno non ci siano spazi vuoti. Si potrebbe sostenere, forse validamente, che un moto non possa mai cominciare in un pieno, ma non si può validamente sostenere che non possa verificarsi affatto. Ai Greci però sembrava che si dovesse o accettare il mondo immutabile di Permenide o ammettere il vuoto. Ora gli argomenti di Parmenide contro il non-essere sembravano porsi irrefutabilmente, dal punto di vista logico, contro il vuoto ed erano convalidati dalla scoperta che là ove sembra che non ci sia nulla c’è l’aria. (Ecco un esempio della confusa mescolanza di logica e di osservazione che allora era comune).

Possiamo esprimere la posizione parmenidea in questo modo: «Dite che c’è il vuoto; quindi il vuoto non è il nulla; quindi non è il vuoto ».

Non si può dire che gli atomisti abbiano risposto a questo ragionamento; proclamarono che si proponevano di ignorarlo, basandosi sul fatto che il moto lo si può esperimentare, e che quindi ci deve essere il vuoto, per quanto possa essere difficile concepirlo.

(Bailey (opera citata, pag. 75) sostiene, al contrario, che Leucippo dava una risposta

«estremamente

sottile».

Consisteva

essenzialmente nell’ammettere l’esistenza di qualcosa d’incorporeo (il vuoto). Anche Burnet dice: «è un fatto curioso che gli atomisti, considerati di solito come i grandi materialisti dell’antichità, furono allora i primi a dire decisamente che una cosa può essere reale senza avere un corpo».) Consideriamo la storia successiva di questo problema. Il primo e più ovvio modo di evitare la difficoltà logica è di distinguere tra materia e spazio. Secondo questo punto di vista, lo spazio non è un nulla, ma ha la natura di un ricettacolo, che può avere e non avere qualche parte riempita di materia. Dice Aristotele (Fisica, 208 b): « La teoria che il vuoto esista implica l’esistenza della posizione: infatti si potrebbe definire il vuoto come una posizione privata del corpo ».

Questa è l’opinione asserita del tutto esplicitamente da Newton, quando afferma l’esistenza dello spazio assoluto, e di conseguenza distingue il moto assoluto da quello relativo. Nella controversia copernicana, entrambi i partiti (per quanto poco potessero averne compreso) si accordavano su questo punto, dato che pensavano che ci fosse una differenza tra il dire: «Il cielo si sposta da est a ovest » e il dire: « La terra ruota da ovest ad est ».

Se tutto il moto è relativo, queste due affermazioni sono semplicemente due modi diversi di dire la stessa cosa, come: «Giovanni è il padre di Giacomo » e: «Giacomo è il figlio di Giovanni ». Ma se tutto il moto è relativo e lo spazio non è una sostanza, ricadiamo ancora nel ragionamento parmenideo contro il vuoto. Cartesio, i cui argomenti sono proprio dello stesso genere di quelli degli antichi filosofi greci, diceva che l’estensione è l’essenza della materia e quindi vi è materia dappertutto. Per lui l’estensione è un aggettivo, non un sostantivo; il suo sostantivo è la materia e senza il suo sostantivo l’estensione non può esistere. Lo spazio vuoto, per Cartesio, è un assurdo come la felicità senza un essere sensibile che sia felice. Pure Leibniz, su un terreno alquanto diverso, credeva nel pieno, ma sosteneva che lo spazio sia unicamente un sistema di relazioni. Su questo argomento avvenne una famosa polemica tra lui e Newton, quest’ultimo

rappresentato da Clarke. La polemica restò indecisa fino al tempo di Einstein, la cui teoria dette definitivamente la vittoria a Leibniz. Il fisico moderno, pur credendo ancora che la materia sia in un certo senso atomica, non crede nello spazio vuoto.

Dove non vi è materia vi è ancora qualcosa e principalmente onde luminose. La materia non ha più il nobile comportamento che acquistava nei ragionamenti filosofici di Parmenide. Non è una sostanza immutabile, ma semplicemente un modo di raggruppare eventi. Alcuni di questi appartengono a gruppi che si possono considerare come cose materiali; altri, come le onde luminose, no.

Sono gli eventi che costituiscono il materiale del mondo, e ciascuno di essi è di breve durata. Sotto questo aspetto la fisica moderna sta dalla parte di Eraclito contro Parmenide.

Ma era dalla parte di Parmenide fino ad Einstein e alla teoria dei quanta. Per quanto riguarda lo spazio il punto di vista moderno è che non sia né una sostanza, come sosteneva Newton e come devono aver detto Leucippo e Democrito, né un attributo dei corpi che hanno un’estensione, come pensava Cartesio, ma un sistema di relazioni come affermò Leibniz. Non è in alcun modo chiaro se questo punto di vista sia compatibile con l’esistenza del vuoto. Forse nel campo della logica astratta lo si può conciliare con il vuoto. Potremmo dire che tra due cose qualsiasi vi è una certa distanza, grande o piccola, e che la distanza non implica l’esistenza di cose intermedie. Però sarebbe impossibile utilizzare un simile punto di vista nella fisica moderna. Da Einstein in poi, la distanza è tra i fatti non tra le cose ed implica il tempo oltre che lo spazio. è essenzialmente una concezione causale, e nella fisica moderna non c’è azione a distanza. Tutto cio però è basato sull’empiria piuttosto che sulla logica. Per di più l’opinione moderna non si può esprimere se non in termini di equazioni differenziali e sarebbe quindi stata incomprensibile ai filosofi dell’antichità.

Sembrerebbe di conseguenza che lo sviluppo logico delle vedute atomistiche sia la teoria newtoniana dello spazio assoluto, che risolve la difficoltà di attribuire una realtà al non-essere. A questa teoria non esistono obiezioni logiche. L’obiezione principale è che lo spazio assoluto è del tutto inconoscibile; e non lo si può quindi assumere come ipotesi necessaria in una scienza empirica.

L’obiezione più pratica è che la la fisica può andare avanti senza di esso. Ma il mondo degli atomisti rimane logicamente possibile ed è più vicino al mondo reale di quanto non lo sia il mondo di ogni altro filosofo antico.

Democrito perfezionò le sue teorie con considerevoli dettagli, e qualcuno dei suoi risultati è interessante.

Ciascun atomo, diceva, era impenetrabile ed indivisibile perché non conteneva nessun vuoto. Quando adoprate un coltello per tagliare una mela, il coltello deve trovare degli spazi dove poter penetrare, se la mela non contenesse vuoti sarebbe infinitamente dura e quindi fisicamente indivisibile.

Ciascun atomo è internamente immutabile ed e in realtà un Uno parmenideo. La sola cosa che gli atomi fanno è di muoversi e di colpirsi a vicenda ed a volte di combinarsi quando accade loro di avere forme capaci di unirsi.

Hanno forme di ogni genere: il fuoco è composto di piccoli atomi sferici e così l’anima. Gli atomi, per collisione, producono dei vortici che generano i corpi ed infine i mondi (Sul modo in cui si supponeva che ciò accadesse, vedi Bailey, opera citata, pagina 138 e seguenti). Vi sono molti mondi; alcuni crescenti altri in decadenza; alcuni non hanno né sole né luna, altri ne hanno parecchi.

Ciascun mondo ha un principio ed una fine.

Un mondo può essere distrutto per collisione con un mondo più grande.

Questa cosmologia può essere sintetizzata nelle parole di Shelley: “Mondi e mondi precipitano dalla loro creazione fino al dissolvimento; come bolle d’aria trascinate da un fiume, brillano e scoppiano.” La vita si sviluppò dal magma originario. Vi è un po’ di fuoco ovunque, in un corpo vivente, ma soprattutto nel cervello e nel petto. (Su questo punto i pareri differiscono). Il pensiero è una forma di movimento, e quindi capace di provocare il movimento altrove. La percezione ed il pensiero sono processi fisici.

La percezione è di due generi, del senso e dell’intelletto. Le percezioni di questo ultimo genere dipendono soltanto dalle cose percepite, mentre quelle del primo genere dipendono anche dai nostri sensi ed è quindi possibile che ci ingannino. Come Locke, Democrito sosteneva che alcune qualità come il calore, il gusto ed il colore non sono in realtà nell’oggetto, ma sono dovute ai nostri organi del senso, mentre qualità come il peso, la densità e la durezza esistono realmente nell’oggetto. Democrito era un materialista conseguente: per lui, come abbiamo visto, l’anima era composta di atomi, ed il pensiero era un processo fisico. Non vi era alcuno scopo nell’universo; vi erano soltanto atomi governati da leggi meccaniche. Non credeva nella religione popolare, e prese posizione contro il nous di Anassagora. Nel campo etico considerava la gioia come lo scopo della vita, e considerava la moderazione e la cultura come i mezzi migliori per raggiungerla.

Odiava tutto ciò che è violento e passionale; ignorava il sesso perché, diceva, portava all’annebbiamento della coscienza da parte del piacere.

Apprezzava l’amicizia, ma aveva in odio le donne, e non desiderava bambini perché la loro educazione è d’ostacolo alla filosofia. In tutto cio somigliava molto a Jeremy Bentham; e anche per il suo amore per ciò che i Greci chiamavano democrazia («La povertà in una democrazia è tanto da preferire a quella che è chiamata prosperità sotto i despoti, quanto la libertà alla schiavitù», dice).

Democrito(tale, almeno, è la mia opinione) è l’ultimo dei filosofi greci che sia libero da un errore che viziò tutto il successivo pensiero antico e medioevale. Tutti i filosofi che abbiamo considerato fin qui erano impegnati in uno sforzo disinteressato per comprendere il mondo. Lo immaginavano più facile da capire di quel che non sia in realtà, ma senza questo ottimismo non avrebbero avuto il coraggio di cominciare. Il loro orientamento era, per lo più, genuinamente scientifico, almeno fin dove non implicava unicamente i pregiudizi del tempo. Ma non era soltanto scientifico; era immaginoso e vigoroso e pieno del piacere dell’avventura. Si interessavano di tutto, meteore ed eclissi, pesci e trombe d’aria, religione e moralità.

Univano a un penetrante intelletto l’entusiasmo proprio dei bambini.

Da questo momento in poi, si ebbero delle tracce di declino, malgrado l’impareggiabile fioritura iniziale, e quindi una graduale decadenza. Ciò che è spiacevole anche nella miglior filosofia post-democritea, è un’inopportuna enfasi nei riguardi dell’uomo, paragonato all’universo. Prima viene lo scetticismo, coi sofisti, che porta a studiare il come si possa sapere, piuttosto che a tentar di acquistare nuove conoscenze. Poi viene con Socrate, l’enfasi etica; con Platone, la ripulsa del mondo sensibile in favore d’un mondo autocreatosi, di puro pensiero; con Aristotele, l’opinione che il fine sia il concetto fondamentale nella scienza. Malgrado il genio di Platone e di Aristotele, nel loro pensiero sono insiti dei difetti che si dimostrarono infinitamente nocivi. Dopo di loro, il rigoglio volse al termine, e si ebbe una graduale rinascita delle superstizioni popolari. Una prospettiva in parte nuova sorse come risultato della vittoria dell’ortodossia cattolica; ma fino al Rinascimento la filosofia non ritrovò il vigore e l’indipendenza che caratterizzava i predecessori di Socrate.

10: PROTAGORA

I grandi sistemi presocratici che abbiamo fin qui considerato furono messi alla prova nell’ultima metà del quinto secolo da un movimento scettico, la cui figura più importante fu Protagora, capo dei sofisti. La parola «sofista» non aveva originariamente nessuna cattiva interpretazione; significava quasi esattamente ciò che noi intendiamo con

« professore ». Un sofista era un uomo che passava la vita insegnando ai giovani certe cose che, si pensava, sarebbero state loro utili nella pratica. Dato che non c’erano pubbliche provvigioni per simile opera educativa. I sofisti insegnavano solo a chi aveva mezzi propri o a chi aveva genitori ricchi. Questo tendeva a dar loro una certa coloritura di classe, accresciuta dalle condizioni politiche del tempo. Ad Atene ed in molte altre città, la democrazia trionfava politicamente, ma nulla era stato fatto per diminuire la ricchezza di chi apparteneva alle vecchie famiglie aristocratiche. Era per lo più nel ricco che veniva personificato ciò che a noi appare come l’uomo ideale della cultura ellenica: i ricchi avevano educazione e comodità, viaggiavano, si liberavano dei loro pregiudizi tradizionali e il tempo che impiegavano in discussioni veniva formando il loro spirito.

Ciò che si chiamava democrazia non riguardava l’istituto della schiavitù, che dava la possibilità ai ricchi di godersi la ricchezza senza opprimere dei liberi cittadini. In molte città però, e specialmente ad Atene, i cittadini più poveri avevano verso i ricchi una doppia ostilità, quella generata dall’invidia e quella generata dal tradizionalismo. Si supponeva, e spesso a ragione, che i ricchi fossero empi ed immorali; essi sovvertivano le antiche credenze e probabilmente tentavano di distruggere la democrazia. Accadde così che la democrazia politica fosse associata al conservatorismo culturale, mentre gli innovatori nel campo della cultura tendevano ad essere politicamente reazionari. Un po’ la stessa situazione si verifica oggi in America, dove la Tammany, una delle principali organizzazioni cattoliche, è impegnata a difendere i tradizionali dogmi teologici ed etici contro gli assalti dell’illuminismo. Ma gli illuministi sono più deboli politicamente in America di quanto non lo fossero ad Atene, perché non hanno fatto causa comune con la plutocrazia. Vi è però una classe importante ed intellettualmente elevata che è interessata alla difesa della plutocrazia, e cioè la classe degli avvocati delle società per azioni. Sotto certi aspetti le loro funzioni sono simili a quelle svolte ad Atene dai sofisti.

La democrazia ateniese, pur con la grave limitazione di non includere gli schiavi e le donne, era, per qualche riguardo, più democratica di qualsiasi sistema moderno, i giudici e la maggior parte dei funzionari del potere esecutivo erano estratti a sorte ed effettuavano il servizio per brevi periodi; essi erano quindi cittadini medi, come i nostri giurati, con i pregiudizi e la mancanza di professionalismo caratteristici dei cittadini medi. In generale vi era un gran numero di giudici per ciascuna causa. La parte civile e la difesa, l’accusatore e l’accusato, comparivano di persona e non attraverso degli avvocati professionisti. Naturalmente il successo o l’insuccesso dipendevano largamente dall’abilità oratoria nell’appellarsi ai pregiudizi popolari.

Benché ognuno dovesse pronunciare il proprio discorso, poteva pagare un esperto per farselo scrivere, o, come preferivano molti, poteva pagare per imparare l’arte necessaria per aver successo in tribunale. I sofisti erano giudicati capaci di insegnare queste arti.

L’età di Pericle è analoga, nella storia di Atene, all’età vittoriana nella storia d’Inghilterra. Atene era ricca e potente, non troppo angustiata dalle guerre e possedeva una costituzione democratica, amministrata da aristocratici. Come abbiamo visto nei riguardi di Anassagora, l’opposizione democratica a Pericle andò via via acquistando forza e attaccò uno alla volta i suoi amici. La guerra peloponnesiaca scoppiò nel 431 a.C.; (Finì nel 404 a.C., con la completa sconfitta di Atene) Atene (come altre città) fu devastata dalla peste; la popolazione, che prima era di circa 230 mila persone, venne assai ridotta e non tornò mai al suo livello precedente. (Bury, History of Greece, Volume 1, pagina 444, edizione inglese) Pericle stesso, nel 430 a.C., fu deposto dalla carica di generale e fu multato per appropriazione indebita di pubblico danaro da una Corte composta di 1501 giudici. I suoi due figli morirono di peste, ed egli stesso morì nell’anno seguente (429). Fidia ed Anassagora furono condannati; Aspasia fu giudicata per empietà e perché teneva una casa di piacere, ma fu assolta. In una comunità di questo genere era naturale che i cittadini, per i quali era probabile incorrere nell’ostilità degli uomini politici democratici, desiderassero acquistare la pratica forense. Infatti Atene, benché molto incline a esercitare delle persecuzioni, era sotto un certo riguardo, meno illiberale dell’America moderna, dato che agli accusati di empietà e di corruzione della gioventù era concesso di parlare in propria difesa.

Questo spiega la popolarità dei sofisti presso una classe e la loro impopolarità presso un’altra. Ma in realtà costoro miravano a scopi più elevati, ed era chiaro che molti di essi erano genuinamente interessati alla filosofia. Platone si dedicò a metterli in caricatura e a svilirli, ma essi non devono essere giudicati dalla sua polemica. Come esempio della sua vena più leggera, prendete il seguente passo del-l’Eutidemo, in cui due sofisti, Dionisodoro ed Eutidemo, si adoprano a disorientare un’anima semplice di nome Clesippo. Dionisodoro comincia: Dici d’avere un cane? Un cagnaccio, dice Clesippo.

Ed ha dei cuccioli? Sì, gli assomigliano molto.

E il cane è loro padre? Sì, dice Clesippo, ho visto lui e la madre dei cuccioli andare insieme.

E non è tuo? Certo che lo è.

Allora è un padre, ed è tuo; ergo, è tuo padre, ed i cuccioli sono tuoi fratelli.

Su un terreno più serio, prendete il dialogo Il Sofista. Questa è una discussione logica intorno alla definizione, in cui i sofisti sono presi come esempio. Non ci interessa ora la sua logica; la sola cosa che voglio citare di questo dialogo è la conclusione finale:

«Abbiamo dunque distinto un’arte di contraddizione ironica, sezione dell’arte dell’opinione, compresa nella mimetica che procede,

attraverso

il

genere

dell’immaginativa, dall’arte di creare le immagini, sezione non divina ma umana dell’arte di produzione, specializzata nella prestidigitazione per mezzo dei discorsi: di questa stirpe, di questo sangue chi dicesse che sia formato l’autentico sofista, non direbbe, per quel che pare, che la più pura verità ».

C’è una storia intorno a Protagora, senza dubbio apocrifa, che mostra come nella mente popolare i sofisti fossero legati ai tribunali. Si dice che egli si fosse accordato con un suo giovane allievo, per cui avrebbe ricevuto l’onorario delle lezioni se il giovane avesse vinto la sua prima causa, altrimenti no; e che la prima causa del giovane gli fosse intentata appunto da Protagora per ottenere il suo onorario. è tempo però di lasciare questi preliminari e di vedere che cosa si sa realmente intorno a Protagora.

Protagora nacque intorno al 500 a.C. ad Abdera, la città donde proveniva Democrito.

Visitò due volte Atene, (la seconda volta non dopo il 432 a.C.). Una tradizione dice che fu accusato di empietà, ma questo sembra falso, per quanto abbia scritto un libro Sugli dèi che cominciava: «Riguardo agli dèi, non sono sicuro né che vi siano né che non vi siano, né di come siano di aspetto; vi sono infatti molte cose che impediscono una sicura conoscenza in proposito, e principalmente l’oscurità del soggetto e la brevità della vita umana».

La sua seconda visita ad Atene è descritta alquanto satiricamente nel Protagora di Platone, mentre le sue dottrine sono discusse seriamente nel Teeteto. è noto principalmente per la sua teoria che «l’uomo è la misura di tutte le cose, di quelle che sono in quanto sono, di quelle che non sono in quanto non sono». Ciò viene interpretato nel senso che ciascun uomo è la misura di tutte le cose e che, dato che gli uomini differiscono, non c’è una verità oggettiva in virtù della quale uno ha ragione ed uno ha torto. La dottrina è essenzialmente scettica ed è presumibilmente basata sulla « fallacia» dei sensi. Uno dei tre fondatori del pragmatismo, F.C.S. Schiller, usava dichiararsi discepolo di Protagora.

Questo, credo, perché Platone nel Teeteto suggerisce, interpretando Protagora, che un’opinione possa essere migliore d’un’altra, anche se non può essere quella più vera. Per esempio, quando uno ha l’itterizia tutto gli sembra giallo. Non ha senso dire che le cose in realtà non sono gialle, si può dire solamente che non è questo il colore delle cose per un uomo sano; possiamo sostenere però che, dato che la salute è migliore della malattia, l’opinione della persona sana è migliore di quella della persona itterica.

Questo punto di vista è ovviamente vicino al pragmatismo.

La mancanza di fede nella verità oggettiva fa sì che, nel campo pratico, la maggioranza sia arbitra di ciò che bisogna credere. Quindi Protagora era portato a una difesa della legge, delle convenzioni e della morale tradizionale.

Pur non sapendo, come abbiamo visto, se gli dèi esistessero, era però certo che dovessero essere adorati. Questo punto di vista è evidentemente giusto per un uomo il cui scetticismo teorico è logico e conseguente.

Protagora passò la sua vita in una specie di perpetuo giro di conferenze per le città della Grecia, insegnando, dietro compenso, « a chiunque desiderava acquistare un’abilità pratica ed una più alta cultura mentale».

Platone, un po’ snobisticamente, secondo le vedute moderne, fa delle obiezioni all’uso dei sofisti di mettere un prezzo all’istruzione.

Platone, che aveva adeguati mezzi propri, non riusciva a comprendere le necessità di coloro che non avevano questa fortuna. è strano che i professori moderni, i quali per nessun motivo rifiutano uno stipendio, abbiano così spesso ripetuto le critiche di Platone. C’era però un altro punto su cui i sofisti differivano dalla maggior parte dei filosofi loro contemporanei.

Eccetto che tra i sofisti, c’era l’uso per un maestro di fondare una scuola, parzialmente somigliante a una confraternita; si praticava una vita più o meno in comune, vi era spesso qualcosa di simile ad una regola monastica e, di solito, una dottrina esoterica non enunciata al pubblico. Tutto ciò era naturale in quanto la filosofia aveva avuto origine dall’orfismo. Tra i sofisti nulla di tutto questo. Quello che dovevano insegnare non era, per loro, legato alla religione o alla virtù. Insegnavano l’arte di discutere e tutte le nozioni che potevano essere d’aiuto in questa arte.

Parlando in modo generico potremmo dire che erano preparati, come i moderni avvocati, a spiegare come si dovesse discutere pro o contro una certa opinione, e non era di loro competenza trarre conclusioni personali.

Coloro per i quali la filosofia era un metodo di vita, strettamente legato alla religione, erano naturalmente scandalizzati; i sofisti apparivano loro frivoli ed immorali.

Entro certi limiti, per quanto sia impossibile dire fino a che punto, l’odio che i sofisti suscitavano, non soltanto tra il pubblico, ma in Platone e nei filosofi successivi, era dovuto al loro metodo intellettuale. La ricerca della verità, quando è sincera, deve ignorare le considerazioni morali; non possiamo sapere in anticipo se la verità si rivelerà identica a ciò che è considerato edificante in una data società. I sofisti erano pronti a seguire un ragionamento dovunque esso potesse condurli. Spesso li conduceva allo scetticismo.

Il sofista Gorgia sosteneva che nulla esiste; che se qualcosa esistesse, non sarebbe conoscibile; e comunque, se anche qualcosa esistesse e fosse conoscibile a un uomo, non sarebbe mai comunicabile agli altri. Non sappiamo quali fossero i suoi argomenti, ma posso immaginare che avessero una forza logica tale da costringere i suoi oppositori a rifugiarsi nel moralismo. Platone è sempre impegnato a difendere dei punti dl vista capaci di rendere la gente, secondo lui, virtuosa; egli non è quasi mai intellettualmente onesto, perché giudica le dottrine solo dalle loro conseguenze sociali. E

anche a questo riguardo, non è onesto: pretende di seguire il ragionamento giudicando secondo schemi puramente teoretici, mentre in realtà forza la discussione per condurla a un esito edificante. Fu lui a introdurre nella filosofia questo vizio tuttora attuale. Fu probabilmente la sua accanita ostilità verso i sofisti a dare questo carattere ai suoi dialoghi. Uno dei difetti di tutti i filosofi da Platone in poi è che la loro indagine etica parte dal presupposto di conoscere già la conclusione da raggiungere.

Sembra che vi fossero uomini, nell’Atene della fine del quinto secolo, i quali insegnavano delle dottrine politiche che apparivano immorali al loro contemporanei e che tali appaiono alle nazioni democratiche d’oggi. Trasimaco, nel primo libro della Repubblica, opina che non vi sia giustizia al di fuori dell’interesse del più forte; che le leggi siano fatte dai governi a loro proprio vantaggio; e che non ci sia uno schema impersonale cui appellarsi nella lotta per il potere. Callicle, secondo Platone (nel Gorgia), sosteneva una dottrina simile. La legge di natura, diceva, è la legge del più forte; per convenienza gli uomini hanno stabilito delle istituzioni e dei precetti morali per trattenere i più forti. Tali dottrine si sono guadagnate un consenso maggiore ai nostri giorni che nell’antichità. E qualunque cosa se ne possa pensare, esse non sono caratteristiche dei sofisti.

Durante il quinto secolo, qualsiasi parte vi abbiano avuto i sofisti, si verificò ad Atene un mutamento, a una rigida semplicità puritana si sostituì un estroso e piuttosto crudele cinismo, in conflitto con una ottusa ed altrettanto crudele difesa dell’ortodossia in declino. Al principio del secolo si ebbe l’egemonia ateniese sulle città della Ionia contro i Persiani, e la vittoria di Maratona (490). Alla fine si ebbe la sconfitta di Atene ad opera di Sparta (404), e la condanna capitale di Socrate (399).

Dopo di allora Atene cessò d’avere importanza politica, ma acquistò un’indubbia supremazia culturale, che conservò fino al trionfo del Cristianesimo.

Per capire Platone e tutto il successivo pensiero greco è indispensabile ricordare qualcosa della storia di Atene nel quinto secolo. Nella prima guerra persiana, la gloria toccò sostanzialmente agli Ateniesi, per la vittoria decisiva di Maratona. Nella seconda guerra, dieci anni dopo, gli Ateniesi furono ancora i migliori tra i Greci sul mare, ma in terra la vittoria fu dovuta principalmente agli Spartani, capi riconosciuti del mondo ellenico. Gli Spartani, però, avevano prospettive strettamente provinciali e smisero di lottare contro i Persiani, non appena questi furono cacciati dalla Grecia europea. Il primato nella Grecia asiatica e la liberazione delle isole che erano state conquistate dai Persiani, furono ottenuti, con grande successo, da Atene. Atene divenne la potenza navale predominante ed esercitò da allora un considerevole controllo di natura imperialistica, sulle isole ionie. Sotto il governo di Pericle, democratico moderato e moderato imperialista, Atene prosperò. I grandi templi, le cui rovine sono ancora la gloria di Atene, furono costruiti per sua iniziativa, per sostituire quelli distrutti da Serse. La città crebbe rapidissimamente in ricchezza e anche in cultura e, come accade invariabilmente in simili periodi, specie quando la ricchezza è dovuta al commercio estero, la moralità tradizionale e la religione tradizionale decaddero.

Viveva in quel tempo ad Atene un numero straordinariamente grande di uomini di genio.

I tre grandi tragici, Eschilo, Sofocle ed Euripide, appartengono tutti al quinto secolo.

Eschilo combatté a Maratona e vide la battaglia di Salamina. Sofocle era ancora religiosamente ortodosso. Ma Euripide era influenzato da Protagora e dai liberi pensatori del tempo e il suo modo di trattare i miti è scettico e sovversivo.

Aristofane, il poeta comico, prendeva in giro Socrate, i sofisti e i filosofi, e ciò nonostante apparteneva al loro circolo; nel Simposio, Platone ce lo presenta in rapporti molto amichevoli con Socrate. Lo scultore Fidia, come abbiamo visto, apparteneva al circolo di Pericle. La grandezza di Atene in questo periodo fu artistica piuttosto che intellettuale.

Nessuno dei grandi matematici o filosofi del quinto secolo fu ateniese, ad eccezione di Socrate; e Socrate non scrisse mai, ma si limitò alle discussioni.

Lo scoppio della guerra del Peloponneso nel 431 a.C. e la morte di Pericle nel 429 a.C.

dettero inizio a un periodo più oscuro nella storia d’Atene. Gli Ateniesi erano superiori in mare, ma gli Spartani avevano la supremazia terrestre e occuparono ripetutamente l’Attica (eccetto Atene) nei periodi estivi. Il risultato fu il sovraffollamento di Atene, e le conseguenti terribili sofferenze per la peste.

Nel 414 a.C. gli Ateniesi inviarono una grande spedizione in Sicilia, nella speranza di prendere Siracusa, alleata di Sparta; ma il tentativo fallì. La guerra rese gli Ateniesi crudeli e spietati. Nel 416 a.C.

conquistarono l’isola di Melos, misero a morte tutti gli uomini in età militare e ridussero in schiavitù gli altri abitanti. Le Troiane di Euripide è una protesta contro simile barbarie. Il conflitto aveva un aspetto ideologico, dato che Sparta era paladina dell’oligarchia e Atene della democrazia. Gli Ateniesi avevano ragione di sospettar di tradimento alcuni dei loro aristocratici, e generalmente si pensava che questa fosse stata in gran parte la causa della definitiva sconfitta navale nella battaglia dell’Egospotamo nel 405 a.C. Alla fine della guerra, gli Spartani stabilirono in Atene un governo oligarchico, conosciuto come governo dei Trenta Tiranni. Alcuni dei Trenta, compreso Crizia loro capo, erano stati allievi di Socrate. Furono meritatamente impopolari e furono rovesciati a meno di un anno dalla presa del potere. Col gradimento di Sparta, fu ripristinata la democrazia, ma fu una democrazia avvelenata, che a causa di un’amnistia non poteva vendicarsi direttamente dei suoi nemici interni e sfruttava perciò volentieri ogni pretesto, non ostacolato dall’amnistia, per perseguitarli. Fu in questa atmosfera che ebbero luogo il processo e la morte di Socrate (399 a.C.).

PARTE SECONDA: SOCRATE,

PLATONE E ARISTOTELE

11: SOCRATE

Socrate è argomento di trattazione molto difficile per lo storico. Vi sono degli uomini a proposito dei quali si è certi di saperne molto poco, e altri uomini a proposito dei quali si è certi di saperne molto; ma nel caso di Socrate l’incertezza è se ne sappiamo pochissimo o moltissimo. Era senza dubbio un cittadino ateniese di mezzi modesti che passava il suo tempo in dispute e insegnava la filosofia ai giovani, ma non per denaro come i sofisti. Fu senza dubbio processato, condannato a morte e giustiziato nel 399 a.C., a circa settant’anni.

Fu certamente una figura ben nota in Atene, dato che Aristofane ne fece la caricatura nelle Nuvole. Ma, oltre questi punti fermi, entriamo nel campo delle controversie. Due dei suoi allievi, Senofonte e Platone, scrissero abbondantemente di lui, ma dissero cose assai differenti. E quando concordano (almeno così ha suggerito Burnet), Senofonte copia Platone. Quando discordano, alcuni credono al primo, altri al secondo, altri a nessuno dei due. In una discussione così perigliosa, non mi avventurerò a prender partito, ma esporrò brevemente i vari punti di vista.

Cominciamo con Senofonte, un militare non molto intellettualmente dotato e del tutto convenzionale nel suo modo di vedere.

Senofonte si affligge che Socrate sia stato accusato di empietà e di corruzione della gioventù; egli afferma, al contrario, che Socrate era eminentemente pio ed aveva un’influenza del tutto salutare su chi ascoltava il suo insegnamento. Le sue idee, a quanto pare, ben lungi dall’essere sovversive, erano piuttosto grossolane e piene di luoghi comuni.

Questa difesa è perfino eccessiva, e non spiega affatto l’ostilità allora esistente verso Socrate. Come dice Burnet: (Thales to Plato, pagina 149, edizione inglese) «La difesa di Socrate fatta da Senofonte è esagerata. Non lo avrebbero mai messo a morte se fosse stato così».

Esiste una tendenza a pensare che tutto ciò che Senofonte dice debba esser vero, dato che egli non aveva lo spirito sufficiente per immaginare qualcosa che non fosse vero.

Questo genere di argomentazione non è affatto valido. La narrazione fatta da uno stupido intorno a ciò che ha detto un uomo intelligente non è mai esatta, perché egli inconsciamente traduce ciò che sente in frasi che può capire. Preferirei che sul mio conto riferisse il peggiore dei miei nemici (purché filosofo) piuttosto che un amico digiuno di filosofia. Non possiamo quindi accettare ciò che Senofonte dice, sia che svolga qualche concetto filosoficamente difficile, sia che esponga un’argomentazione per dimostrare che Socrate fu condannato ingiustamente.

Ciò nonostante, alcune delle reminiscenze di Senofonte sono molto convincenti. Egli racconta (come fa anche Platone) che Socrate era continuamente occupato dal problema di porre uomini competenti nelle posizioni di governo. Avrebbe posto domande come: «Se io volessi un riparatore di scarpe chi impiegherei?» Al che qualche giovane d’ingegno avrebbe risposto: «Un calzolaio, o Socrate ». Egli sarebbe passato poi ai carpentieri, ai fabbri eccetera e finalmente avrebbe posto qualche domanda come: «Chi dovrebbe riparare il vascello dello Stato? »

Quando venne a conflitto con i Trenta Tiranni, Crizia, loro capo, che conosceva i suoi metodi per aver studiato con lui, gli proibì di continuare ad insegnare ai giovani ed aggiunse: «Saresti stato meglio con i tuoi calzolai, fabbri e carpentieri. Questi devono essere ormai ben consumati, con il gran chiacchierare che ne hai fatto » (Senofonte, Detti Memorabili, libro 1, capitolo 2). Ciò accadeva durante il breve governo oligarchico stabilito dagli Spartani al termine della guerra del Peloponneso. Ma per la maggior parte del tempo Atene fu retta a democrazia, tanto che anche i generali venivano eletti o tratti a sorte.

Socrate si imbatté in un giovane che desiderava diventare generale e lo persuase che sarebbe stato bene conoscere qualcosa dell’arte della guerra. Allora il giovane se ne andò e seguì un breve corso di tattica. Quando tornò, Socrate prima, per satira, lo lodò e poi lo mandò indietro per continuare il suo apprendistato (opera citata, libro 3, capitolo 1). Un altro giovane fu mandato ad imparare i princìpi della finanza. Fece lo stesso tentativo con molte persone, compreso il ministro della guerra; allora fu deciso che era più facile farlo tacere per mezzo della cicuta che curare i mali ch’egli lamentava. Riguardo alla descrizione che di Socrate fa Platone, la difficoltà è assai diversa che non nel caso di Senofonte; è assai difficile giudicare fino a che punto Platone intenda rappresentare il Socrate storico, e fino a che punto intenda la persona che nei suoi dialoghi chiama «Socrate » come un semplice espositore delle sue proprie opinioni. Platone, oltre ad essere un filosofo, è uno scrittore immaginoso, di gran genio e attrattiva.

Nessuno suppone, ed egli stesso non lo pretende seriamente, che le conversazioni avessero luogo proprio come lui riferisce nei suoi dialoghi, ciò nonostante, almeno nei suoi primi dialoghi, la conversazione è del tutto naturale e i caratteri pienamente convincenti.

è l’abilità di Platone come scrittore che getta dei dubbi su di lui come storico. Il suo Socrate è un personaggio coerente e straordinariamente interessante, assai al di sopra della forza d’immaginazione della maggior parte degli uomini; ma io credo che Platone fosse in grado di inventarlo. Se poi lo abbia fatto, naturalmente è un’altra questione.

Il dialogo che più generalmente si crede fondato storicamente è l’Apologia. Si afferma che questo sia il discorso che Socrate fece al processo in propria difesa: non, si capisce, un resoconto stenografico, ma ciò che rimase nella memoria di Platone, qualche anno dopo l’avvenimento, ricomposto ed elaborato con arte. Platone era presente al processo: sembra evidente che ciò che poi ha scritto sia il genere di cose che furono dette da Socrate, a quanto ricordava Platone, e che l’intenzione sia grosso modo storica. Nei suoi limiti, ciò è sufficiente per darci un quadro accettabile del carattere di Socrate.

Non sussistono dubbi sui principali fatti accaduti durante il processo di Socrate.

L’accusa era basata sull’imputazione che

«Socrate è una persona strana e cattiva, che indaga tra le cose che sono sotto terra e sopra il cielo; e fa apparire la peggiore causa come la migliore, ed insegna tutto ciò agli altri ». La reale base dell’ostilità verso di lui era quasi certamente nel fatto che lo si supponeva legato al partito aristocratico; la maggior parte dei suoi allievi apparteneva a questa fazione, ed alcuni, in posizioni elevate, si erano dimostrati assai pericolosi. Ma questo aspetto non poteva essere messo in evidenza a causa dell’amnistia. Fu dichiarato colpevole dalla maggioranza; e allora gli fu data la possibilità, secondo la legge ateniese, di proporre qualche pena minore della morte. I giudici dovevano scegliere, se avevano trovato colpevole l’accusato, tra la pena richiesta dall’accusa e quella suggerita dalla difesa. Era quindi nell’interesse di Socrate di suggerire una pena grave che la corte potesse accettare come adeguata. Egli propose invece una multa di trenta mine. Questa era una punizione così piccola che la Corte se ne adontò e lo condannò a morte con una maggioranza più grande di quella che lo aveva riconosciuto colpevole. Indubbiamente Socrate prevedeva questo risultato. è chiaro che non aveva voluto evitare la pena capitale mediante concessioni che potevano far credere che egli riconoscesse la sua colpa.

Gli accusatori erano Anito, un uomo politico democratico; Meleto, un poeta tragico,

«giovane sconosciuto, con i capelli lisci, barba rada, e naso adunco »; e Licone, un oscuro rètore. (Burnet opera citata, pagina 180). Sostenevano che Socrate fosse colpevole di non adorare gli dèi dello Stato e di introdurre anzi nuove divinità, e che perciò fosse anche colpevole di corrompere la gioventù cui insegnava. Senza preoccuparci ulteriormente dell’insolubile problema del rapporto tra il Socrate platonico e l’uomo reale, vediamo ciò che Platone gli fa dire in risposta a questa accusa. Socrate comincia tacciando di vaniloquio i suoi accusatori, e respingendo l’accusa di vaniloquio rivolta contro di lui. La sola eloquenza di cui è capace, dice, è quella della verità. E non devono essere adirati con lui se parla nella sua maniera abituale, non con «una ordinata orazione, adorna a dovere di parole e di frasi

». Ha più di settant’anni e non è mai apparso in tribunale prima d’ora; devono quindi scusare il suo modo di parlare non forense.

Va avanti dicendo che, oltre a chi formalmente lo accusa, ha anche una larga schiera di accusatori non formali, che fin da quando i giudici erano ragazzi, andavano «

raccontando di un certo Socrate, un saggio, che speculava intorno ai cieli e cercava dentro la terra, e faceva apparire le cose peggiori come migliori ». Si suppone che uomini simili, dice Socrate, non credano nell’esistenza degli dèi. Questa vecchia accusa della pubblico opinione è più pericolosa dell’imputazione formale, soprattutto perché egli non sa da chi proviene, se si eccettua Aristofane. (Nelle Nuvole, Socrate viene rappresentato come negatore dell’esistenza di Zeus.) Egli afferma, in risposta a queste vecchie ostilità, di non essere un uomo di scienza (« non ho nulla a che fare con le speculazioni fisiche »), di non essere un maestro, e di non ricevere danaro per il suo insegnamento. Passa poi a prendersi gioco dei sofisti e a rinnegare la scienza che essi affermano di avere. Qual è allora « la ragione per cui mi chiamano saggio ed ho una così cattiva fama? » All’oracolo di Delfo, sembra, fu chiesto una volta se esisteva un uomo più sapiente di Socrate e l’oracolo rispose di no. Socrate afferma di essere rimasto completamente sconcertato, dato che in realtà non sapeva nulla: e tuttavia un dio non può mentire. Se ne andò quindi tra gli uomini comunemente reputati saggi per vedere se poteva dimostrare l’errore del dio.

Prima andò da un politico, il quale «era creduto saggio da molti, ed ancora più saggio da lui stesso ». Si accorse presto che costui non era saggio e glielo spiegò con cortesia, ma con fermezza, « e la conseguenza fu che mi odiò ». Allora andò dai poeti e chiese loro di spiegargli dei passi dei loro scritti, ma furono incapaci di farlo. « Allora seppi che non per saggezza i poeti scrivono poesie, ma per una specie di genio e di ispirazione ».

Andò poi dagli artigiani, ma rimase ugualmente deluso. Lungo il cammino, racconta, si fece molti pericolosi nemici.

Infine concluse che «Dio solo è saggio; ma con la sua risposta intendeva dimostrare che la saggezza degli uomini non vale nulla; in realtà non parlava di Socrate, usava il suo nome soltanto a mo’ d’esempio come per dire: o uomini, è più saggio colui il quale, come Socrate, sa che la sua saggezza in realtà non val nulla ». Questo lavoro di smascherare i pretesi saggi gli ha portato via tutto il tempo, e lo ha lasciato in completa povertà, ma sente che è suo dovere render giustizia all’oracolo. I giovani delle classi più ricche, dice, non avendo molto da fare, godono nell’ascoltarlo mentre parla alla gente, e provano a fare altrettanto, aumentando così il numero dei suoi nemici. « Infatti a quelli non piace confessare che la loro pretesa scienza è stata smascherata ». Questo per il primo capo d’accusa.

Socrate passa poi ad esaminare il suo accusatore Meleto, «quell’uomo onesto e vero amante del suo paese, come chiama se stesso

». Gli chiede chi è che migliora la gioventù.

Prima di tutti Meleto cita i giudici, poi, incalzato, finisce passo passo col dire che tutti gli Ateniesi eccettuato Socrate migliorano la gioventù; e allora Socrate si congratula con la città per la sua fortuna. Quindi afferma che è meglio vivere in mezzo ai buoni che in mezzo ai cattivi, e che perciò egli non poté essere così imprudente da corrompere i suoi concittadini intenzionalmente: ma se lo fa senza intenzione, Meleto dovrebbe istruirlo, non processarlo. L’accusa aveva detto che Socrate non solo negava gli dèi dello Stato, ma introduceva altri suoi dèi; Meleto però afferma che Socrate è ateo del tutto e aggiunge: « Dice che il sole è di pietra e la luna di terra ». Socrate replica che gli sembra che Meleto stia processando Anassagora, le cui opinioni potevano essere ascoltate da tutti a teatro (presumibilmente nelle opere di Euripide). Socrate naturalmente dichiara che questa nuova accusa di completo ateismo contraddice l’imputazione e passa poi a considerazioni più generali.

Il resto dell’Apologia è essenzialmente di tono religioso. Socrate è stato un soldato ed è rimasto al suo posto quando glielo hanno ordinato. Ora « Dio mi ordina di compiere la missione del filosofo che è quella di cercare dentro di me e negli altri uomini », e si sarebbe vergognato di abbandonare il posto, adesso come nel momento della battaglia. La paura della morte non è saggezza, dato che nessuno sa se la morte non possa essere forse un bene maggiore. Se gli promettessero salva la vita, a condizione di smettere di speculare come aveva fatto fino allora, replicherebbe: «

Uomini ateniesi, vi onoro e vi amo; ma obbedirò a Dio piuttosto che a voi; e finché avrò vita e forza non cesserò mai di praticare e di insegnare filosofia, esortando chiunque incontrerò… perché sappiate, questo è il comando di Dio; e credo che allo Stato non sia mai accaduto nessun bene più grande del fatto che io serva Dio ».

Egli prosegue: «Ho qualcos’altro da dire, o signori, ma non fate strepito: seguitate ad ascoltar tranquillamente le mie parole, ché credo, udendole, ne sarete avvantaggiati. Ben altre cose avrò da dirvi ancora, per le quali forse griderete. Ma, di grazia, non lo fate.

Sappiate adunque, che uccidendo me, che sono qual vi dico, il maggior danno sarà vostro, non mio. A me non farà alcun male né Anito né Meleto. Già nemmeno potrebbero; essendoché io creda repugnante a giustizia che il più buono sia danneggiato dal più tristo.

Potrà forse questi uccidere, bandire, oltraggiare; cose tutte che per costui e per altri saranno forse grandi mali; non già per me, che stimo maggior male far ciò che egli fa, tentando d’uccidere ingiustamente un uomo ».

è per la salvezza dei suoi giudici, dice, e non per la propria salvezza che sta perorando. Egli è un tafano donato da Dio allo Stato, e non sarà facile trovarne un altro come lui.

«Penso però che sarete adirati con me (come uno improvvisamente svegliato dal sonno), e penserete di potermi facilmente colpire a morte come consiglia Anito, e allora dormireste tutto il resto della vostra vita, a meno che Dio, pigliandosi cura di voi, non vi mandi un altro tafano ».

Perché era andato in giro da privato e non aveva dato consigli sugli affari pubblici? «Mi avete udito parlare in vari momenti e in diversi luoghi d’un oracolo o segnale venutomi, che è la divinità che Meleto deride nell’imputazione. Questo segnale, una specie di voce, cominciò a giungermi quando ero un fanciullo; mi proibisce sempre qualcosa, ma non mi comanda mai di fare alcunché di ciò che sto per fare. è questo segnale che mi distoglie dall’essere un politico ». Va avanti dicendo che nella politica nessuna persona onesta può restare a lungo. In due casi fu inevitabile per lui immischiarsi nei pubblici affari: nel primo, si oppose alla democrazia, nel secondo ai Trenta Tiranni; in ciascun caso quando l’autorità agiva illegalmente.

Afferma che tra i presenti ci son molti suoi ex allievi, e padri e fratelli di allievi; nessuno di questi è stato esibito dall’accusa come testimonio del fatto che egli corrompa i giovani. (Questo, almeno, è il solo argomento nell’Apologia che un avvocato difensore approverebbe). Rifiuta di seguire l’abitudine di presentare in tribunale i figli piangenti, per intenerire il cuore dei giudici; tali scene, dice, rendono l’accusato e la città ugualmente ridicoli. è suo compito convincere i giudici, non chieder loro un favore.

Dopo il verdetto e la ripulsa della penalità di trenta mine come alternativa (Socrate indica Platone, presente in tribunale, come uno dei garanti), fa un discorso finale: «Ora a voi, che mi avete condannato, voglio vaticinare quello che vi accadrà dopo tutto questo: ché io sono purtroppo in quel punto nel quale gli uomini vaticinano, quando cioè stanno per morire.

Dico dunque che su voi, miei uccisori, verrà tosto dopo la mia morte il castigo, e più severo di quello a cui condannaste me… Se voi, con l’uccider la gente, credete trattenere chicchessia dal rimproverarvi di non vivere rettamente, non pensate bene; codesto mezzo non è né possibile né onesto: ma onestissimo e facilissimo è quello che, senza frastornare altrui, ciascuno tenti dal canto suo di migliorare se stesso ».

Si volge poi a quelli tra i suoi giudici che hanno votato per l’assoluzione e dice loro che, in tutto ciò che aveva fatto quel giorno, il suo oracolo non gli si era mai opposto, benché in altre occasioni lo avesse spesso fermato nel mezzo di un discorso. Questo, dice, «è un avvertimento sul fatto che quanto mi è accaduto è un bene, e che quanti tra noi pensano che la morte sia un male sono in errore ». Infatti, o la morte è un sonno senza sogni, il che è una cosa bellissima, o l’anima emigra verso un altro mondo. E « che cosa non darebbe un uomo per poter conversare con Orfeo e Museo, Esiodo ed Omero? Oh, se questo è vero, lasciatemi morire e morire ancora ».

Nell’altro mondo converserà con altri che hanno ingiustamente subito la condanna a morte e soprattutto continuerà la sua ricerca del sapere.

« Nell’altro mondo non mettono a morte un uomo ponendogli delle domande; sicuramente no. Perché oltre ad essere più felici di noi, essi sono immortali, se ciò che si dice è vero… »

«è giunta l’ora di andare, e ciascuno di noi va per la propria strada: io a morire, voi a vivere.

Che cosa sia meglio, Dio solo lo sa ».

L’Apologia dà un chiaro disegno di un certo tipo d’uomo: un uomo colto, sicuro di sé, d’alta intelligenza, indifferente al successo mondano, convinto di esser guidato da una voce divina, e persuaso che la chiarezza d’idee sia il più importante requisito per una vita retta. A prescindere da quest’ultimo punto, assomiglia ad un martire cristiano o ad un puritano. Nel brano finale, dove considera ciò che accade dopo la morte, è impossibile non sentire che crede fermamente nell’immortalità e che assume di proposito un tono di incertezza. Egli non è turbato, come i cristiani, dal timore di un eterno tormento: non dubita un istante che la sua vita nell’altro mondo sarà felice. Nel Fedone, il Socrate platonico dà ragione della fede nell’immortalità; se poi queste fossero proprio le ragioni valide per il Socrate storico, è impossibile dirlo. Sembra difficile dubitare che il Socrate storico affermasse di essere guidato da un oracolo o dèmone.

Impossibile sapere se si tratta di qualcosa di analogo a quella che un cristiano chiamerebbe la voce della coscienza, o se gli apparisse come una voce reale.

Giovanna d’Arco era ispirata da voci, che di solito sono un sintomo di pazzia. Socrate andava soggetto ad attacchi catalettici; almeno, questa sembra la spiegazione naturale di un incidente che gli capitò una volta, quando era in servizio militare: « Una mattina stava pensando a qualcosa che non riusciva a risolvere; non voleva smettere, e continuò a pensarci dalle prime luci dell’alba fino a mezzogiorno: stava là, immobile, col suo pensiero; e a mezzogiorno cominciò ad attirare l’attenzione, e corse la voce tra la folla attonita che Socrate era rimasto a pensare a qualcosa fin dal principio del giorno. Infine, alla sera, dopo cena, alcuni Ioni, pieni di curiosità (devo spiegare che questo accadeva non in inverno, ma in estate) portarono fuori le loro stuoie e dormirono all’aria aperta per poterlo osservare e vedere se sarebbe stato in piedi tutta la notte. Vi rimase fino alla mattina dopo; e al ritorno della luce rivolse una preghiera al sole e se ne andò.» (Simposio, 220).

Questo genere di cose, anche se in grado minore, accadeva spesso a Socrate. Al principio del Simposio, Socrate ed Aristodemo si recano insieme al banchetto; ma Socrate rimane indietro in uno stato di astrazione dalla realtà. Quando Aristodemo arriva, Agatone, l’ospite, dice: «Che cosa ne hai fatto di Socrate? » Aristodemo è sorpreso di non vedere Socrate accanto a sé; si manda uno schiavo a cercarlo, e questi lo trova nel portico di una casa vicina. «Sta là immobile », dice lo schiavo al suo ritorno, «e se lo chiamo non si muove ». Chi lo conosce bene spiega che «ha un certo modo di fermarsi dovunque e di ritardare senza alcuna ragione ». Lo lasciano stare, ed egli entra quando la festa è per metà trascorsa. Tutti sono d’accordo che Socrate fosse bruttissimo; aveva un naso corto e tozzo ed una considerevole pancia; era «più brutto di tutti i Sileni dei drammi satirici »

(Senofonte, Simposio). Era sempre vestito con vecchi e logori abiti, e andava ovunque a piedi nudi. La sua indifferenza al caldo ed al freddo, alla fame ed alla sete, sorprendeva chiunque. Alcibiade, nel Simposio, descrivendo Socrate in servizio militare, dice:

«La sua resistenza era semplicemente meravigliosa quando, tagliati fuori dai nostri approvvigionamenti, eravamo costretti ad andare avanti senza cibo; in tali occasioni, che si verificavano spesso in tempo di guerra, Socrate era superiore non solo a me, ma a tutti: nessuno poteva paragonarsi a lui… La sua resistenza nel sopportare il freddo era altrettanto sorprendente. Il gelo era terribile, perché l’inverno in quella regione è realmente rigido, e tutti gli altri o restavano al coperto o, se uscivano, portavano indosso una straordinaria quantità di panni, ed erano ben calzati, con i piedi fasciati di feltro e di pelli: in mezzo a loro, Socrate, a piedi nudi sul ghiaccio e con il suo vestito ordinario, marciava meglio degli altri soldati, che avevano le scarpe e lo guardavano con astio perché sembrava disprezzarli ».

La sua padronanza sulle passioni umane si rafforzava costantemente. Raramente beveva vino, ma quando lo faceva superava chiunque; nessuno lo vide mai ubriaco.

In amore, anche di fronte alle più forti tentazioni, rimaneva «platonico », se Platone dice la verità. Era il perfetto santo orfico: nel dualismo tra l’anima celeste e il corpo terreno, aveva raggiunto la completa superiorità dell’anima sul corpo. La sua indifferenza verso la morte negli ultimi istanti è la prova finale di questa superiorità.

Nello stesso tempo non è un orfico ortodosso; sono soltanto le dottrine fondamentali che egli accetta, non le superstizioni e le cerimonie di purificazione.

Il Socrate platonico anticipa sia gli stoici sia i cinici. Gli stoici sostenevano che il bene supremo è la virtù, e che un uomo non può essere privato della virtù per cause esterne; questa dottrina è implicita nell’affermazione di Socrate che i suoi giudici non gli possono nuocere. I cinici disprezzavano i beni terreni, e mostravano il loro disprezzo evitando gli agi della civiltà; questo è lo stesso punto di vista che spingeva Socrate ad andare a piedi nudi e malvestito. Sembra quasi certo che le preoccupazioni di Socrate fossero etiche piuttosto che scientifiche. Nell’Apologia, come abbiamo visto, dice: «Non ho nulla a che fare con le speculazioni fisiche ». I primi dialoghi di Platone, che sono generalmente ritenuti i più socratici, sono dedicati principalmente alla ricerca di definizioni per i termini etici. Il Carmide si occupa della definizione della temperanza o moderazione; il Liside dell’amicizia; il Lachete del coraggio. Non si arriva mai ad una conclusione, ma Socrate chiarisce che egli giudica importante l’esaminare tali questioni.

Il Socrate platonico sostiene coerentemente di non saper nulla, e di essere più saggio degli altri soltanto perché sa di non sapere; ma non pensa che la conoscenza sia irraggiungibile.

Al contrario, crede che la ricerca della conoscenza sia della massima importanza.

Sostiene che nessuno pecca di proposito, e quindi soltanto la conoscenza è necessaria per rendere tutti gli uomini perfettamente virtuosi.

La stretta connessione tra virtù e conoscenza è caratteristica di Socrate e di Platone. In un certo grado esiste in tutto il pensiero greco, al contrario di quanto accade nel Cristianesimo.

Nell’etica cristiana, l’essenziale è un cuore puro ed è almeno altrettanto probabile trovarlo tra gli ignoranti che tra i dotti. Questa differenza tra l’etica greca e quella cristiana si è conservata fino ai giorni nostri. La dialettica, cioè il metodo di cercare la conoscenza per mezzo di domande e rispose, non fu inventata da Socrate.

Sembra che per la prima volta sia stata praticata sistematicamente da Zenone, il discepolo di Parmenide; nel dialogo di Platone Parmenide, Zenone sottopone Socrate allo stesso trattamento a cui, in altre opere di Platone, Socrate sottopone gli altri. Ma si hanno buoni motivi di supporre che Socrate abbia praticato e sviluppato il metodo.

Come abbiamo visto, quando Socrate è condannato a morte, constata con gioia che nell’altro mondo potrà porre delle domande per l’eternità, e non potrà essere messo a morte, dato che sarà immortale. Certamente, se praticò la dialettica nella maniera descritta nell’Apologia, l’ostilità verso di lui è facilmente spiegata: tutti gli impostori di Atene dovevano coalizzarsi contro di lui.

Alcune materie non si possono evidentemente studiare seguendo questo metodo: la scienza empirica, per esempio. è vero che Galileo usò i dialoghi per difendere le sue teorie, ma lo fece solo per combattere certi pregiudizi: i dati positivi delle sue scoperte non potevano essere inseriti in un dialogo se non molto artificialmente. Il Socrate platonico pretende sempre di scoprire soltanto le nozioni già possedute dalla persona che sta interrogando; per questo si paragone ad una levatrice.

Quando, nel Fedone e nel Menone, applica il suo metodo ai problemi geometrici, deve porre delle domande fondamentali che qualsiasi persona ragionevole rifiuterebbe. Il metodo è in armonia con la dottrina della memoria, secondo la quale si impara ricordando ciò che sapevamo già in una esistenza precedente. In opposizione a questo principio, si consideri qualsiasi scoperta fatta per mezzo del microscopio, per esempio il diffondersi delle malattie attraverso i batteri; è difficile sostenere che una persona possa scoprire in se stessa una simile nozione, che prima ignorava, con il metodo delle domande e delle risposte. Le materie adatte ad esser trattate con il metodo socratico sono quelle su cui abbiamo già una conoscenza sufficiente per giungere ad una giusta conclusione, ma per le quali abbiamo mancato, per confusione mentale o insufficienza analitica, di fare il migliore uso logico di ciò che sappiamo. Una domanda come: «Che cos’è la giustizia? » è ottima per provocare la discussione in un dialogo platonico. Noi tutti usiamo facilmente le parole «giusto» e «ingiusto», ed esaminando il modo in cui le adoperiamo possiamo arrivare per induzione alla definizione che si applicherà meglio all’uso.

Ciò che si richiede è la conoscenza del come sono usate le parole in questione. Ma quando la nostra ricerca si conclude, abbiamo fatto solo una scoperta linguistica, non una scoperta etica. Però possiamo applicare con profitto il metodo ad una categoria un po’ più ampia di casi. Ogniqualvolta ciò che si dibatte riguarda la logica piuttosto che i fatti, la discussione è un buon metodo per scoprire la verità.

Immaginate che qualcuno sostenga che la democrazia è, sì, un bene, ma che alle persone che hanno determinate opinioni non dovrebbe esser concesso di votare: potremmo convincerlo della sua incoerenza e dimostrargli che almeno una delle sue asserzioni deve essere più o meno erronea.

Gli errori logici hanno, penso, maggior importanza pratica di quanto la gente non creda; essi permettono a chi li commette di avere poi l’opinione che preferisce su qualsiasi argomento. è certo che ogni corpo di dottrine logicamente coerente sarà in parte ostile e contrario ai pregiudizi correnti. Il metodo dialettico (o, più generalmente, l’abitudine alla libera discussione) tende a promuovere la coerenza e in questo senso è utile. Ma è del tutto privo di valore quando si tratta di scoprire dei fatti nuovi. Forse «la filosofia » si potrebbe definire come il complesso di quelle ricerche che si possono eseguire con il metodo di Platone.

Ma se questa definizione è appropriata, ciò dipende dall’influenza di Platone sui filosofi successivi.

12: L’INFLUENZA DI SPARTA

Per capire Platone, nonché molti filosofi posteriori, è necessario sapere qualcosa di Sparta. Sparta ebbe un doppio effetto sul pensiero greco: attraverso la realtà e attraverso il mito. Entrambi sono importanti.

Fu la realtà che mise in grado Sparta di sconfiggere Atene in guerra, mentre il mito influenzò la teoria politica di Platone e quella di innumerevoli autori successivi. Il mito si può trovare pienamente sviluppato nella Vita di Licurgo di Plutarco; gli ideali che vi sono sostenuti hanno avuto larga parte nella formazione delle dottrine di Rousseau, di Nietzsche, e del nazionalsocialismo. (Per non citare il dottor Thomas Arnold e le scuole pubbliche inglesi.) Il mito è perfino di maggiore importanza della realtà, dal punto di vista storico; nondimeno cominceremo con la seconda. Infatti la realtà è all’origine del mito.

La Laconia o Lacedemonia, di cui Sparta era la capitale, occupava la parte sud-est del Peloponneso. Gli Spartani, che erano la razza dominante, avevano conquistato la regione al tempo dell’invasione dorica dal nord, e avevano ridotto in condizioni di schiavitù la popolazione che vi avevano trovato. Questi servi si chiamavano Iloti. Nei primi temoi storici tutta la terra apparteneva agli Spartani, ai quali però era proibito per legge e per costume coltivarla da sé, sia perché tale lavoro era degradante, sia perché potessero sempre essere liberi per il servizio militare. I servi non erano comprati o venduti, ma rimanevano legati alla terra, la quale era divisa in lotti, uno o più per ciascun maschio adulto spartano. Questi lotti, come gli Iloti, non potevano essere comprati o venduti e passavano per legge dal padre al figlio.

(Potevano però essere lasciati in eredità). I proprietari terrieri ricevevano dall’ilota che coltivava il campo settanta medimni (circa 105 staia) di grano per lui, dodici per sua moglie ed una quantità stabilita di vino e frutta ogni anno. (Bury, History of Greece, Volume 1, pagina 138. Sembra che gli Spartani mangiassero circa sei volte più delle loro mogli.) Tutto ciò che sorpassava questa quota era di proprietà dell’Ilota. Gli Iloti erano greci, come gli Spartani, e soffrivano duramente della loro condizione servile.

Quando potevano si ribellavano. Gli Spartani avevano un corpo di polizia segreta per tener testa a questo pericolo, ma oltre a questa precauzione ne avevano un’altra: una volta all’anno dichiaravano guerra agli Iloti, così che i loro guerrieri potevano uccidere chiunque sembrasse insubordinato senza incorrere nell’accusa di omicidio. Gli Iloti potevano venire emancipati dallo Stato, ma non dai loro padroni; venivano emancipati, piuttosto raramente, per eccezionale coraggio dimostrato in battaglia.

Ad un certo momento, durante l’ottavo secolo a.C., gli Spartani conquistarono la vicina regione della Messenia, e ridussero la maggior parte dei suoi abitanti nella condizione degli Iloti. Sparta mancava di Lebensraum («Spazio vitale»), ed il nuovo territorio per un certo tempo eliminò questa causa di scontento.

I lotti erano la misura normale di proprietà spartana; l’aristocrazia aveva delle tenute proprie, mentre i lotti erano delle porzioni di territorio comune assegnate dallo Stato.

Gli abitanti delle altre parti della Laconia, chiamati « Perieci », non avevano diritti politici.

La sola preoccupazione di un cittadino spartano era la guerra, per la quale egli veniva addestrato fin dalla nascita. I bambini delicati venivano abbandonati e fatti morire; era permesso allevare solo quelli giudicati vigorosi. Fino all’età di vent’anni tutti i ragazzi erano allevati in un’unica grande scuola; scopo dell’istruzione era di renderli arditi, indifferenti alla sofferenza e sottomessi alla disciplina. Non c’era un’educazione culturale o scientifica, o altre sciocchezze del genere; l’unica aspirazione era di produrre buoni soldati, dediti interamente allo Stato. A vent’anni cominciava il vero e proprio servizio militare. Il matrimonio era permesso a chiunque avesse superato i vent’anni, ma fino ai trenta i maschi dovevano vivere nella,

« casa degli uomini », e dovevano condursi, quanto al loro matrimonio, come se si trattasse di un affare illecito e segreto. Dopo i trenta, il cittadino era pienamente libero. Ogni cittadino apparteneva ad una mensa, e mangiava con gli altri membri; doveva recare il suo contributo sotto forma di prodotti del suo lotto. Era nella teoria dello Stato che nessun cittadino spartano potesse essere indigente, e nessuno potesse essere ricco.

Ognuno doveva vivere della produzione del suo lotto, che non poteva alienare se non per libero dono. A nessuno era permesso possedere oro o argento, e le monete erano di ferro. La semplicità spartana divenne proverbiale. La posizione delle donne a Sparta era particolare. Non se ne stavano appartate, come le donne rispettabili di tutto il resto della Grecia. Le ragazze si sottoponevano allo stesso addestramento fisico dato ai giovani; ciò che è più notevole, giovani e ragazze facevano la ginnastica insieme, tutti nudi. Si desiderava (cito dal Licurgo di Plutarco): «che le ragazze esercitassero i loro corpi alla corsa, alla lotta, al lancio del disco e dei dardi, acciocché il frutto che poi concepivano, traendo nutrimento da un corpo forte e robusto, potesse germogliare e svilupparsi per il meglio: ed esse stesse sopportassero meglio, rafforzandosi con simili esercizi, le pene della gravidanza… E benché le fanciulle si mostrassero così apertamente nude, non vi era tuttavia disonestà alcuna nel vedere o nel far vedere, ma tutto questo sport era pieno di gioia e di divertimento, senza sciocchezze giovanili, né lascivia ». Gli uomini che non si sposavano erano considerati «disonorati per legge », e costretti anche con il tempo più rigido a camminar nudi su e giù fuori del luogo dove i giovani stavano compiendo i loro esercizi e le loro danze.

Alle donne non era permesso mostrare alcuna emozione inutile allo Stato. Potevano esprimere disprezzo per un codardo, e sarebbero state lodate se si trattava di un loro figlio; ma non potevano mostrarsi addolorate se i loro bambini appena nati erano condannati a morire perché deboli, o se i loro figli erano uccisi in battaglia. Venivano considerate dagli altri Greci eccezionalmente caste; al tempo stesso però una donna sposata senza figli non poteva sollevare obiezioni se lo Stato le ordinava di aver rapporti con altri uomini che potevano, si sperava, ingravidarla.

La legislazione incoraggiava a far figli.

Secondo Aristotele, il padre di tre bambini era esentato dal servizio militare ed il padre di quattro da tutti gli oneri statali.

La costituzione di Sparta era complicata.

C’erano due re, appartenenti a due differenti famiglie, che si succedevano per eredità.

L’uno o l’altro dei due re comandava l’esercito in tempo di guerra, ma in tempo di pace i loro poteri erano limitati. Nelle feste comuni mangiavano il doppio degli altri e, quando uno di essi moriva, il lutto era generale. Erano membri del Consiglio degli Anziani, corpo composto di trenta membri (compresi i re); gli altri ventotto dovevano avere più di sessant’anni, ed erano scelti a vita dall’intera cittadinanza, ma solo tra le famiglie aristocratiche. Il Consiglio giudicava i casi criminali ed elencava le questioni che dovevano venir presentate all’Assemblea.

Questa istituzione (l’Assemblea) era formata da tutti i cittadini; non poteva prendere iniziative, ma poteva votare sì o no a qualsiasi proposta che le venisse presentata. Nessuna legge poteva entrare in vigore senza il suo consenso. Ma questo consenso, benché necessario, non era sufficiente; gli Anziani ed i magistrati dovevano proclamare la loro decisione prima che la legge divenisse operante.

Oltre ai re, al Consiglio degli Anziani e all’Assemblea, vi era un quarto braccio governativo, peculiare di Sparta. Erano i cinque efori. Questi venivano scelti tra l’intera cittadinanza con un metodo che Aristotele definisce « troppo fanciuliesco », e che secondo Bury era praticamente l’estrazione a sorte. Essi costituivano un elemento « democratico » nella costituzione, che apparentemente doveva servire a bilanciare il potere dei re.

(Nel parlare di elementi « democratici » nella costituzione sparsana, si deve naturalmente ricordare che la cittadinanza intera era una classe dirigente che tiranneggiava duramente gli Iloti e non concedeva alcun potere ai Perieci.) Ogni mese i re giuravano di tener fede alla costituzione e poi gli efori giuravano di tener fede ai re finché questi fossero stati ligi al loro giuramento. Quando uno dei due re partiva per una spedizione bellica, due efori lo accompagnavano per vigilare sul suo comportamento. Gli efori erano la suprema corte civile, ma i re erano sottoposti anche alla loro giurisdizione penale.

Nella tarda antichità si pensava che la costituzione spartana fosse dovuta ad un legislatore di nome Licurgo, che si diceva avesse promulgato le sue leggi nell’885 a.C.

In realtà il sistema spartano si formò gradualmente e Licurgo non era che un personaggio mitico, originariamente un dio. Il suo nome significava « colui che respinge i lupi » e la sua origine era arcadica.

Sparta provocava tra gli altri Greci un’ammirazione che non può non sorprenderci. Al principio la differenza tra Sparta e le altre città greche era molto minore che non più tardi; nei primi tempi produsse poeti ed artisti altrettanto buoni di quelli che fiorirono altrove. Ma intorno al settimo secolo a.C., o forse anche più tardi, la sua costituzione (falsamente attribuita a Licurgo) si cristallizzò nella forma che abbiamo già esaminato; tutto il resto fu sacrificato al successo in guerra, e Sparta cessò di avere una parte qualsiasi nel contributo dato dalla Grecia alla civiltà del mondo. A noi lo Stato spartano sembra un modello in miniatura dello Stato che i nazisti stabilirebbero qualora riuscissero vittoriosi. (Questo libro è stato scritto durante la seconda guerra mondiale.) Ai Greci sembrava altrimenti. Come dice Bury: (History of Geece, volume 1, pagina 141) «Uno straniero di Atene o di Mileto, che visitasse nel quinto secolo i villaggi sparpagliati che costituivano la non pretenziosa e non fortificata città, doveva avere la sensazione di essere trasportato in una età da gran tempo trascorsa, quando gli uomini erano più coraggiosi, più buoni e più semplici, non guastati dalla ricchezza, non disturbati dalle idee. Ad un filosofo come Platone, che speculava intorno alla scienza politica, lo Stato spartano sembrava il più prossimo all’ideale. Il Greco comune guardava ad esso come ad una costruzione di severa e semplice bellezza, una città dorica imponente come un tempio dorico, assai più nobile della sua città natale, ma non così confortevole da abitarci ».

Una delle ragioni dell’ammirazione sentita dagli altri Greci per Sparta era la sua stabilità.

Tutte le altre città greche subivano delle rivoluzioni, mentre la costituzione spartana rimase immutata per secoli, a parte un graduale aumento dei poteri degli efori, che si verificò per vie legali, senza violenza.

Non si può negare che per un lungo periodo gli Spartani abbiano avuto pieno successo nel loro principale obiettivo: la creazione di una razza di invincibili guerrieri.

La battaglia delle Termopili (480 a.C.), benché sia stata una sconfitta dal punto di vista tecnico, è forse il migliore esempio del loro valore. Le Termopili erano una gola attraverso le montagne, dove si sperava che l’esercito persiano potesse essere arrestato.

Trecento Spartani, con ausiliari, respinsero tutti gli attacchi frontali. Ma infine i Persiani scoprirono una via attraverso le colline e riuscirono ad attaccare i Greci contemporaneamente da due parti. Tutti gli Spartani furono uccisi al loro posto.

Due uomini erano stati assenti, in licenza per malattia, perché soffrivano di un’infermità agli occhi, quasi una temporanea cecità. Uno di essi insisté per essere portato alla battaglia dal suo Ilota, e vi perì; l’altro, Aristodemo, giudicò di essere troppo malato per combattere e restò assente. Quando tornò a Sparta, nessuno voleva parlare con lui; fu chiamato « il vile Aristodemo» . Un anno dopo cancellò la sua onta morendo eroicamente nella battaglia di Platea, dove gli Spartani riuscirono vittoriosi.

Dopo la guerra, gli Spartani eressero un monumento sul campo di battaglia delle Termopili, scrivendoci sopra: « Straniero, racconta ai Lacedemoni che noi giaciamo qui, in obbedienza ai loro ordini ». Per un lungo periodo gli Spartani si dimostrarono invincibili per terra. Conservarono la loro supremazia fino al 371 a.C., quando furono sconfitti dai Tebani nella battaglia di Leuttra.

Questa fu la fine della loro grandezza militare.

A prescindere dalla guerra, la realtà a Sparta non era proprio uguale alla teoria.

Erodoto, che visse nel suo periodo glorioso, nota, cosa sorprendente, che nessuno Spartano sapeva resistere alla corruzione. Ciò a dispetto del fatto che il disprezzo per le ricchezze e l’amore per la vita semplice fossero tra le regole principali inculcate con l’educazione spartana. Ci raccontano che le donne spartane erano caste, tuttavia accadeva diverse volte che un presunto erede al trono fosse messo da parte perché non era figlio del marito di sua madre. Ci raccontano che gli Spartani erano degli inflessibili patrioti, e tuttavia il re Pausania, vincitore di Platea, finì come un traditore al soldo di Serse. Anche lasciando da parte tali flagranti delitti, la politica di Sparta era sempre meschina e provinciale. Quando Atene liberò dai Persiani i Greci dell’Asia Minore e le isole adiacenti, Sparta non ebbe parte in queste operazioni politiche e militari; finché il Peloponneso fu reputato al sicuro, il destino degli altri Greci le fu dei tutto indifferente. Ogni tentativo di creare una confederazione del mondo ellenico fu frustrato dal particolarismo di Sparta.

Aristotele, che visse dopo la caduta di Sparta, espone la sua costituzione, partendo da un punto di vista ostile. (Politica, Volume 2, 9) Ciò che egli dice è tanto differente da quel che dicono gli altri, che è difficile credere che stia parlando della stessa città; per esempio:

«il legislatore voleva rendere l’intero Stato rude e temperato, ed ha avuto successo per quel che riguarda gli uomini; ma ha trascurato le donne che vivono nel lusso e in ogni sorta di intemperanza. La conseguenza è che in un simile Stato la ricchezza è tenuta in troppo conto, specialmente se i cittadini cadono sotto il dominio delle loro mogli come accade nella maggior parte delle razze bellicose… Anche per ciò che riguarda il coraggio, che non serve nella vita quotidiana ed è necessario soltanto in guerra, l’influenza delle donne lacedemoni è stata grandemente nociva… Questa licenza delle donne lacedemoni è esistita fin dai tempi più antichi, ed era tutto quello che ci si poteva aspettare. Infatti… quando Licurgo, come dice la tradizione, volle ridurre le donne sotto le sue leggi, esse resistettero ed egli rinunciò al tentativo».

E va avanti accusando gli Spartani di avarizia, che attribuisce all’ineguale distribuzione della proprietà. Benché i lotti non possano esser venduti, dice, possono essere lasciati in eredità. Due quinti di tutta la terra, aggiunge, appartiene alle donne.

La conseguenza di questo stato di cose è una grave diminuzione del numero dei cittadini: una volta ce n’erano diecimila, ma al tempo della sconfitta ad opera di Tebe erano ridotti a meno di mille.

Aristotele critica ogni punto della costituzione spartana: dice che gli efori sono spesso molto poveri, e quindi facili alla corruzione; e il loro potere è così grande che anche i re sono costretti a corteggiarli, così che la costituzione è mutata in una democrazia.

Gli efori, ci viene narrato, hanno troppa libertà e vivono in maniera contraria allo spirito della costituzione, mentre la severità nei riguardi dei cittadini è così intollerabile, che questi si rifugiano in una segreta e illegale indulgenza ai piaceri dei sensi.

Aristotele scriveva quando Sparta era in decadenza, ma su alcuni punti dice espressamente che il male che sta denunciando esisteva fin dai tempi antichi. Il suo tono è così secco e realistico che è difficile non credergli, e del resto si accorda con tutte le moderne esperienze intorno ai risultati dell’eccessiva severità nelle leggi. Ma non era la Sparta descritta da Aristotele che restava nell’immaginazione della gente; era la mitica Sparta di Plutarco e la filosofica idealizzazione di Sparta della Repubblica di Platone. Per secoli e secoli, i giovani lessero queste opere e si infiammarono per l’ambizione di divenire dei Licurghi o dei re-filosofi. La conseguente unione tra l’idealismo e l’amore per il potere ha portato gli uomini ad astrarsi sempre più dalla realtà, ed è ancora così al giorno d’oggi.

Il mito di Sparta, per i lettori medioevali e moderni, era essenzialmente quello fissato da Plutarco. Quando questi scriveva, Sparta apparteneva a un romantico passato; il suo glorioso periodo era tanto lontano dai suoi tempi, quanto Colombo dai nostri. Ciò che dice va trattato con molta cautela dallo storico delle istituzioni, ma per lo storico dei miti è della massima importanza. La Grecia ha sempre influenzato il mondo, non direttamente attraverso la sua forza politica, ma pesando sull’immaginazione, sugli ideali e sulle speranze degli uomini. Roma costruì strade che in gran parte esistono tuttora, e fece leggi che sono l’origine di molti codici moderni, ma furono gli eserciti di Roma che decretarono l’importanza di queste cose. I Greci, per quanto ammirevoli combattenti, non fecero conquiste, perché riversarono il loro ardore militare soprattutto nel combattere gli uni contro gli altri. Toccò al semibarbaro Alessandro diffondere l’ellenismo in tutto il Vicino Oriente e introdurre il greco come lingua letteraria nell’Egitto, nella Siria e nell’interno dell’Asia Minore. I Greci non poterono mai compiere tali imprese, non per deficienza di forza militare, ma per incapacità a raggiungere una coesione politica. I veicoli dell’ellenismo sono sempre stati nonellenici; ma era il genio greco che ispirava le altre nazioni, e le spingeva a diffondere la cultura di coloro che esse avevano conquistato. Ciò che interessa lo storico non sono le piccole guerre tra le città greche o le meschine beghe per la supremazia di partito, ma il ricordo che ne conserva l’umanità quando il breve episodio è finito, come il ricordo di un’alba luminosa sulle Alpi, mentre il montanaro lotta, in una dura giornata di vento e di neve.

Tale ricordo, via via che svanisce, lascia nella mente degli uomini l’immagine di certi picchi che brillavano con particolare lucentezza nella luce mattutina, e conserva viva la certezza che dietro le nuvole esista ancora una luce splendente che potrebbe da un momento all’altro manifestarsi. Se Platone fu più importante agli albori del Cristianesimo, Aristotele lo fu all’epoca della Chiesa medioevale; ma quando, dopo il Rinascimento, gli uomini cominciarono ad apprezzare la libertà politica, fu soprattutto a Plutarco che essi si volsero. Egli influenzò profondamente i liberali inglesi e francesi del 18esimo secolo, e i fondatori degli Stati Uniti; influenzò il movimento romantico in Germania, e ha continuato, specie attraverso canali indiretti, ad influenzare il pensiero tedesco fino ai nostri giorni. Sotto certi aspetti la sua influenza fu positiva, sotto altri negativa; per quei che riguarda Licurgo e Sparta fu negativa. Ciò che egli dice intorno a Licurgo è di grande rilevanza e ne darò un breve sunto, anche a costo di qualche ripetizione.

Licurgo, così dice Plutarco, avendo deciso di dare leggi a Sparta, viaggiò a lungo per studiare le diverse istituzioni. Gli piacquero le leggi di Creta, che erano «rette e severe », ma gli dispiacquero quelle della Ionia in cui non mancavano « superfluità e vanità ». In Egitto apprese come fosse vantaggioso tener distinti i soldati dal resto del popolo, e poi, di ritorno dai suoi viaggi, « mise questo in pratica a Sparta: dove non c’erano che mercanti, artigiani e lavoratori, ciascuno dei quali faceva parte a sé, egli stabilì una nobile comunità ». Eseguì un’equa ripartizione della terra tra tutti i cittadini di Sparta per « bandire dalla città ogni insolvenza, cupidigia, spreco, ed anche la ricchezza e la povertà ». Proibì le monete d’oro e d’argento, permettendo solo il conio del ferro, di così piccolo valore che «

per raggiungere le dieci mine sarebbe stato necessario occupare l’intera cantina di una casa ». Con questo mezzo bandì «tutte le scienze superflue », non vi era infatti denaro sufficiente per pagare, chi le praticava; e con la stessa legge rese impossibile il commercio estero. Rètori, mezzani e gioiellieri, cui non piace il denaro di ferro, evitarono Sparta.

Ordinò poi che tutti i cittadini mangiassero insieme e avessero tutti uno stesso cibo.

Licurgo, come tutti i riformatori, pensava che l’educazione dei bambini fosse « la principale e più importante materia che un riformatore di leggi dovesse affrontare »; e come tutti coloro che aspirano principalmente al potere militare era ansioso di tenere alta la media delle nascite. «Gli spettacoli, le gare e le danze, che le fanciulle eseguivano nude davanti ai giovani, servivano a spingere e ad allettare i giovani a sposarsi: non perché persuasi da un calcolo, come diceva Platone, ma portati a ciò dal piacere e dal vero amore. » L’abitudine di considerare il matrimonio, nei primi anni, come se fosse qualcosa di clandestino

«prolungava in entrambi gli sposi un ardente amore, e un nuovo reciproco desiderio »; questa almeno è l’opinione di Plutarco. Va avanti spiegando che non si pensava male di un uomo se questi, vecchio e con moglie giovane, permetteva ad un uomo più giovane di avere bambini con lei. « Era legale anche per un onest’uomo che amava la moglie di un altro… di indurre il marito di lei a permettergli di giacerle insieme, e di arare quel fertile terreno gettandovi il seme di ben formati figli.

» Non doveva esservi alcuna sciocca gelosia, perché «a Licurgo non piaceva che i bambini appartenessero privatamente a qualcuno, essi dovevano essere in comune, per il comune benessere: per la quale ragione egli avrebbe voluto che coloro i quali dovevano divenire dei cittadini non fossero generati da chiunque, ma soltanto dai più onesti ». E va avanti spiegando che questo è il principio che i coloni applicano per il loro bestiame. Quando un bambino nasceva, il padre lo portava dinanzi agli Anziani della sua famiglia perché lo esaminassero; se era sano, era restituito al padre per essere allevato; altrimenti era gettato in una profonda pozza d’acqua. I bambini, fin dal principio, erano sottoposti ad un severo tenore di vita perché si rafforzassero, il che sotto certi aspetti era un bene: per esempio non erano messi nelle fasce. All’età di sette anni i bambini erano tolti di casa e messi in un convitto, dove erano divisi in compagnie, ciascuna delle quali era sotto gli ordini di uno di loro, scelto per intelligenza e ardire. « Per quel che riguarda lo studio ne avevano quel tanto che era necessario: il resto del loro tempo lo impiegavano ad imparare ad obbedire, a tollerare la sofferenza, a sopportare la fatica, e infine a vincere nella lotta. » Giocavano nudi tutti insieme per la maggior parte del tempo; anche dopo compiuti i dodici anni, non portavano vestiti; erano sempre « sporchi e sciatti », e non facevano mai il bagno fuorché in certi giorni dell’anno. Dormivano su letti di paglia, che in inverno mescolavano con cardi.

Si insegnava loro a rubare e venivano puniti se colti in fallo; non perché rubavano, ma per la loro stupidità.

L’amore omosessuale, sia maschile sia femminile, era un’abitudine ammessa a Sparta, e aveva una parte riconosciuta nell’educazione degli adolescenti. L’amante di un fanciullo godeva di credito o di discredito secondo il comportamento del fanciullo stesso; Plutarco racconta che una volta, perché un fanciullo pianse a causa dei colpi ricevuti nella lotta, per la viltà da lui dimostrata fu multato il suo amante. C’era poca libertà in ogni età della vita di un cittadino spartano. «La disciplina e la regolarità della loro vita continuava anche quando erano ormai uomini maturi. Non era ammesso per nessuno vivere come gli pareva, ma stavano nella loro città come in un accampamento, dove ciascuno sa entro quali limiti deve vivere, e quali faccende ha da sbrigare. Per farla breve, avevano tutti questa idea, di non essere nati per servire se stessi, ma per servire il loro paese. Uno dei princìpi migliori e più felici che Licurgo abbia mai introdotto nella sua città è il riposo e la tranquillità che procurò ai suoi concittadini semplicemente proibendo loro di esercitare attività vili e basse: ed essi non avevano bisogno di darsi da fare per diventare molto ricchi, dato che le ricchezze non erano né utili né stimate. Ouanto agli Iloti, gli schiavi presi in guerra, fece loro coltivare i campi ed assegnò loro una certa rendita annua ».

Plutarco racconta poi la storia di un ateniese condannato per pigrizia, in merito al quale uno spartano esclamò: « Mostratemi l’uomo condannato per esser vissuto nobilmente e da galantuomo ». Licurgo (continua Plutarco)

«abituò i suoi concittadini in modo tale che essi non volevano né potevano vivere soli, ma erano come legati l’uno all’altro, ed erano sempre in compagnia come le api intorno alla loro ape regina ».

Agli Spartani non era permesso viaggiare, né vi erano stranieri ammessi a Sparta, se non per affari; si temeva infatti che i costumi altrui avrebbero corrotto la virtù lacedemone.

Plutarco riferisce la legge che permetteva agli Spartani di uccidere gli Iloti quando ne avevano voglia, ma rifiuta di credere che qualcosa di così abominevole possa esser dovuto a Licurgo. « Infatti io non posso persuadermi che Licurgo abbia mai inventato o istituito qualcosa di così delittuoso e malvagio come una simile ordinanza; immagino, infatti, che la sua natura fosse gentile e pietosa, data la clemenza e la giustizia da lui usata in tutte le altre sue azioni. » A parte questa legge, Plutarco non ha che lodi per la costituzione di Sparta.

L’influenza di Sparta su Platone, di cui ora ci occuperemo in modo particolare, risulterà evidente dalla esposizione della sua utopia, nei prossimi capitoli.

13: ORIGINI DELLA TEORIA

PLATONICA

Platone ed Aristotele sono stati i più influenti tra tutti i filosofi antichi, medioevali o moderni; e dei due fu Platone che ebbe maggior peso sulle epoche successive. Lo dico per due ragioni: primo, perché Aristotele stesso deriva da Platone, secondo, perché la teologia e la filosofia cristiane, almeno fino al 13esimo secolo, furono molto più platoniche che aristoteliche. è necessario quindi, in una storia del pensiero filosofico, trattare Platone e, sia pure in grado minore, Aristotele più ampiamente di tutti i loro predecessori e successori.

I soggetti più importanti della filosofia di Platone sono: primo, la sua Utopia, che segnò l’inizio di una lunga serie; secondo, la teoria delle idee, che fu un primo tentativo di affrontare il problema ancora non risolto degli universali; terzo, gli argomenti in favore dell’immortalità; quarto, la cosmologia; quinto, la concezione della conoscenza come memoria piuttosto che come percezione. Ma, prima di affrontare questi argomenti, dirò poche parole intorno agli eventi della sua vita e agli influssi che determinarono le sue teorie politiche e filosofiche. Platone nacque nel 428-427 a.C., nei primi anni della guerra del Peloponneso. Era un ricco aristocratico, imparentato con varie persone legate al governo dei Trenta Tiranni. Era giovane quando Atene fu sconfitta ed egli poté attribuire la sconfitta alla democrazia, che la sua posizione sociale e le sue relazioni familiari gli facevano disprezzare. Fu allievo di Socrate per il quale ebbe un affetto e un rispetto profondi. E Socrate fu messo a morte dalla democrazia. Non può quindi sorprendere che egli si sia volto a Sparta per derivarne la sua repubblica ideale: Platone conosceva l’arte di rivestire le sue istanze illiberali in tal modo da ingannare i secoli futuri, che ammirarono la Repubblica senza mai accorgersi di ciò che era implicito nel suo presupposto. Si è sempre ritenuto opportuno lodare Platone, ma non altrettanto capirlo.

Questo è il comune destino dei grandi uomini.

Il mio scopo è opposto. Desidero comprenderlo, ma al tempo stesso trattarlo con così poco rispetto come se fosse un difensore contemporaneo inglese o americano del totalitarismo.

Le stesse origini puramente filosofiche del pensiero di Platone erano tali da predisporlo in favore di Sparta. Questi influssi, per esprimersi in modo generico, erano Pitagora, Parmenide, Eraclito e Socrate. Da Pitagora (attraverso Socrate o meno) Platone trasse gli elementi orfici della sua filosofia: la tendenza religiosa, la fede nell’immortalità e nell’altro mondo, il tono sacerdotale e tutto ciò che è implicito nella similitudine della caverna; anche il peso dato alla matematica, e la intima mescolanza di raziocinio e misticismo.

Da Parmenide trasse l’opinione che la realtà sia eterna e fuori del tempo, e che sul terreno logico ogni mutamento debba essere illusorio.

Da Eraclito trasse la dottrina negativa che non ci sia nulla di permanente nel mondo sensibile. Questo, insieme con la dottrina parmenidea, lo portò alla conclusione che la conoscenza non sia derivata dai sensi, ma debba essere raggiunta solo con l’intelletto.

Ciò a sua volta si adatta assai bene al pitagorismo.

Da Socrate trasse probabilmente la preoccupazione per i problemi etici e la tendenza a ricercare spiegazioni teleologiche piuttosto che meccanicistiche del mondo. «Il Bene » dominava il suo pensiero più che nei presocratici, ed è difficile non attribuire questo fatto all’influenza dl Socrate.

Come si concilia tutto questo con l’autoritarismo politico? In primo luogo: la Bontà e la Realtà essendo al di fuori del tempo, il migliore Stato sarà quello che copierà più da vicino il modello celeste, avendo un minimo di mutamenti e un massimo di perfetta stabilità, e i suoi governanti saranno appunto coloro che meglio capiranno il Bene eterno.

In secondo luogo: Platone, come tutti i mistici, ha nelle sue opinioni un fondo di certezza essenzialmente incomunicabile se non attraverso un sistema di vita. I pitagorici avevano tentato di stabilire una regola per gli iniziati e questo è in fondo ciò che Platone desidera. Per essere un buono statista, si deve conoscere il Bene; e questo si può fare solo accoppiando la disciplina intellettuale a quella morale. Se si permette che partecipino al governo coloro che non sono passati attraverso questa disciplina, essi inevitabilmente lo corromperanno. In terzo luogo: è necessaria una vasta educazione per fare un buono statista secondo i princìpi di Platone. A noi sembra poco saggio avere insistito nell’insegnare la geometria al giovane Dionigi, tiranno di Siracusa, allo scopo di farne un buon re, ma dal punto di vista di Platone era invece essenziale.

L’eredità pitagorica era tale da fargli pensare che senza la matematica non fosse possibile alcuna saggezza. Questo punto di vista implica l’oligarchia.

In quarto luogo: Platone, come la maggior parte dei filosofi greci, pensava che la tranquillità fosse essenziale per la saggezza, e che di conseguenza questa non si potesse trovare tra chi doveva lavorare per vivere, ma solo tra chi aveva mezzi indipendenti o, grazie alle sovvenzioni statali, non doveva provvedere alla sua sussistenza. Anche questo è un punto di vista essenzialmente aristocratico.

Due domande generali sorgono, se confrontiamo il pensiero di Platone con le idee moderne. La prima: esiste una «

saggezza»? La seconda, ammesso che vi sia una cosa simile, è possibile stabilire una costituzione che dia ad essa il potere politico?

La « saggezza », nel senso esposto, non sarebbe una sorta di speciale talento, come quello dei calzolai o dei medici o degli strateghi. Dev’essere qualcosa di più generale, dato che il possederla dovrebbe rendere un uomo capace di governare saggiamente.

Credo che Platone avrebbe detto che essa consiste nella conoscenza del bene, e avrebbe appoggiato tale definizione con la teoria socratica che nessuno pecca coscientemente, da cui deriva che chi sa cos’è il bene fa ciò ch’è giusto. A noi tale punto di vista sembra molto lontano dalla realtà. Diremmo più naturalmente che ci sono interessi divergenti, e che l’uomo di Stato deve arrivare al compromesso più accettabile. I membri di una classe o di una nazione possono avere un interesse comune, ma questo di solito sarà in conflitto con gli interessi di altre classi o di altre nazioni. Esistono, senza dubbio, alcuni interessi comuni all’umanità intera, ma non sono sufficienti a determinare l’azione politica. Forse lo saranno in qualche epoca futura, ma certamente non finché esisteranno vari Stati sovrani. Ed anche allora la maggior difficoltà nel raggiungimento dell’interesse generale consisterà nell’arrivare a compromessi tra gli interessi particolari reciprocamente ostili.

Ma anche se supponiamo che esista qualcosa come la «saggezza» , vi è qualche forma di costituzione che possa dare il governo al saggio? è chiaro che la maggioranza delle popolazioni, come si esprime nelle assemblee generali, può errare, e difatti ha errato.

L’aristocrazia non è sempre saggia; i re sono spesso sciocchi; i papi, a dispetto dell’infallibilità, hanno commesso gravi errori. Qualcuno affermerà che il governo deve essere affidato ai laureati o addirittura ai dottori in teologia? O agli uomini che, nati poveri, hanno fatto grandi fortune? è chiaro che nessuna categoria giuridicamente definibile di cittadini è più saggia in pratica dell’intera cittadinanza. Si potrebbe suggerire che agli uomini si può dare una saggezza politica mediante un’opportuna educazione.

Ma sorgerebbe a questo punto la domanda: che cos’è un’opportuna educazione? Il problema di trovare un insieme di uomini «

saggi» e di lasciar loro il governo è quindi insolubile. Questa è la ragione più profonda della democrazia.

14: L’UTOPIA DI PLATONE

A grandi linee, il più importante dialogo di Platone, la Repubblica, consiste di tre parti.

La prima (fin quasi alla fine del libro quinto) consiste nella costruzione di una comunità ideale; è la più antica delle utopie. Una delle conclusioni a cui si arriva è che i governanti devono essere filosofi.

I libri sesto e settimo intendono definire la parola « filosofo ». Questa discussione costituisce la seconda parte.

La terza parte consiste soprattutto in una discussione sui vari tipi reali di costituzione e sui loro pregi e i loro difetti. Lo scopo dichiarato della Repubblica è di definire la «

giustizia ». Ma fin dal principio si decide che, per la maggiore facilità di vedere ogni cosa in grande che in piccolo, sarà meglio indagare cosa rende giusto uno Stato anziché indagare cosa rende giusto un individuo. E, dato che la giustizia deve essere tra gli attributi del miglior Stato immaginabile, così prima si delinea uno Stato, e poi si decide quale delle sue caratteristiche debba essere chiamata «

giustizia».

Esponiamo prima l’Utopia di Platone nelle sue grandi linee e consideriamo poi i punti messi in rilievo in questa maniera.

Platone comincia precisando che i cittadini vanno divisi in tre classi: il popolo comune, i soldati e i custodi. Solo gli ultimi possono avere poteri politici.

Devono essere in numero molto minore che non i membri delle altre classi. Al principio, sembra, devono essere scelti dal legislatore; dopo di che si succederanno di solito ereditariamente, ma in casi eccezionali un ragazzo promettente può esser promosso da una delle classi inferiori, mentre tra i figli dei custodi un ragazzo o un giovane che non soddisfino possono essere degradati.

Il problema principale, Platone stesso se ne accorge, è di assicurarsi che i custodi realizzino le intenzioni del legislatore. A questo scopo egli fa varie proposte, di ordine educativo, economico, biologico e religioso.

Non sempre è chiaro fin dove queste proposte si applichino ai soldati, ma per lo più Platone si occupa solo dei custodi che devono essere una classe a parte, come i gesuiti nell’antico Paraguay, gli ecclesiastici negli Stati della Chiesa fino al 1870 e il Partito comunista oggi nell’URSS.

Innanzitutto va considerata l’educazione.

Questa è divisa in due settori: musica e ginnastica. Entrambi hanno un significato più ampio di quello odierno: «musica» significa tutto ciò che entra nel regno delle Muse e

«ginnastica» significa tutto ciò che riguarda l’addestramento e la capacità fisica. La musica comprende quasi tutto ciò che noi chiameremmo «cultura», la «ginnastica » è qualcosa di più ampio di ciò che noi chiamiamo «atletica ».

La cultura dev’essere indirizzata a rendere gli uomini dei gentiluomini, nel senso, largamente dovuto a Platone, che è familiare in Inghilterra. L’Atene di quei tempi era, sotto certi aspetti, analoga all’Inghilterra del 19esimo secolo: in entrambe c’era un’aristocrazia che godeva di ricchezza e prestigio sociale, ma non aveva il monopolio del potere politico; e in entrambe l’aristocrazia doveva assicurarsi il maggior potere possibile per mezzo di un comportamento di grande affetto. Nell’Utopia di Platone però l’aristocrazia governa indisturbata. Austerità, decoro e coraggio sembrano essere le qualità che vanno principalmente coltivate con l’educazione. Ci dev’essere una rigida censura, fin dai primissimi anni, sulla letteratura cui i giovani hanno accesso e sulla musica che è loro lecito udire. Madri e nutrici devono raccontare ai bambini solo storie autorizzate. Omero ed Esiodo non devono esser permessi, per varie ragioni. Prima di tutto rappresentano gli dèi come se in qualche occasione si comportassero male, il che non è edificante; ai giovani bisogna insegnare che i mali non vengono mai dagli dèi, poiché Dio non è l’autore di tutte le cose, ma solo delle cose buone. Secondo, in Omero ed in Esiodo vi sono affermazioni che possono, rendere i lettori timorosi della morte, mentre nell’educazione si dovrebbe far di tutto per rendere la gioventù desiderosa di morire in battaglia. Ai ragazzi si dovrebbe insegnare a considerare la schiavitù peggiore della morte, ed inoltre essi non dovrebbero ascoltare storie di uomini buoni che piangono e si lamentano, neanche per la morte di amici. Terzo, il decoro richiede che non si debba mai rider forte, ed invece Omero parla di «risate inestinguibili tra gli dèi benedetti ». Come potrebbe un maestro rimproverare efficacemente l’ilarità, se i ragazzi potessero citargli questo brano? Quarto: ci sono dei passaggi in Omero che lodano le ricche feste, ed altri che descrivono le bramosie degli dèi; tali passaggi diseducano dalla temperanza.

(Dean Inge, un vero platonico, era contrario ad un verso del ben noto inno: «Le grida di coloro che trionfano, i canti di coloro che fan festa », che compare in una descrizione delle gioie celesti.) Non devono poi esserci storie in cui i cattivi sono felici ed i buoni infelici; l’effetto morale sugli spiriti teneri potrebbe esser deplorevole. Per tutte queste ragioni i poeti vanno condannati.

Platone passa poi ad un curioso ragionamento intorno al dramma. L’uomo buono, dice, non dovrebbe desiderare di imitare un cattivo; ora, la maggior parte delle commedie contiene dei malvagi; quindi il drammaturgo e l’attore che recita la parte di un cattivo vengono ad imitare gente colpevole di vari delitti. Non solo i criminali, ma le donne, gli schiavi ed in genere gli inferiori, non dovrebbero essere imitati dagli uomini superiori. (In Grecia, come nell’Inghilterra elisabettiana, le parti di donna venivano recitate da uomini.) Le commedie quindi, dato anche che si potessero permettere, non dovrebbero contenere altri personaggi se non degli eroi, maschi, senza macchia e di buona nascita. L’impossibilità di questo è talmente evidente che Platone decide di bandire tutti i drammaturghi dalla città.

«Quando qualcuno di questi signori della pantomima, così intelligenti da saper imitare qualsiasi cosa, verrà da noi a far la proposta d’esibire se stesso e la sua poesia, cadremo in ginocchio e l’adoreremo come un essere soave, felice e meraviglioso; ma dovremo anche informarlo che nel nostro Stato non è ammessa l’esistenza di tipi come lui; la legge non li permette. E così, dopo averlo cosparso di mirra, e avergli messo in testa un nastro di stoffa, lo spediremo in un’altra città ».

Passiamo poi alla censura della musica (nel senso moderno). Le armonie lidie e ionie vanno proibite, le prime perché esprimono la sofferenza, le seconde perché prive di nerbo.

Soltanto quelle doriche (per l’ardore) e quelle frigie (per la sobrietà) possono esser permesse. I ritmi, per essere ammessi, devon essere semplici, e tali da esprimeme una vita coraggiosa e serena.

L’addestramento del corpo dev’essere assai austero. Nessuno deve mangiare pesce, o carne cotta altrimenti che arrosto, e non devono esserci salse né dolciumi.

Se la gente seguirà il regime di vita adatto, dice, non ci sarà bisogno di dottori.

Fino a una certa età, i giovani non devono conoscere le brutture o il vizio. Ma al momento opportuno, essi devono venire esposti ad « incantesimi », sia sotto forma di cose terrorizzanti di cui però non devono spaventarsi, sia di cattivi piaceri che non devono sedurre la loro volontà. Solo dopo aver superato queste prove saranno ritenuti degni d’essere custodi. I ragazzi, prima di crescere, dovrebbero conoscere la guerra, pur non dovendo essi stessi combattere.

Per la parte economica, Platone propone un comunismo totale, per i custodi, e (penso) anche per i soldati, benché questo non sia del tutto chiaro. I custodi devono avere case piccole e cibo semplice; devono vivere come in un accampamento, mangiando insieme, per compagnie; non devono avere proprietà privata se non quella strettamente necessaria.

L’oro e l’argento sono proibiti. Benché non ricchi, non c’è alcun motivo per cui non dovrebbero essere felici; ma lo scopo della città è il bene di tutti, non la felicità d’una classe. Sia la ricchezza sia la povertà sono nocive, e nella città di Platone non esisterà nessuna delle due. Il ragionamento intorno alla guerra è curioso: sarà facile procurarsi alleati, dato che la nostra città non pretenderà parte alcuna del bottino conquistato.

Con finta repugnanza, il Socrate platonico passa ad applicare il suo comunismo alla famiglia. Gli amici, dice, dovrebbero avere tutto in comune, comprese le donne e i bambini. Ammette che ciò presenti delle difficoltà, ma non crede che siano insormontabili. Prima di tutto, le ragazze devono avere la medesima educazione dei giovani, imparando la musica, la ginnastica e l’arte della guerra insieme ai ragazzi, le donne devono godere di una completa uguaglianza con gli uomini, sotto tutti gli aspetti. « La stessa educazione che rende un uomo un buon custode, renderà una donna un buon custode; perché la loro natura originaria è la stessa.»

Nessun dubbio che vi siano differenze tra gli uomini e le donne, ma non hanno nulla a che fare con la politica. Alcune donne hanno una natura di filosofo, e sono adatte come custodi; altre sono bellicose, e potrebbero essere buoni soldati. Quando il legislatore avrà scelto i custodi, uomini e donne, ordinerà che essi abbiano case comuni e pasti comuni. Il matrimonio, come noi lo intendiamo, sarà radicalmente trasformato. («Queste donne saranno, senza eccezione, mogli comuni di questi uomini, e nessuno avrà una moglie propria»). In grandi feste pubbliche, mariti e mogli, nel numero necessario a mantener costante la popolazione, saranno accoppiati a sorte (o almeno così si farà loro credere); ma in realtà i governanti della città truccheranno l’estrazione secondo i principi eugenetici.

Faranno in modo che i migliori mariti abbiano il maggior numero di figli. Tutti i bambini saranno tolti fin dalla nascita ai loro genitori, e si avrà cura che i genitori non sappiano quali sono i loro figli, e i bambini non sappiano quali sono i loro genitori. I bambini deformi e i figli di genitori scadenti «saranno posti in qualche misterioso luogo sconosciuto, come è necessario che sia ». I bambini nati da unione non sanzionata dallo Stato sono da considerarsi illegittimi. Le madri devono essere tra i venti e i quaranta e i padri tra i venticinque e i cinquantacinque anni. Al di fuori di queste età le relazioni saranno libere, ma è obbligatorio l’aborto o l’infanticidio.

Nei «matrimoni» combinati dallo Stato, gli interessati non hanno voce in capitolo; essi devono attuarli nel sentimento del loro dovere verso lo Stato, non per una di quelle emozioni che i poeti, ora banditi, usavano celebrare.

Dato che nessuno sa chi siano i suoi genitori, bisogna chiamare « padre » tutti coloro che, per età, potrebbero essere i padri, e analogamente per quanto riguarda la

«madre», il «fratello » e la «sorella».

(Qualcosa di questo genere accade tra i selvaggi e disorienta i missionari.) Non devono avvenire matrimoni tra un «padre » e una « figlia » o tra una «madre» e un «figlio

»; in generale, ma non in linea assoluta, i matrimoni tra « fratello» e «sorella » vanno impediti. (Credo che se Platone ci avesse pensato con più attenzione avrebbe scoperto d’aver proibito tutti i matrimoni, eccettuati quei matrimoni «fratello-sorella » che egli considera come delle rare eccezioni). Si supponeva che i sentimenti che ora sono legati alle parole «padre », « madre », « figlio

» e « figlia » sarebbero sopravvissuti nella nuova organizzazione di Platone; un giovane, per esempio, non avrebbe colpito un vecchio perché avrebbe potuto colpire suo padre. Il vantaggio cercato è naturalmente quello di ridurre al minimo le egoistiche passioni personali e di rimuovere così gli ostacoli al predominio del senso della comunità, nonché l’adattamento all’assenza di proprietà privata.

In gran parte furono motivi di questo genere che portarono al celibato del clero. (Vedi Henry C. Lea, A History of Sacerdotal Celibacy.) Vengo infine all’aspetto teologico del sistema. Non mi riferisco all’accettazione degli dèi greci, ma a certi miti che il governo deve inculcare. Platone dice esplicitamente che il mentire dev’essere una prerogativa del governo, proprio come il dar medicine è prerogativa del medico. Il governo, come abbiamo già visto, deve ingannare il popolo anche pretendendo di tirare a sorte i matrimoni, ma questa non è propriamente materia religiosa.

Ci dev’essere «una bugia regale », che Platone spera possa ingannare i governanti, ma che ad ogni modo ingannerà il resto della cittadinanza. Questa «bugia » è esposta molto in dettaglio. La sua parte più importante è il dogma che Dio ha creato uomini di tre tipi, i migliori fatti d’oro, i secondi d’argento, ed il gregge comune di ottone e di ferro. Quelli fatti d’oro sono adatti ad essere custodi; quelli d’argento saranno i soldati; gli altri faranno i lavori manuali. Di solito, ma non sempre, i bambini apparterranno allo stesso grado dei loro genitori; quando non vi appartengono saranno promossi o degradati, secondo i casi.

Si ammetteva che sarebbe stato difficile far credere alla generazione allora vivente questo mito, ma la generazione successiva e le seguenti potevano essere educate in modo da non aver dubbi in proposito. Platone ha ragione di pensare che la fede in questo mito si possa produrre in due generazioni. Ai giapponesi è stato insegnato solo dal 1868 che il Mikado discende dalle deità solari e che il Giappone fu creato prima del resto del mondo.

Qualsiasi professore di università, che in un dotto lavoro getti dubbi su questi dogmi, viene dimesso per attività anti-giapponese.

Sembra che Platone non si renda conto, però, che la accettazione obbligatoria di tali miti è incompatibile con la filosofia e implica un genere d’educazione che impedisce lo sviluppo dell’intelligenza. Alla definizione di

«giustizia », mèta dichiarata di tutta la discussione, si giunge nel quarto libro. è scritto che essa consiste nel compiere ciascuno il proprio lavoro senza far l’intrigante: la città è giusta quando il commerciante, il soldato e il custode svolgono ciascuno il proprio compito senza interferire con quello delle altre classi. Che ciascuno pensi ai propri affari è senza dubbio un ammirevole precetto, ma non corrisponde proprio a ciò che un moderno chiamerebbe

«giustizia». La parola greca così tradotta corrispondeva ad un concetto assai importante nel pensiero greco, ma per il quale non possediamo purtroppo un equivalente veramente esatto. Val la pena di ricordare ciò che diceva Anassimandro: «Da quello onde viene la nascita delle cose, in quello va anche la loro morte secondo la necessità, perché esse pagano a vicenda il fio e la pena della loro ingiustizia ».

Prima che cominciasse la filosofia, i Greci avevano una particolare teoria, o piuttosto una visione dell’universo, che potremmo chiamare religiosa o etica. Secondo questa teoria, ogni persona ed ogni cosa ha il suo preciso posto e la sua precisa funzione.

Questo non dipende dalla volontà di Zeus, poiché Zeus stesso è soggetto alla stessa legge che governa gli altri. La teoria è legata all’idea del fato e della necessità. Si applica in modo particolare ai corpi celesti; ma là ove sorge una forza notevole, esiste anche la tendenza a sorpassare i giusti limiti; donde nasce la discordia. Una specie di legge impersonale superolimpica punisce l’hubris e ristabilisce l’ordine eterno che l’aggressore cercava di violare. Tutta questa concezione, forse all’origine non del tutto cosciente, passò nella filosofia; la si può trovare sia nelle cosmologie basate sulla discordia, come quelle di Eraclito e di Empedocle, sia nelle dottrine monistiche come quella di Parmenide. Sta all’origine della fede nella legge naturale ed umana ed evidentemente è alla base della concezione platonica della giustizia.

La parola «giustizia », come è usata oggi nella legge, è più simile alla concezione di Platone che non a quella propria delle dissertazioni politiche. Sotto la influenza della teoria democratica, abbiamo finito con l’associare la giustizia all’eguaglianza, mentre per Platone questa non è implicita in quella. La «giustizia

», nel senso in cui è quasi un sinonimo di

«legge » (come quando parliamo di «corte di giustizia »), riguarda soprattutto i diritti della proprietà, che non hanno nulla a che fare con l’eguaglianza.

La prima definizione suggerita per «giustizia

» al principio della Repubblica è che essa consiste nel pagare i debiti. Tale definizione viene subito abbandonata perché inadeguata, ma qualcosa ne rimane alla fine.

Varie osservazioni vanno fatte intorno alla definizione di Platone. Primo, essa rende possibili diseguaglianze di potere e di privilegio senza che per questo si possa parlare di ingiustizia. I custodi devono avere tutto il potere perché sono i membri più saggi della comunità; secondo la definizione di Platone, si avrebbe l’ingiustizia soltanto se nelle altre classi ci fossero uomini più saggi di qualcuno dei custodi. Ecco perché Platone provvede alla promozione e alla degradazione dei cittadini, per quanto egli pensi che il doppio vantaggio di nascita e di educazione renderà nella maggior parte dei casi i figli dei custodi superiori ai figli degli altri. Se esistesse una più esatta scienza di governo, e una maggior certezza che gli uomini ne seguano i precetti, vi sarebbe molto da dire in favore del sistema di Platone. Nessuno pensa che sia ingiusto allineare gli uomini migliori in una squadra di calcio, benché essi acquistino così una grande superiorità sulle riserve. Se il calcio fosse organizzato altrettanto democraticamente come il governo greco, gli studenti designati a giocare per le loro università sarebbero scelti a sorte. Ma in materia di governo è difficile sapere chi ha maggior abilità, e non siamo affatto certi che un politico userà la sua abilità nell’interesse pubblico piuttosto che nel proprio o in quello della sua classe o del suo partito o della sua fede. Il gradino successivo nella definizione platonica di «giustizia » presuppone uno Stato organizzato o secondo le linee tradizionali o, come il suo Stato, in modo tale da realizzare, nel suo complesso, qualche ideale etico.

Leggiamo che la giustizia consiste nel fatto che ognuno faccia i propri affari. Ma cosa sono gli allari di un uomo? In uno Stato che, come l’antico Egitto o il regno degli Incas, rimane immutato per generazioni e generazioni, gli affari di un uomo sono gli affari di suo padre e non sorge alcun problema. Ma nello Stato platonico nessuno ha un padre legale. I suoi affari quindi devono essere decisi o secondo i suoi gusti o secondo il giudizio dello Stato sulle sue attitudini.

Quest’ultima alternativa è evidentemente quella che Platone preferisce. Ma alcuni generi di lavoro, anche se altamente specializzati, possono essere ritenuti perniciosi; Platone prende ad esempio la poesia, io prenderei ad esempio il lavoro che faceva Napoleone. Gli scopi del governo, quindi, consistono essenzialmente nel determinare quale debba essere il lavoro di ciascuno.

Benché tutti i governanti debbano essere filosofi, non devono esserci innovazioni: un filosofo deve essere, in tutti i tempi, un uomo che capisce Platone ed è d’accordo con lui.

Quando chiediamo: a cosa porterebbe la Repubblica di Platone? la risposta è piuttosto ovvia. Porterà al successo nelle guerre contro popolazioni non altrettanto rudi, e assicurerà un certo tenore di vita ad un ristretto numero di persone. Quasi certamente non produrrà arti o scienze, per la sua rigidità; anche sotto questo aspetto assomiglierà a Sparta.

Malgrado i bei discorsi, tutto quello che si raggiungerà sarà l’abilità in guerra e la disponibilità di cibo. Platone era vissuto all’epoca della carestia e della sconfitta di Atene; forse, nel subcosciente, pensava che evitare questi mali fosse la miglior cosa che uomini di Stato potessero ottenere.

Un’Utopia, se seriamente intesa, deve evidentemente realizzare gli ideali del suo creatore. Consideriamo un momento che cosa possiamo intendere per « ideali ». In primo luogo ad essi aspira chi crede in loro; ma non si aspira ad essi nello stesso modo con cui si desiderano le comodità personali, come il cibo e un tetto. La differenza tra un « ideale »

e un comune oggetto di desiderio è data dal fatto che il primo è impersonale; è qualcosa che non ha (almeno apparentemente) nessun riferimento speciale a chi prova il desiderio, ed è quindi possibile, teoricamente, che tutti lo desiderino. Potremmo quindi definire un

«ideale » come qualcosa che si desidera, ma non per sé soli, anzi tale che la persona che lo desidera vorrebbe che tutti lo desiderassero.

Vorrei che tutti avessero abbastanza da mangiare, che tutti si comportassero gentilmente verso gli altri, e così via: se voglio qualcosa di questo genere, naturalmente vorrò che lo desiderino anche gli altri. Posso in tal modo costruire quella che apparirà come un’etica impersonale, benché in realtà si fondi sul piedistallo assai personale dei miei propri desideri, il desiderio, infatti, resta mio, anche quando ciò che desidero non si riferisce a me solo. Per esempio, uno può aspirare a che tutti capiscano la scienza, ed un altro a che tutti apprezzino l’arte: è una differenza insita nei due uomini quella che produce tale differenza di desideri.

L’elemento soggettivo diviene evidente non appena si verifica una controversia.

Supponete che qualcuno dica: «Hai torto a volere che tutti siano felici; dovresti desiderare la felicità dei tedeschi e l’infelicità di tutti gli altri ». Qui «dovresti » starebbe a significare ciò che il mio interlocutore vuole che io desideri. Potrei rispondergli che, non essendo tedesco, è psicologicamente impossibile per me desiderare l’infelicità di tutti i non tedeschi; ma questa risposta appare inadeguata.

Ancora potrebbe determinarsi un conflitto di idee puramente impersonali. L’eroe di Nietzsche differisce da un santo cristiano, tuttavia entrambi sono, al di fuori della loro specifica personalità, ammirati, l’uno dai nietzschiani, l’altro dai cristiani. Come possiamo decidere tra i due se non per mezzo dei nostri propri desideri? Se non c’è altro mezzo, un disaccordo etico può essere risolto solo attraverso degli appelli sentimentali, o con la forza, e, come ultima risorsa, con la guerra. Per ciò che riguarda i fatti, invece, possiamo fare appello alla scienza ed ai metodi scientifici di osservazione; ma per i più profondi problemi etici sembra che non ci sia nulla d’analogo. Se le cose stanno veramente così, allora le dispute etiche si risolvono in lotte per il potere, compreso il possesso dei mezzi di propaganda.

Questo punto di vista, in forma assai cruda, è esposto nel primo libro della Repubblica da Trasimaco, il quale, come quasi tutti i personaggi dei dialoghi di Platone, era un uomo reale. Era un sofista calcedone, famoso maestro di retorica; compare nella prima commedia di Aristofane (427 a.C.). Dopo che Socrate è stato per un certo tempo a discutere amabilmente della giustizia con un vecchio chiamato Cefalo, e con i fratelli maggiori di Platone, Glauco e Adimanto, Trasimaco scoppia in una veemente protesta contro simili fanciullesche assurdità. Egli proclama con enfasi che «la giustizia non è nient’altro che l’interesse del più forte». Questo punto di vista è respinto da Socrate con vari cavilli, ma non è mai affrontato apertamente. Sorgono le domande fondamentali dell’etica e della politica, cioè: c’è qualche schema assoluto di

«bene » e di «male », al di fuori di ciò che desidera chi usa queste parole? Se non c’è, molte delle conseguenze tratte da Trasimaco sembrano inoppugnabili. E tuttavia, come affermare che un simile schema esista? Su questo punto la religione ha, a prima vista, una semplice risposta.

Dio determina ciò che è bene e ciò che è male; l’uomo, la cui volontà è in armonia con la volontà di Dio, è buono. Questa risposta non è tuttavia del tutto ortodossa. I teologi dicono che Dio è buono, e questo implica l’esistenza di uno schema di bontà indipendente dalla volontà di Dio. Siamo quindi costretti ad affrontare la questione: esistono una verità o una falsità oggettive in affermazioni del tipo « il piacere è buono », come nell’affermazione « la neve è bianca »?

Per rispondere a questa domanda sarebbe necessaria una lunghissima dissertazione.

Qualcuno penserà che noi potremmo, a scopi pratici, evitare l’argomento fondamentale, e dire: « Non so cosa si intenda con “verità oggettiva”, ma considererò “vera”

un’affermazione, se tutti o quasi tutti coloro i quali l’hanno studiata sono d’accordo nel sostenerla ». In questo senso è « vero » che la neve è bianca, che Cesare fu assassinato, che l’acqua è composta di idrogeno e dì ossigeno e così via. Abbiamo così affrontato il problema per quel che riguarda i fatti: c’è qualche accordo analogo nel campo dell’etica? Se c’è, può esser preso come base, sia per le regole della condotta privata sia per la teoria della politica. Se non c’è, siamo portati in pratica, qualunque sia la verità filosofica, ad una lotta condotta con la forza o con la propaganda o con entrambe le cose, ogni volta che esista una inconciliabile divergenza etica tra più gruppi potenti.

Per Platone questo problema in realtà non esiste e, benché il suo senso drammatico lo porti a prospettare energicamente la posizione di Trasimaco, egli non si rende affatto conto della forza di tale posizione e si permette di essere grossolanamente parziale nel controbatterla. Platone è convinto che vi sia

«il Bene » e che la sua natura possa esser conosciuta; quando non si è d’accordo su questo punto, vi è qualcuno, almeno uno degli interlocutori, che sta commettendo un errore intellettuale, proprio come se il contrasto fosse scientifico e riguardasse un dato di fatto.

La differenza tra Platone e Trasimaco è importantissima, ma per lo storico della filosofia va soltanto indicata e non risolta.

Platone pensa di poter provare che la sua Repubblica ideale è buona; un democratico che ammette l’obiettività in etica penserà di poter provare che la stessa Repubblica è cattiva; ma chiunque concordi con Trasimaco dirà: «Non si tratta di provare o di non provare; il solo problema è se a voi piace il tipo di Stato che Platone desidera. Se vi piace, per voi è buono; se non vi piace, per voi è cattivo. Se a molti piace e a molti no, la decisione non può esser presa per mezzo della ragione, ma soltanto per mezzo della forza, palese o nascosta ». Questo è uno di quegli argomenti che in filosofia sono ancora aperti; da entrambe le parti vi sono uomini che meritano rispetto. Ma per lunghissimo tempo l’opinione di Platone rimase quasi indiscussa.

Va osservato ancora che la teoria di sostituire ad un modello oggettivo il consenso generale ha alcune conseguenze che pochi accetterebbero. Che cosa diremo degli innovatori scientifici come Galileo, il quale sosteneva una opinione con cui pochi concordavano, ma che infine si guadagnò il consenso di quasi tutti? Essi raggiunsero questo risultato per mezzo del ragionamento, non con appelli sentimentali o con la propaganda di Stato o con l’impiego della forza. Ciò implica un criterio di valutazione diverso da quello dell’opinione pubblica.. Per le questioni etiche, è analogo il caso dei grandi maestri della religione. Cristo insegnò che non è sbagliato cogliere spighe di grano al sabato, ma che è sbagliato odiare i nemici.

Tali innovazioni etiche implicano ovviamente qualche modello che sia estraneo all’opinione della maggioranza; ma il modello, qualunque esso sia, non è un fatto oggettivo come nei problemi scientifici. è una questione difficile e non mi dichiaro in grado di risolverla. Per ora accontentiamoci di sottolinearla. La Repubblica di Platone, a differenza delle moderne Utopie, aveva forse lo scopo di essere realmente costituita. Questo non era così fantastico ed impossibile come può sembrare a noi. Molti dei suoi regolamenti, compresi alcuni che avremmo pensato del tutto inattuabili, erano già realizzati a Sparta.

Il governo dei filosofi era stato tentato da Pitagora, ed al tempo di Platone il pitagorico Archita aveva una notevole influenza politica a Taras (la moderna Taranto) quando Platone visitò la Sicilia e l’Italia meridionale. Era cosa comune alle città impiegare un saggio per stendere le loro leggi; Solone lo aveva fatto per Atene e Protagora per Turio. Le colonie, a quei tempi, erano completamente libere dal controllo della madrepatria e sarebbe stato facilissimo per una banda di platonici stabilire una loro Repubblica sulle coste della Spagna o della Gallia. Sfortunatamente il caso condusse Platone a Siracusa, la grande città commerciale impegnata in guerre disperate con Cartagine; in una simile atmosfera un filosofo non poteva raggiungere grandi risultati. Nella generazione successiva, il sorgere della Macedonia aveva già reso antiquati tutti i piccoli Stati ed aveva messo in luce la futilità di tutti gli esperimenti politici in miniatura.

15: LA TEORIA DELLE IDEE

La parte centrale della Repubblica, dalla fine del quinto libro alla fine del settimo, si occupa principalmente di problemi di filosofia pura, al di fuori della politica. Questi problemi vengono introdotti da un’affermazione piuttosto improvvisa: «Finché i filosofi non siano re, o i re ed i prìncipi di questo mondo non abbiano lo spirito ed il potere della filosofia, e la grandezza politica e la saggezza unite insieme, e non siano messe da parte le comuni nature che spingono uno di questi due elementi all’esclusione dell’altro, le città non saranno mai libere da questi mali; no, neppure la razza umana, io credo, e quindi soltanto questo nostro Stato avrà la possibilità di vivere e di ammirare la luce del giorno».

Se questo è vero, dobbiamo decidere che cosa è un filosofo, e che cosa intendiamo per «

filosofia ». La discussione che ne segue è la parte più nota della Repubblica ed ha avuto forse la maggiore influenza sulle epoche successive. In certi punti è di eccezionale bellezza letteraria; il lettore può non esser d’accordo (come me) con ciò che vi è detto, ma non può evitare d’esserne commosso.

La filosofia di Platone si basa sulla distinzione tra realtà ed apparenza, posta per la prima volta da Parmenide; in tutta la discussione di cui ora ci occupiamo, ricorrono frequentemente frasi e ragionamenti parmenidei. Vi è però un tono religioso nel trattare la realtà, piuttosto pitagorico che parmenideo; e di ciò che vi è detto intorno alla matematica e alla musica, molto è rintracciabile direttamente nei discepoli di Pitagora. Questa combinazione della logica di Parmenide con il misticismo di Pitagora e degli orfici, dette origine ad una dottrina che fu trovata soddisfacente sia per l’intelletto sia per il sentimento religioso; il risultato fu una sintesi potentissima che, pure con varie modificazioni, influenzò la maggior parte dei grandi filosofi fino a Hegel compreso. Ma non soltanto i filosofi furono influenzati da Platone. Perché i puritani si opponevano alla musica, ai quadri e al sontuoso rituale della Chiesa cattolica? Troverete la risposta nel decimo libro della Repubblica. Perché i bambini a scuola sono costretti a studiare l’aritmetica? I motivi sono dati nel settimo libro. I paragrafi seguenti riassumono la teoria platonica delle idee.

Il nostro problema è: che cos’è un filosofo?

La prima risposta è in accordo con l’etimologia: un filosofo è un amico della saggezza. Non è la stessa cosa d’un amico della conoscenza, dato che chiunque fa delle domande si può dire ami la conoscenza; la volgare curiosità non fa un filosofo. La definizione va quindi modificata: il filosofo è un uomo che ama la « visione della verità».

Ma che cos’è questa visione? Considerate un uomo che ama le cose belle, che ci tiene a esser presente alla rappresentazione di nuove tragedie, a vedere i nuovi quadri, ad ascoltare le nuove musiche. Costui non è un filosofo, perché ama solo le cose belle, mentre il filosofo ama la bellezza in sé.

L’uomo che ama soltanto le cose belle sogna, mentre l’uomo che conosce la bellezza assoluta è completamente sveglio. Il primo ha solo un’opinione, mentre il secondo possiede la conoscenza.

Che differenza c’è tra «conoscenza » e «

opinione»? L’uomo che ha la conoscenza conosce qualcosa, cioè qualcosa che esiste, perché ciò che non esiste non è nulla (questa è una reminiscenza di Parmenide). Quindi la conoscenza è infallibile, dato che è logicamente impossibile che sia errata. Ma l’opinione può essere errata. Come mai? Non si può avere un’opinione su ciò che non è, perché è impossibile; né su ciò che è, perché sarebbe conoscenza. Quindi un’opinione si può avere su ciò che è e che non è.

Ma com’è possibile questo? Risposta: le cose particolari partecipano di caratteri opposti; ciò che è bello è anche, sotto certi aspetti, brutto; ciò che è giusto è anche, sotto certi aspetti, ingiusto; e così via. Tutti i singoli oggetti sensibili, afferma Platone, hanno questo carattere contraddittorio; quindi sono intermedi tra l’essere e il non essere, e su di essi si può avere un’opinione, non conoscerli.

« Invece, di coloro che vedono l’assoluto, l’eterno e l’immutabile, si può dire che conoscono, e non che hanno soltanto una opinione ».

Arriviamo così alla conclusione: si può avere una opinione sul mondo che appare ai nostri sensi, mentre si ha la conoscenza di un mondo sovrasensibile ed eterno; per esempio, l’opinione riguarda le singole cose belle, ma la conoscenza riguarda la bellezza in sé. Il solo argomento avanzato, afferma che è contraddittorio supporre che una cosa possa essere bella e non bella, giusta e non giusta e che nondimeno le singole cose sembrano combinare in sé tali caratteri contraddittori.

Quindi le singole cose non sono reali. Eraclito aveva detto: «Entriamo e non entriamo nello stesso fiume; siamo e non siamo».

Combinando questa posizione con quella di Parmenide, arriviamo al risultato di Platone.

C’è però un elemento assai importante nella dottrina platonica, che non è rintracciabile nei suoi predecessori, e cioè la teoria delle «

idee» o delle «forme».

Questa teoria è in parte logica, in parte metafisica. La parte logica riguarda il significato delle parole generali. Esistono molti animali di cui possiamo dire veridicamente « questo è un gatto». Cosa intendiamo con la parola «gatto»?

Evidentemente qualcosa di diverso da ciascun singolo gatto. Un animale è un gatto, sembra, perché partecipa d’una generale natura comune a tutti i gatti. Il linguaggio non può fare a meno di parole generali come «gatto», e tali parole evidentemente non sono prive di significato. Ma la parola «gatto», se significa qualcosa, non significa questo o quel gatto, ma la classe universale dei gatti. Questa non è sorta con la nascita di un determinato gatto, e non finirà con la sua morte. In realtà non ha una posizione fissa nello spazio e nel tempo; è

«eterna». Questa è la parte logica della dottrina. Gli argomenti in suo favore, validi o no, in ultima analisi, sono forti, e del tutto indipendenti dalla parte metafisica della dottrina stessa. Secondo questa parte metafisica, la parola «gatto» sta a significare un certo gatto ideale, « il gatto», creato da Dio, e unico. I singoli gatti partecipano della natura del gatto, più o meno imperfettamente; è solo per questa imperfezione che ce ne possono essere molti. Il gatto è reale; i singoli gatti sono soltanto apparenti.

Nell’ultimo libro della Repubblica, come preliminare ad una condanna dei pittori, c’è una chiarissima esposizione della dottrina delle idee, o forme. Platone spiega che quando un certo numero di individui ha un nome comune, essi hanno anche una «idea» o

« forma» comune. Per esempio, benché ci siano molti letti, c’è solo una «idea» o

«forma» di letto. Così come l’immagine di un letto in uno specchio è soltanto apparente e non « reale », così i vari letti sono irreali, essendo soltanto copie dell’« idea», che è il solo letto reale ed è fatto da Dio. Di questo solo letto, fatto da Dio, si può avere conoscenza, ma sui vari letti fatti dai falegnami, si può avere soltanto un’opinione.

Il filosofo, come tale, si interesserà soltanto dell’unico letto ideale, non dei vari letti del mondo sensibile. Sarà indifferente verso gli affari mondani ordinari: «come può colui che ha una tale magnificenza mentale, ed è spettatore di tutto il tempo e di tutta l’esistenza, pensare molto alla vita umana?» Il giovane capace di divenire un filosofo si distinguerà tra i suoi compagni per essere giusto e nobile, desideroso di apprendere, padrone di una buona memoria e di uno spirito naturalmente gentile. Un simile individuo sarà educato apposta perché divenga filosofo e giudice. A questo punto Adimanto esplode in una protesta. Quando tenta di discutere con Socrate, dice, gli pare di sperdersi ad ogni passo, finché all’ultimo tutte le sue precedenti nozioni sono sottosopra. Ma tutto ciò che dice Socrate conferma, come ciascuno può constatare, che chiunque si dedichi alla filosofia diviene uno strano mostro, per non dire un completo buffone; perfino i migliori divengono esseri inutili per opera della filosofia.

Socrate ammette che questo sia vero nel mondo così com’è, ma sostiene che è il resto della gente che si deve vergognare, non i filosofi; in una società saggia i filosofi non sembrerebbero sciocchi; è soltanto tra gli sciocchi che i saggi vengono giudicati privi di saggezza. Che dobbiamo fare in questo dilemma? Esistevano due strade per inaugurare la nostra Repubblica: o facendo sì che i filosofi divenissero governanti, o facendo sì che i governanti divenissero filosofi. La prima via appare subito impossibile, perché in una città che non è già filosoficamente ordinata i filosofi sono impopolari.

Ma un prìncipe nato potrebbe essere un filosofo, e « uno è sufficiente; fate che vi sia un uomo con una città obbediente ai suoi ordini, ed egli potrà realizzare la società ideale intorno alla quale il mondo è così incredulo». Platone sperava di aver trovato un simile prìncipe in Dionigi il giovane, tiranno di Siracusa, ma questi non rispose alle sue aspettative.

La filosofia, per Platone, è una specie di visione, la « visione della verità». Non è puramente intellettuale; non è semplicemente saggezza, ma amore per la saggezza.

L’« intellettuale amore di Dio» di Spinoza è pressoché la stessa intima unione di pensiero e di sentimento. Chiunque abbia svolto un qualsiasi lavoro creativo ha sperimentato, in maggiore o minore misura, lo stato d’animo in cui, dopo una lunga fatica, la verità o la bellezza appaiono, o sembrano apparire, in una gloria improvvisa, o solo intorno a qualche piccola cosa o anche intorno all’universo intero. L’esperienza, in quel momento, è del tutto convincente; il dubbio può farsi strada più tardi, ma sull’istante la certezza è assoluta. Credo che la maggior parte dei migliori lavori creativi d’arte, di scienza, di letteratura e di filosofia sia stata il risultato d’un simile momento. Se accada ad altri come a me non posso dirlo. Per quanto mi riguarda, ho trovato che quando voglio scrivere un libro su qualche argomento, devo prima immergermi nei dettagli, fintantoché tutte le singole parti del soggetto mi divengano familiari; poi, un certo giorno, se sono fortunato, afferro tutto l’insieme, con le sue parti messe in relazione a dovere. Dopo di che devo soltanto scrivere ciò che ho visto.

Una sensazione analoga si ha camminando sulle montagne nella nebbia, quando i sentieri, le vette e le valli divengono via via familiari, e poi da una certa distanza si vede il panorama intero, netto nello splendore dell’aurora. Questa esperienza, credo, è necessaria per un buon lavoro creativo, ma non sufficiente: invero la certezza soggettiva che porta con sé può fatalmente ingannare.

William James descrive un uomo che si sottopone all’esperienza dei gas esilaranti; mentre è sotto la loro influenza, conosce il segreto dell’universo, ma quando ne esce se ne dimentica.

Infine, con immenso sforzo, scrive il segreto prima che la visione svanisca. Allorché è tornato completamente in sé si precipita a vedere che cosa ha scritto. Ecco: «Un odore di petrolio prevale ovunque ». Quella che sembra un’improvvisa illuminazione può essere fallace, e va seriamente riesaminata quando è cessata la divina intossicazione. La teoria di cui Platone era completamente convinto al tempo in cui scrisse la Repubblica ha bisogno anche dell’aiuto di una parabola (quella della caverna) per esser comunicata al lettore. La strada però è aperta da varie argomentazioni preliminari, destinate a far sì che il lettore comprenda la necessità del mondo delle idee. Prima si distingue il mondo dell’intelletto dal mondo dei sensi; poi l’intelletto e la percezione sono a loro volta divisi in due specie. Le due specie di percezione non ci interessano; le due specie di intelletto si chiamano rispettivamente

«ragione » e « intelligenza» e di esse la prima è la più nobile: riguarda le idee pure ed il suo metodo è dialettico. L’intelligenza è la specie di intelletto che si impiega nella matematica; è inferiore alla ragione in quanto usa delle ipotesi che non può provare.

Per esempio, in geometria diciamo: «Sia ABC

un triangolo rettangolo». è contro le regole chiedere se ABC sia in realtà un triangolo rettangolo, per quanto si possa esser certi (se abbiamo disegnato una figura) che non lo è, perché non riusciamo a tirare linee perfettamente dritte. Di conseguenza, la matematica non può mai dirci ciò che è ma ciò che sarebbe se… Non esistono linee dritte nel mondo sensibile; quindi se la matematica deve avere una realtà più che ipotetica dobbiamo trovare una prova dell’esistenza di linee dritte sovrasensibili, in un mondo sovrasensibile. Questo non può esser fatto dall’intelligenza, ma secondo Platone può esser fatto dalla ragione, che dimostra l’esistenza nel mondo iperuranio di un triangolo rettangolo, intorno al quale gli enunciati geometrici possono essere affermati categoricamente e non ipoteticamente. C’è a questo punto una difficoltà che non sfuggì all’attenzione di Platone e che è evidente per i moderni filosofi idealisti. Abbiamo visto che Dio ha

creato soltanto un letto, e sarebbe naturale supporre che abbia creato anche una sola linea retta. Ma se esiste un triangolo celeste, Dio deve aver creato almeno tre linee rette. Gli oggetti della geometria, benché ideali, devono esistere in molti esemplari; ci occorrono due cerchi intersecantisi e così via. Ciò suggerisce che la geometria, se la teoria di Platone è valida, non possa raggiungere una definitiva verità, ma debba esser condannata a studiare le apparenze. Trascureremo tuttavia questo punto, intorno al quale la risposta di Platone è alquanto oscura. Platone cerca di spiegare la differenza tra la chiara visione intellettuale e la confusa visione percettiva per mezzo di una analogia tratta dal senso della vista. La vista, dice, differisce dagli altri sensi perché richiede non solo l’occhio e l’oggetto, ma anche la luce. Vediamo con chiarezza gli oggetti su cui batte il sole: nella penombra vediamo confusamente e nella fitta oscurità nulla. Ora il mondo delle idee è ciò che vediamo quando l’oggetto è illuminato dal sole, mentre il mondo delle cose transitorie è un confuso mondo in penombra.

L’occhio è paragonato all’anima ed il sole, come origine della luce, alla verità o alla bontà. «L’anIma è come un occhio: quando si posa su ciò su cui la verità e l’essere risplendono, l’anima afferra e capisce, ed è raggiante di intelligenza; ma quando si volge verso la penombra di ciò che diviene e perisce, allora ha solo un’opinione e va vacillando, e prima è d’una opinione, poi d’un altra e sembra non aver più intelligenza… Ora ciò che attribuisce verità al fatto conosciuto e il potere di conoscere a chi lo apprende è ciò che vorrei voi designaste con l’idea del bene, e questo giudicherete essere la causa della scienza ».

Ciò porta alla famosa similitudine della caverna o spelonca, secondo cui quanti sono privi della filosofia sono paragonabili a prigionieri in una caverna, che possono guardare in una sola direzione perché sono legati, con un fuoco dietro le spalle ed un muro di fronte. Tra loro ed il muro non vi è nulla; tutto ciò che essi vedono sono le proprie ombre, e quelle degli oggetti dietro a loro, proiettate sul muro dalla luce del fuoco.

Inevitabilmente essi considerano queste ombre come reali e non hanno nozione degli oggetti cui sono dovute. Infine qualcuno riesce a fuggire dalla caverna alla luce del sole; per la prima volta vede le cose reali e si rende conto che fino a quel momento è stato ingannato dalle ombre. Se è il filosofo destinato a divenire custode, sentirà che è suo dovere, verso coloro che erano prima suoi compagni di prigionia, ritornare nella caverna, insegnar loro la verità e mostrar loro la strada per uscire. Ma troverà difficoltà nel persuaderli, perché, venendo dall’aria aperta, vedrà le ombre meno chiaramente di loro, e sembrerà più stupido che non prima della fuga.

«Ed ora, dico, voglio mostrare in un’immagine fino a che punto la nostra natura è o non è illuminata: Guarda! Degli esseri umani vivono in una caverna sotterranea che ha un’apertura verso la luce, ampia quanto la spelonca stessa; essi ci sono stati fin dalla loro infanzia ed hanno le gambe ed il collo incatenati in modo da non potersi muovere, e possono veder solo dinanzi a sé, essendo impediti dalle catene nel volgere la testa. Ad una certa distanza dietro di loro, in alto, risplende un fuoco, e tra il fuoco ed i prigionieri vi è una strada rialzata; e se guardi vedrai un muro basso costruito lungo la strada come il tramezzo che i burattinai hanno di fronte sopra il quale mostrano le marionette.

«Capisco.

«E vedi, dico, gli uomini che passano lungo il muro portando ogni sorta di recipienti e di statue e di figure di animali fatte di legno e di pietra e di vari materiali che appaiono al di sopra del muro? Alcuni di loro parlano, altri tacciono.

«Mi hai mostrato una strana immagine, e si tratta di strani prigionieri. «Come noi, rispondo; ed essi vedono soltanto le proprie ombre, o le ombre l’uno dell’altro, che il fuoco proietta sui muro opposto della caverna.» La posizione del bene nella filosofia di Platone è particolare. La scienza e la verità, egli dice, sono come il bene, ma il bene ha una posizione più elevata. « Il bene non è un’entità, ma supera di gran lunga le entità per dignità e forza.» Dialetticamente, con la contemplazione del bene assoluto, si giunge alla mèta del mondo intellettuale. è per mezzo del bene che la dialettica può fare a meno delle ipotesi del matematico. La supposizione base è che la realtà, contrapposta alla apparenza, sia completamente e perfettamente buona; individuare il bene, quindi, è individuare la realtà. In tutta la filosofia di Platone c’è la stessa fusione tra intelletto e misticismo che esisteva nel pitagorismo, ma a questo punto estremo il misticismo ha evidentemente il sopravvento. La dottrina platonica delle idee contiene un certo numero di errori ovvi. Ma, a dispetto di questi, segna un importantissimo progresso della filosofia, dato che è la prima teoria che mette in risalto il problema degli universali, problema che, sotto diverse forme, ha continuato a porsi fino al giorno d’oggi.

Gli inizi sono necessariamente grossolani, ma non per questo bisogna sottovalutare la loro originalità. Resta ancora qualcosa di ciò che Platone ha detto, anche dopo che sono state apportate tutte le necessarie correzioni.

Almeno questo resta, anche dal punto di vista di chi più è ostile a Platone: non possiamo esprimerci in un linguaggio composto interamente di nomi propri, ma dobbiamo anche usare nomi comuni come «uomo»,

«cane », «gatto»; e, se non queste, parole che stabiliscono relazioni, come «simile», «

prima> e così via.

Tali parole non sono suoni senza senso, ed è difficile vedere come possano avere un significato se il mondo è costituito interamente di singole cose, come quelle designate dai nomi propri. Può essere che ci siano dei sistemi per evitare questo ragionamento, ma in ogni modo esso costituisce una prima affermazione in favore degli universali.

Provvisoriamente lo accetterò per valido, entro certi limiti. Ma anche se tutto ciò fosse assodato, il resto di ciò che Platone dice non ne verrebbe affatto per logica conseguenza.

In primo luogo Platone non comprende la sintassi filosofica. Posso dire «Socrate è umano», « Platone è umano » e così via. In tutte queste asserzioni si può sostenere che la parola «umano» ha esattamente lo stesso significato. Significa però sempre qualcosa che non è dello stesso genere di Socrate, Platone e del resto degli individui che compongono il genere umano. «Umano» è un aggettivo. Sarebbe assurdo dire «Umano è umano ». Platone commette un errore analogo a quello di dire «Umano è umano». Egli pensa che la bellezza sia bella: che la parola universale « uomo» sia il nome di un modello d’uomo creato da Dio, di cui gli uomini veri e propri sono copie imperfette e in un certo senso irreali. Non riesce affatto a comprendere quanto grande sia lo iato tra gli universali ed i particolari, superiori all’ordinario dal punto di vista etico ed estetico. Platone stesso, più tardi, cominciò a scorgere questa difficoltà; lo si vede nel Parmenide, che contiene uno dei casi più notevoli di autocritica da parte di un filosofo.

Il Parmenide è concepito come se fosse narrato da Antifone (fratellastro di Platone), che è il solo a ricordarsi la conversazione, ma che adesso si interessa soltanto di cavalli. Lo trovano con una briglia in mano e con una certa difficoltà lo persuadono a raccontare la famosa discussione tra Parmenide, Zenone e Socrate. Questa, egli racconta, ebbe luogo quando Parmenide era vecchio (circa sessantacinque anni), Zenone di mezza età (sui quaranta), e Socrate giovanissimo.

Socrate espone la teoria delle idee; è certo che esistano le idee di rassomiglianza, giustizia, bellezza e bontà; non è sicuro che esista un’idea di uomo; respinge con indignazione l’ipotesi che ci possano essere idee di cose come i capelli, il fango e la sporcizia, benché, aggiunge, ci siano dei momenti in cui pensa che non esista nulla che non abbia una sua idea. Rifugge da questa prospettiva, perché teme di cadere in un pozzo senza fondo di assurdità.

«Sì, Socrate», dice Parmenide, «questo è perché sei ancora giovane. Tempo verrà, se non sbaglio, in cui la filosofia avrà in te un sostegno più saldo, e allora non disprezzerai neppure le cose più mediocri». Socrate ammette che, da questo punto di vista, « ci sono certe idee di cui tutte le altre cose partecipano, e da cui derivano i loro nomi; quelle simili, per esempio, divengono simili perché partecipano della somiglianza; e le cose grandi divengono grandi perché partecipano della grandezza; e le cose giuste e belle divengono giuste e belle, perché partecipano della giustizia e della bellezza».

Parmenide continua a sollevare difficoltà. a) L’individuo partecipa dell’idea interamente o soltanto in parte? Ad entrambe le opinioni ci sono obiezioni da fare. Per la prima, una idea starebbe contemporaneamente in molti posti; per la seconda, l’idea sarebbe divisibile, ed una cosa che partecipi della piccolezza sarebbe più piccola della piccolezza assoluta, il che è assurdo. b) Quando un individuo partecipa di un’idea, l’individuo e l’idea sono simili; quindi ci dovrà essere un’altra idea, che abbracci sia i particolari sia l’idea originaria. E ce ne dovrà essere un’altra che abbracci i particolari e le due idee, e così via ad infinitum. Così ogni idea, invece di essere una, diviene un’infinita serie di idee (il che è lo stesso del ragionamento aristotelico sul

«terzo uomo »). c) Socrate suggerisce che forse le idee sono soltanto pensieri, ma Parmenide sottolinea che i pensieri devono essere su qualcosa. d) Le idee non possono assomigliare ai particolari che partecipano di esse, per la ragione data sopra in b). e) Le idee, se ce ne sono, debbono esserci sconosciute perché la nostra conoscenza non è assoluta. f) Se la conoscenza di Dio è assoluta, Egli non ci conoscerà e quindi non potrà governarci. Nondimeno la teoria delle idee non è del tutto abbandonata. Senza idee, dice Socrate, non ci sarà nulla su cui la mente possa fermarsi, e quindi il ragionamento verrebbe distrutto. Parmenide gli dice che le sue preoccupazioni derivano dalla mancanza di istruzione, ma non si raggiunge alcuna conclusione definitiva.

Non credo che le obiezioni logiche di Platone alla realtà dei particolari sensibili resisterebbero alla critica. Dice, per esempio, che tutto ciò che è bello è anche, sotto certi aspetti, brutto; ciò che è doppio è anche metà; e così via. Ma quando diciamo di qualche opera d’arte che è bella sotto certi aspetti e brutta sotto altri, l’analisi (almeno teoricamente) ci permetterà sempre di dire

«questa parte o quell’aspetto è brutto». E per quanto riguarda «doppio» e « metà », si tratta di termini relativi; non vi è contraddizione nei fatto che 2 sia il doppio di 1 e la metà di 4.

Platone è continuamente in crisi per il fatto che non comprende i termini relativi. Crede che se A è più grande di B e più piccolo di C, A debba essere contemporaneamente grande e piccolo, il che gli si presenta come una contraddizione. Guai di questo genere sono le malattie infantili della filosofia.

La distinzione tra realtà ed apparenza non può avere le conseguenze ad essa attribuite da Parmenide, da Platone e da Hegel. Se l’apparenza appare in realtà, non si può dire che essa non sia niente, e quindi fa parte della realtà; questo è un ragionamento di tipo esattamente parmenideo. Se poi l’apparenza non appare in realtà, perché confonderci la testa intorno ad essa? Ma forse qualcuno dirà:

«L’apparenza non appare in realtà; ma sembra che appaia ». Questo non ci sarà di grande aiuto, e chiederemo ancora: «Sembra realmente che appaia, o sembra solo apparentemente che appaia? » Presto o tardi, anche se sembra solo che l’apparenza appaia, o sembra solo apparentemente che appaia in realtà, diremo che essa fa parte della realtà.

Platone non si sognerebbe mai di negare che sembra che ci siano molti letti, benché ci sia soltanto un letto reale, e cioè quello fatto da Dio. Ma non ha affrontato le conseguenze del fatto che esistano molte apparenze e che questa molteplicità faccia parte del reale.

Ogni tentativo di dividere il mondo in pezzi, di cui uno sia più « reale » dell’altro, è condannato al fallimento. Legata a questa è un’altra curiosa idea di Platone, quella che la conoscenza e l’opinione debbano riguardare soggetti diversi. Noi diremmo: se io penso che stia per nevicare, questa è un’opinione; se vedo che sta nevicando, questa è conoscenza; ma il soggetto è lo stesso in entrambi i casi.

Platone invece pensa che ciò che una volta è materia di opinione non può mai esser materia di conoscenza. La conoscenza è certa ed infallibile; l’opinione non solo è fallibile, ma è necessariamente errata, dato che presuppone l’esistenza in ciò che è soltanto apparente.

Tutto ciò era già stato detto da Parmenide.

C’è però un aspetto per cui la metafisica di Platone è palesemente diversa da quella di Parmenide. Per Parmenide c’è soltanto l’Uno; per Platone ci sono molte idee. Ci sono non solo la bellezza, la verità e la bontà, ma, come abbiamo visto, c’è il letto celeste creato da Dio; c’è un uomo celeste, un cane celeste, un gatto celeste e così via.

Sembra però che tutto questo, nella Repubblica, non sia stato adeguatamente approfondito. Un’idea o forma platonica non è un pensiero, per quanto possa essere oggetto di pensiero. è difficile vedere come possa esser stata creata, dato che la sua entità è al di fuori del tempo, e dato che Dio non può aver deciso di creare un letto senza che il suo pensiero, nell’atto di decidere, abbia avuto per oggetto proprio quel letto platonico cui dette poi esistenza. Ciò che è fuori del tempo dev’essere increato.

Giungiamo così ad una difficoltà che ha preoccupato molti teologi. Soltanto il mondo contingente, il mondo dello spazio e del tempo può esser stato creato; ma questo è proprio il mondo di ogni giorno, quello che è stato condannato come illusorio e cattivo.

Quindi sembrerebbe che il Creatore abbia creato soltanto l’illusione ed il male.

Alcuni gnostici furono così conseguenti da adottare questo punto di vista; ma in Platone la difficoltà non viene ancora alla superficie e sembra che scrivendo la Repubblica egli non se ne sia mai accorto.

Il filosofo destinato a divenir custode deve, secondo Platone, tornare nella caverna, e vivere tra coloro che non hanno mai visto il sole della verità. Sembrerebbe che Dio stesso, se vuole migliorare la sua creazione, debba fare altrettanto; un cristiano seguace di Platone potrebbe interpretare così l’incarnazione. Ma rimane completamente impossibile spiegare perché Dio non si sia accontentato del mondo delle idee. Il filosofo conosce la caverna già esistente, ed è spinto dalla sua bontà d’animo a ritornarvi; ma se il Creatore ha veramente creato tutto, si può osservare che avrebbe potuto addirittura evitare le caverne. Forse questa difficoltà sorge solo dalla nozione cristiana di Creatore e non è imputabile a Platone, il quale dice che Dio non creò tutto, ma soltanto ciò che è buono. La molteplicità del mondo sensibile, secondo lui, avrebbe qualche altra origine diversa da Dio. E le idee forse non sarebbero tanto create da Dio quanto sarebbero parti costitutive della sua essenza.

L’apparente pluralismo implicito nella molteplicità delle idee non sarebbe quindi fondamentale. Fondamentalmente vi è soltanto Dio, o il dio per cui le idee sono degli attributi. Questa è, comunque, una possibile interpretazione di Platone.

Platone traccia un interessante schizzo dell’educazione adatta ad un giovane destinato a divenir custode. Abbiamo visto che il giovane è scelto per questo onore sulla base di un insieme di qualità intellettuali e morali; dev’essere giusto e nobile, desideroso di apprendere, di buona memoria e di spirito gentile. Il giovane scelto per questi meriti passerà il periodo fra i venti e i trenta anni sulle quattro discipline pitagoriche: aritmetica, geometria (piana e solida), astronomia e armonia. Questi studi non vanno seguiti con spirito utilitaristico, ma servono a preparare la mente alla visione delle cose eterne. in astronomia, per esempio, non bisogna angustiarsi troppo intorno ai corpi celesti veri e propri, ma piuttosto intorno alla matematica del moto di corpi celesti ideali.

Ciò può suonare assurdo ad orecchie moderne, ma, strano a dirsi, si dimostrò un punto di vista fruttuoso anche per l’astronomia empirica. Singolare è il modo come ciò avvenne, e val la pena di considerarlo. I moti apparenti dei pianeti, finché non furono analizzati puntualmente, apparivano irregolari e complicati, e per niente simili a quelli che un Creatore pitagorico avrebbe scelto. Era evidente per ogni greco che i cieli dovessero essere un esempio dl bellezza matematica, il che sarebbe stato vero solo se i pianeti si fossero mossi in circolo. Ciò valeva particolarmente per Platone. Sorse quindi il problema: c’è qualche ipotesi che permetta di ridurre l’apparente disordine dei moti planetari nell’ordine, nella bellezza e nella semplicità?

Se c’è, l’idea del bene ci giustificherà quando sosterremo una simile ipotesi. Aristarco di Samo espresse quest’ipotesi: che tutti i pianeti, compresa la terra, girassero intorno al sole descrivendo dei circoli. Tale opinione fu respinta per duemila anni, in gran parte per l’autorità di Aristotele il quale attribuisce un’ipotesi piuttosto simile a « i pitagorici »

(De Coelo, 293 a). L’ipotesi fu ripresa da Copernico e il suo successo sembrò giustificare i preconcetti estetici di Platone in astronomia. Disgraziatamente, però, Keplero scoprì che i pianeti si muovono in ellissi, non in circolo, con il sole in un fuoco e non al centro; poi Newton scoprì che non si muovono eppure secondo ellissi esatte. E così la geometrica semplicità cercata da Platone e apparentemente trovata da Aristarco di Samo finì col dimostrarsi illusoria. Questo brano di storia scientifica illustra una massima generale: che qualsiasi ipotesi, anche assurda, può essere utile alla scienza, se pone un ricercatore in grado di concepire le cose in maniera nuova; ma quando, per un caso, ciò è servito a questo scopo, è probabile che divenga un ostacolo all’ulteriore progresso.

La fede nel bene come chiave della comprensione scientifica del mondo fu utile in un certo stadio all’astronomia, ma in ogni stadio seguente risultò dannosa. Il pregiudizio etico ed estetico di Platone, ed ancor più di Aristotele, fece molto per uccidere la scienza greca. è degno di nota che i moderni seguaci di Platone, con poche eccezioni, siano ignoranti in matematica, a dispetto dell’immensa importanza che Platone attribuiva all’aritmetica e alla geometria, e dell’immensa influenza che queste ebbero sulla sua filosofia. Ecco un esempio dei danni della specializzazione; nessuno parla di Platone, a meno di non aver dedicato tanta della propria giovinezza al greco da non aver avuto tempo di studiare le cose che Platone giudicava importanti.

16: LA TEORIA PLATONICA

DELL’IMMORTALITA’

Il dialogo che prende nome da Fedone è interessante sotto molti aspetti. Descrive gli ultimi momenti della vita di Socrate: la sua conversazione immediatamente prima di bere la cicuta e dopo, finché non perde conoscenza. Ci presenta l’ideale platonico di un uomo che è insieme saggio e buono al più alto grado e che non ha alcuna paura della morte. Socrate di fronte alla morte, così come è rappresentato da Platone, ha avuto un’importanza fondamentale dal punto di vista etico, nei tempi antichi come nei moderni. Ciò che il racconto evangelico della Passione e della Crocifissione fu per i cristiani, il Fedone fu per i filosofi pagani o per i liberi pensatori (Anche per molti cristiani, è secondo solo alla morte di Cristo.

«Non c’è nulla in alcuna tragedia, antica o moderna, nulla nella poesia o nella storia (con una sola eccezione), paragonabile alle ultime ore di Socrate descritte da Platone». Queste sono parole del Reverendo Benjamin Jowett.) Ma l’imperturbabilità di Socrate nella sua ultima ora è legata alla sua fede nell’immortalità ed il Fedone è importante in quanto espone non solo la morte di un martire, ma anche molte dottrine che poi furono cristiane. La teologia di San Paolo e dei Padri della Chiesa deriva largamente, in via diretta o indiretta, dal Fedone e difficilmente può esser capita se non si conosce Platone. Un dialogo precedente, il Critone, narra come certi amici e discepoli di Socrate organizzassero un piano per farlo fuggire in Tessaglia. Probabilmente le autorità ateniesi sarebbero state ben felici se fosse scappato e il piano suggerito sarebbe molto probabilmente riuscito. Socrate, però, non ne fece nulla. Replicò di esser stato condannato con il dovuto processo e che sarebbe stato male far qualcosa di illegale per evitare la punizione. Per primo proclamò il principio (che noi colleghiamo al Discorso della montagna), che «non bisogna rendere male per male ad una persona, qualunque male possiamo averne sofferto». Si immagina poi impegnato in un dialogo con le leggi di Atene, in cui esse affermano che egli deve loro il rispetto che un figlio deve al padre o uno schiavo al padrone, ma in grado ancor maggiore; e che, per di più, ogni cittadino ateniese è libero di emigrare dallo Stato ateniese. Le leggi terminano il loro lungo discorso con le parole: «Dunque, o Socrate, obbedisci a noi tue nutrici: e non voler anteporre né figliuoli né vita né altro alla giustizia; affinché, giungendo all’altro mondo, tu abbia di che difenderti presso coloro che lo governano. Si vede chiaro che il fare quel che tu mediti non è il meglio qui, né il più giusto né il più pio per te o per alcuno dei tuoi; come non sarà meglio, giunto che tu sia colà. Ché anzi, adesso te ne andrai all’altra vita (se pur te ne andrai), offeso non da noi Leggi, ma dagli uomini. Laddove, fuggendo di qua così vilmente, rendendo ingiuria per ingiuria, e male per male; e violando i patti stipulati con noi; e facendo danno a chi meno dovevi, a te stesso, agli amici, alla patria, alle Leggi, noi ti avremo a sdegno finché tu viva. E poi: le sorelle nostre di colà, le leggi dell’altra vita non ti faranno buona accoglienza, sapendo che hai fatto ogni sforzo per la nostra rovina».

Questa voce, dice Socrate, « mi sembra di udirla all’orecchio in quella guisa che i coribanti sentono i flauti ». E decide, di conseguenza, che è suo dovere restare e sottomettersi alla sentenza di morte. Nel Fedone, l’ultima ora è venuta; le sue catene sono state tolte, e gli è concesso di conversare liberamente con i suoi amici. Allontana la moglie in lacrime, perché il dolore della donna non disturbi la discussione.

Socrate comincia sostenendo che, per quanto chi possiede lo spirito della filosofia non tema la morte, ma al contrario la accolga con gioia, tuttavia egli non si sarebbe tolta la vita, perché ritiene che ciò sia illegale. I suoi amici gli chiedono perché ritenga che il suicidio sia illegale e la sua risposta, in accordo con la dottrina orfica, è quasi esattamente quella che potrebbe dare un cristiano. «C’è una dottrina, che si racconta in gran segreto, per cui l’uomo è un prigioniero che non ha diritto d’aprir la porta ed andarsene; questo è un grande mistero che non capisco del tutto». Paragona il rapporto tra l’uomo e Dio con quello tra il bestiame e il suo padrone; sareste furibondi, dice, se il vostro bove si prendesse la libertà di andarsene fuori strada, e così «ci possono essere delle ragioni per cui un uomo deve aspettare, e non togliersi la vita finché Dio non lo chiami, come sta chiamando me adesso

». Egli non è afflitto per la morte, perché è convinto « in primo luogo, che sto andando verso altri dèi che sono saggi e buoni (dei quali son certo come posso esserlo in simili questioni) ed in secondo luogo (benché non ne sia sicuro) verso uomini già morti, che sono migliori di quelli che lascio dietro di me.

Ho buone speranze che al morto resti ancora qualcosa, e qualcosa di decisamente migliore per il buono che non per il cattivo ». La morte, dice Socrate, è la separazione dell’anima dal corpo. Qui entriamo nel dualismo platonico: tra realtà ed apparenza, idee e oggetti sensibili, ragione e percezione, anima e corpo. Queste coppie hanno un elemento comune: il primo termine in ciascuna di esse è superiore al secondo, sia in realtà che in bontà. Un moralismo ascetico era la conseguenza naturale di questo dualismo. Il Cristianesimo adottò in parte questa dottrina, ma mai interamente. C’erano due ostacoli. Il primo era che la creazione del mondo visibile, se Platone aveva ragione, appariva come un fatto cattivo, e quindi il Creatore non poteva essere buono. Il secondo era che l’ortodossia non poteva mai spingersi fino a condannare il matrimonio pur sostenendo la maggior nobiltà del celibato. I manichei erano più coerenti sotto entrambi gli aspetti.

La distinzione tra spirito e materia, che è diventata un luogo comune della filosofia, della scienza ed anche del pensiero popolare, ha una origine religiosa e cominciò come distinzione dell’anima dal corpo. Gli orfici, come abbiamo visto, si proclamavano figli della terra e del cielo stellato; dalla terra viene il corpo, dal cielo l’anima. è la medesima teoria che Platone cerca di esprimere in linguaggio filosofico. Socrate, nel Fedone, passa subito a sviluppare le conseguenze ascetiche di questa dottrina, ma il suo ascetismo è moderato, da persona sobria. Non dice che il filosofo dovrebbe astenersi completamente dai comuni piaceri, ma soltanto che non dovrebbe essere loro schiavo. Il filosofo non si dovrebbe preoccupare di mangiare e bere, ma naturalmente dovrebbe mangiare quanto è necessario; non viene affatto suggerito il digiuno. Socrate, benché indifferente al vino, quando se ne presentava l’occasione beveva più di chiunque altro, senza mai ubriacarsì.

Non era il bere che condannava, ma il godimento nel bere. In maniera analoga il filosofo doveva tener in non cale i piaceri dell’amore, i costosi vestiti, o i sandali o gli altri ornamenti della persona.

Doveva dedicarsi interamente all’anima e non al corpo. «Dovrebbe piacergli, fin dove è possibile, allontanarsi dal corpo e volgersi all’anima ». è ovvio che questa dottrina, se fosse stata popolarizzata, sarebbe divenuta ascetica, ma nell’intenzione, propriamente parlando, non lo è. Il filosofo non si sottrarrà con uno sforzo ai piaceri dei sensi, ma semplicemente penserà ad altre cose. Ho conosciuto molti filosofi che dimenticano di mangiare e, quando finalmente decidono di mangiare, nel contempo leggono un libro.

Essi agiscono come voleva Platone: non rifuggono dalla ghiottoneria attraverso uno sforzo morale, ma si interessano più ad altre cose. A quanto pare, il filosofo dovrebbe sposarsi, generare ed allevare figli nella stessa maniera distratta; ma, data l’emancipazione delle donne, questo è diventato più difficile.

Nessuna meraviglia che Santippe fosse una megera.

I filosofi, continua Socrate, tentano di staccare l’anima dalla sua comunione con il corpo, mentre il resto della gente pensa che per un uomo «che non ha il senso del piacere e del godimento corporale » non valga la pena di vivere. In questa frase sembra che Platone, forse inavvertitamente, approvi il punto di vista di una certa categoria di moralisti per i quali i piaceri del corpo sono i soli di cui valga la pena di occuparsi. Questi moralisti sostengono che l’uomo, il quale non cerca i piaceri dei sensi, evita per ciò stesso del tutto il piacere e vive virtuosamente. Questo è un errore che ha provocato danni indicibili.

Fintantoché si accetta la distinzione fra spirito e corpo, i piaceri migliori, così come i peggiori, sono quelli spirituali: per esempio l’invidia e molte forme di crudeltà e di amore per il potere. Il Satana di Milton si innalza al di sopra del dolore fisico, e si dedica ad un lavoro di distruzione da cui gli deriva un piacere interamente intellettuale. Molti eminenti ecclesiastici, avendo rinunciato ai piaceri dei sensi, e non essendo in guardia contro gli altri, finiscono col venir dominati dall’amore per il potere che li porta a spaventevoli crudeltà e persecuzioni in nome della salvezza della religione. Hitler appartiene appunto a questo tipo; secondo tutte le testimonianze, i piaceri dei sensi hanno molta poca importanza per lui. La liberazione dalla tirannide del corpo contribuisce alla grandezza dell’uomo, ma purtroppo alla grandezza nel peccato non meno che a quella nella virtù.

Da questa digressione ritorniamo a Socrate.

Veniamo ora all’aspetto intellettuale della religione che Platone (a ragione o a torto) attribuisce a Socrate. Il corpo è un ostacolo verso la conquista della conoscenza, la vista e l’udito sono dei testimoni imprecisi: la vera esistenza è rivelata interamente all’anima dal pensiero e non dal senso. Consideriamo per un momento le conseguenze di questa dottrina. Essa implica una completa ripulsa della conoscenza empirica, compresa la storia e la geografia. Ci è impossibile sapere se è esistito un luogo come Atene o un uomo come Socrate; la sua morte ed il suo coraggio nel morire appartengono al mondo delle apparenze. E soltanto attraverso la vista e l’udito che noi sappiamo qualcosa intorno a tutto ciò, ed il vero filosofo ignora la vista e l’udito.

Che cosa gli rimane allora? In primo luogo la logica e la matematica; ma queste sono ipotetiche e non giustificano alcuna asserzione categorica intorno al mondo reale.

Il passo successivo, ed è quello cruciale, dipende dall’idea del bene. Una volta arrivato a questa idea, si suppone che il filosofo sappia che il bene è il reale e sia quindi in grado di dedurne che il mondo delle idee è un mondo reale. I filosofi posteriori argomentarono per dimostrare la identità del bene e del reale, ma Platone sembra ammetterla come evidente. Se vogliamo capirlo, dobbiamo, per ipotesi, supporre che questa asserzione sia giustificata. Il pensiero è migliore, dice Socrate, quando la mente è raccolta in se stessa, non turbata da suoni, da visioni, da sofferenze o da piaceri, quando prende commiato dal corpo ed aspira al vero essere;

«e in questo il filosofo disprezza il corpo ».

Da qui Socrate passa alle idee, o forme delle entità. Vi è l’assoluta giustizia, l’assoluta bellezza e l’assoluto bene, invisibili però agli occhi. « Ed io non parlo solo di queste, ma della grandezza, della salute, della forza assoluta e dell’essenza, ossia della vera natura di tutte le cose ». Tutto ciò si vede soltanto con la visione intellettuale. Quindi, finché siamo nel corpo, e finché l’anima è contaminata dai mali del corpo, il nostro desiderio di verità non sarà soddisfatto.

Questo punto di vista esclude l’osservazione e gli esperimenti scientifici come metodi per raggiungere la verità. La mente dello sperimentatore non è «raccolta in se stessa» e non vuol evitare dl udire e di vedere. Le due specie di attività mentale che si possono seguire con il metodo raccomandato da Platone sono la matematica e l’astrazione mistica. Questo spiega come le due cose siano così intimamente connesse in Platone e nei pitagorici.

Per l’empirista, è il corpo che ci mette in contatto con il mondo della realtà esteriore, ma per Platone il corpo è doppiamente cattivo: come un mezzo deformante che ci fa vedere le cose attraverso un vetro sporco, e come sorgente di desideri che ci distraggono dalla ricerca della conoscenza e dalla visione della verità. Alcune citazioni chiariranno tutto ciò.

« Mille ostacoli infatti ci vengono dal corpo, stante il necessario nutrimento. Poi le malattie che tratto tratto ci assalgono, e sono d’impedimento alla ricerca del vero; senza dire degli amori, delle cupidità, dei timori, dei fantasmi d’ogni genere, e delle molte inezie e sciocchezze senza fine, che in realtà, come dicono gli uomini, ci tolgono ogni capacità di pensare. Donde vengono i combattimenti, le sedizioni e le pugne? Donde vengono se non dal corpo e dalle sue cupidigie? Poiché le guerre tutte hanno origine dalla brama della ricchezza: e le ricchezze siamo costretti ad acquistarle per via del corpo, schiavi ai suoi servigi. Tutto questo fa sì ch’esso ci distragga dallo studio della filosofia. Ultimo e peggiore di tutti i mali è il fatto che il corpo ci impacci quando pur abbiamo tempo per dedicarci alla speculazione: eccolo sopraggiungere in mezzo alle nostre ricerche, a turbarle, a scompigliarle, a trasformarle, cosicché non è possibile, per cagion sua, veder nulla di vero.

è quindi manifesto che per conoscere veramente qualcosa, bisogna liberarsi dal corpo, e considerare le cose con la sola anima; come è manifesto che potremo conoscer ciò di cui ci diciamo amanti, la sapienza, soltanto quando saremo morti; non già da vivi, ma dopo la morte perché, se col corpo non è possibile conoscer nulla nella sua purezza, una delle due: o il sapere non si può conseguire mai o si può conseguire dopo la morte, e non prima.

E allora, puri e liberi dalla stoltezza del corpo, ci troveremo senza dubbio con altri di questa fatta, e conosceremo la purezza delle cose, cioè la verità. E non sarebbe giusto, infatti, che l’impuro toccasse la purezza… E cosa è la purificazione se non il separare l’anima dal corpo?… Ma non si chiama morte la separazione e lo scioglimento dell’anima dal corpo?… Ed i veri filosofi, ed essi soli, sono quelli che cercano sempre di disciogliere l’anima. La sola moneta giusta con la quale tutto si deve permutare è la saggezza. Si direbbe che coloro che tra noi istituirono i misteri non fossero gente da poco; ma che volessero fin dalle origini alludere a questo: che chi giungesse all’Averno non purificato e non iniziato giacerebbe nel fangoso abisso; e chi purificato ed iniziato, abiterebbe insieme con gli dèi. Infatti, dicono quelli che attendono alle iniziazioni: molti sono i Tirsigeri e pochi i Bacchi. E questi, a parer mio, non altri sono che coloro i quali si applicarono alla filosofia». Tutto questo linguaggio è mistico e deriva appunto dai misteri. La «purezza» è un concetto orfico, che aveva originariamente un significato rituale, ma per Platone significa libertà dalla schiavitù del corpo e dei suoi bisogni. è interessante sentirlo dichiarare che le guerre sono causate dall’amore per il denaro e che il denaro è necessario solo per il servizio del corpo. La prima parte di questa affermazione è identica a quella sostenuta da Marx, ma la seconda deriva da un modo di vedere molto differente. Platone pensa che un uomo potrebbe vivere con pochissimo denaro se i suoi desideri si riducessero al minimo, ed indubbiamente questo è vero. Ma egli pensa anche che un filosofo dovrebb’essere esente dalla necessità di compiere un lavoro manuale; e deve quindi vivere sulla ricchezza creata da altri. In uno Stato molto povero non ci sarebbero probabilmente filosofi. Fu l’imperialismo dell’Atene di Pericle che rese possibile agli Ateniesi di studiare la filosofia.

I beni intellettuali sono altrettanto costosi delle comodità materiali, e sono ben poco indipendenti dalle condizioni economiche. La scienza richiede biblioteche, laboratori, telescopi, microscopi e così via e gli uomini di scienza devono ricevere il sostentamento per mezzo del lavoro altrui. Ma per il mistico queste sono tutte sciocchezze. Un sant’uomo dell’India e del Tibet non ha bisogno di alcun apparato. Porta soltanto un perizoma, mangia solo riso, ed è sostentato da un po’ di carità perché lo si crede un saggio. Questo è lo sviluppo logico del punto di vista platonico.

Per tornare al Fedone: Cebete esprime dei dubbi circa la sopravvivenza dell’anima dopo la morte, ed invita Socrate a esporre gli argomenti.

Questi lo fa, ma bisogna dire che gli argomenti sono invero assai poveri. Il primo argomento è che tutte le cose che hanno dei contrari sono da questi generate: un’affermazione che ci richiama alla teoria di Anassimandro sulla giustizia cosmica.

Ora la vita e la morte sono dei contrari, e quindi ciascuna di esse deve generare l’altra.

Ne consegue che le anime dei morti esistono da qualche parte, e tornano sulla terra al momento dovuto. L’affermazione di San Paolo « il seme non si vivifica se non quando muore », sembra derivare da qualche teoria del genere. Il secondo argomento è che conoscere è ricordare, e qu!ndi l’anima deve essere esistita prima della nascita. La teoria che conoscere sia ricordare è sostenuta principalmente con il fatto che noi abbiamo idee come quella dell’esatta eguaglianza che non può essere dedotta dall’esperienza. Noi sperimentiamo

una

eguaglianza

approssimativa, ma l’eguaglianza assoluta non si trova mai tra gli oggetti sensibili: e tuttavia sappiamo che cosa intendiamo con

«eguaglianza assoluta ». Dato che non l’abbiamo appresa dall’esperienza, dobbiamo aver portato con noi questa nozione da una precedente esistenza. Un argomento analogo, dice Socrate, si applica a tutte le altre idee.

Così l’esistenza delle varie cose, e la nostra capacità di apprenderle dimostrano la preesistenza dell’anima fornita di conoscenza.

L’affermazione che tutta la conoscenza sia memoria è sviluppata con maggiore ampiezza nel Menone. Qui Socrate dice: « Non esiste insegnamento, ma solo reminiscenza ». Vuol dimostrare questo punto interrogando su problemi geometrici un piccolo schiavo che Menone ha fatto entrare. Socrate conclude che le risposte del ragazzo dimostrano che egli in realtà sa la geometria, benché fino a quel momento non si sia accorto di possedere tale scienza. Alla stessa conclusione, che l’anima porti con sé la conoscenza da una esistenza precedente si giunge sia nel Menone sia nel Fedone.

In merito si può osservare, in primo luogo, che l’argomento è del tutto inapplicabile alla conoscenza empirica. Il piccolo schiavo non poteva esser condotto a « ricordare » quando furono costruite le Piramidi, o se l’assedio di Troia accadde realmente, a meno che non gli fosse accaduto di esser presente a tali avvenimenti. Solo il genere di conoscenza che si chiama a priori, specialmente la logica e la matematica, si può supporre che esista in ciascuno indipendentemente dall’esperienza (a parte l’estasi mistica) che Platone ammette come reale conoscenza. Vediamo come possa reggersi il ragionamento per quel che riguarda la matematica. Prendete il concetto di eguaglianza. Possiamo ammettere di non avere esperienza, tra gli oggetti sensibili, dell’esatta eguaglianza; vediamo soltanto eguaglianze approssimative. Come arriviamo allora all’idea di eguaglianza assoluta? O

forse non abbiamo tale idea? Prendiamo un caso concreto. Il metro si definisce come la lunghezza d’una certa sbarra conservata a Parigi a una determinata temperatura. Che cosa intenderemmo dicendo che la lunghezza d’un’altra sbarra è esattamente di un metro?

Non credo che intenderemmo alcunché.

Potremmo dire: «I più accurati processi di misurazione noti alla scienza al giorno d’oggi non riescono a mostrare se la nostra sbarra sia più lunga o più corta del metro standard di Parigi ». Con sufficiente imprudenza potremmo aggiungere la previsione che nessun successivo perfezionamento della tecnica della misura altererà questo risultato.

Ma si tratta ancora di un’affermazione empirica, nel senso che l’esperienza pratica può in ogni momento provare il contrario.

Non credo che noi possediamo in realtà l’idea dell’assoluta eguaglianza come suppone Platone.

Ma anche ammesso di sì, è chiaro che nessun bambino la possiede fino ad una certa età, e che l’idea è evocata dall’esperienza anche se non direttamente derivata dalla esperienza.

Per di più, a meno che la nostra esistenza prima della nascita non fosse un’esistenza basata sui sensi e sulla percezione, essa sarebbe stata incapace di generare l’idea così come è; e se si suppone che la nostra esistenza precedente sia stata in parte supersensibile, perché non fare la stessa ipotesi intorno all’esistenza presente? Da tutti questi punti di vista l’argomento cade.

Considerando acquisita la dottrina della reminiscenza, Cebete dice: «Circa la metà di ciò che si cercava è stato provato; cioè che le nostre anime esistevano prima che noi nascessimo: che l’anima esista dopo la morte come prima della nascita, è l’altra parte che resta da provare». Socrate di conseguenza vi si dedica. Dice che questo consegue da ciò che si era detto intorno al fatto che ogni cosa viene generata dal suo contrario, per cui la morte deve generare la vita come la vita genera la morte. Ma aggiunge un altro argomento che ebbe lunga vita in filosofia: soltanto ciò che è complesso si può dissolvere e l’anima, come le idee, è semplice e non composta di parti. Ciò che è semplice, si pensa, non può cominciare o finire o mutare.

Ora, le essenze sono immutabili: l’assoluta bellezza, per esempio, è sempre la stessa, mentre le cose belle cambiano continuamente.

Così le cose che si vedono sono temporali, ma le cose che non si vedono sono eterne. Il corpo si vede, ma l’anima non si vede; quindi l’anima va classificata nel gruppo delle cose che sono eterne. L’anima, essendo eterna, si trova a suo agio nella contemplazione delle cose eterne, cioè delle essenze, ma si perde e si confonde quando, con la percezione, contempla il mondo delle cose mutevoli.

«L’anima, quando si vale del corpo per esaminare qualche cosa, cioè della vista o dell’udito, o di qualche altro senso (esaminare per mezzo del corpo vuol dire appunto esaminare per mezzo dei sensi), allora essa è tratta dal corpo stesso alle cose che non sussistono mai in un modo medesimo, e per tal contagio si smarrisce, si turba e vacilla come fosse ebbra… Ma quando si mette a considerare le cose da per sé sola, allora si innalza lassù al Puro, al Sempiterno, all’Immortale e, come connaturata con lui, sempre con lui si ritrova finché le sia dato di starsene in sé raccolta. Allora cessano i suoi smarrimenti; ed ella rimane inalterata e tranquilla come unita a ciò che non muta mai.

E questo stato dell’anima si chiama saggezza

».

L’anima del vero filosofo che si è, in vita, liberato dalla schiavitù della carne, partirà dopo la morte per il mondo invisibile, dove vivrà felice in compagnia degli dèi. Ma l’anima impura, che ha amato il corpo, diventerà un fantasma che vagherà intorno al suo sepolcro o entrerà nel corpo di un animale come un lupo o un asino o un uccello da preda, secondo il suo carattere. Un uomo che sia stato virtuoso, senza essere un filosofo, diventerà un’ape o una vespa o una formica, o qualche altro animale che conduce una vita collettiva e sociale. Solo il vero filosofo va in cielo quando muore.

«A nessuno che non abbia studiato filosofia e che non sia interamente puro al momento della sua dipartita è permesso di entrare nella compagnia degli dèi, ma solo a chi ama la conoscenza. » Ecco perché coloro che sono veramente votati alla filosofia si astengono dai piaceri della carne: non perché essi temano la povertà o le disgrazie, ma perché

«sono consci che l’anima è semplicemente legata e incollata al corpo, e finché la filosofia non la raggiunga, può vedere l’esistenza soltanto attraverso le sbarre di una prigione, non dentro di sé e per mezzo di se stessa…

Anzi, a causa del piacere, è divenuta la principale responsabile della propria cattività

». Il filosofo sarà temperante perché «ogni piacere ed ogni pena è una specie di chiodo che fissa e ribadisce l’anima al corpo, finché essa diviene come il corpo e crede che sia vero tutto ciò che il corpo afferma esser vero».

A questo punto Simmia ricorda la teoria pitagorica secondo la quale l’anima è armonia, e insiste: se la lira si rompe, può l’armonia sopravvivere? Socrate risponde che l’anima non è un’armonia perché l’armonia è complessa, mentre l’anima è semplice. Per di più, dice, l’opinione che l’anima sia un’armonia è incompatibile con la sua esistenza precedente, dimostrata dalla dottrina della reminiscenza; perché l’armonia non esiste prima della lira.

Socrate passa poi a dare un sunto del proprio sistema filosofico, molto interessante, ma non pertinente all’argomento principale. Va avanti esponendo la teoria delle idee e arriva alla conclusione « che le idee esistono e che le altre cose partecipano di esse e derivano da esse i loro nomi ». Infine descrive il destino delle anime dopo la morte: il buono va in cielo, il cattivo all’inferno, il mediocre in purgatorio. La sua fine e i suoi addii vengono descritti. Le sue ultime parole sono: «Critone, devo un gallo ad Esculapio; vuoi ricordarti di pagare il debito? » Gli ateniesi pagavano un gallo ad Esculapio quando guarivano da una malattia, e Socrate era guarito dalla febbre agitata della vita. «Di tutti gli uomini del suo tempo », conclude Fedone, «era il più saggio, il più giusto ed il migliore ».

Il Socrate platonico funse per molte epoche da modello ai filosofi successivi. Che cosa dobbiamo pensare di lui dal punto di vista etico? (Mi riferisco solo all’uomo come ce lo dipinge Platone.) I suoi meriti sono evidenti.

Indifferente al successo mondano, così libero dalla paura da rimanere calmo, gentile e spiritoso fino all’estremo momento, egli si cura più di quanto crede essere la verità che di qualsiasi altra cosa. Ha però alcuni gravissimi difetti. è disonesto e sofistico nei ragionamenti, e nel suo modo di pensare adopera l’intelligenza per giungere a quelle conclusioni che gli vanno a genio, piuttosto che per una disinteressata ricerca della verità.

C’è qualcosa di untuoso e di ricercato in lui, che ricorda un tipo di cattivo prete. Il suo coraggio in faccia alla morte sarebbe stato più ammirevole se non avesse creduto di andare a godere l’eterna felicità in compagnia degli dèi. A differenza di alcuni dei suoi predecessori, il suo pensiero, lungi dall’essere scientifico, era teso a dimostrare che l’universo coincideva con i suoi modelli etici.

Questo è un tradimento della verità, ed il peggiore dei peccati filosofici. Come uomo, possiamo immaginarlo ammesso alla comunione dei santi; ma come filosofo ha bisogno di una lunga permanenza in un purgatorio scientifico.

17: LA COSMOGONIA DI PLATONE

La cosmogonia di Platone è esposta nel Timeo (Questo dialogo contiene molte parti oscure ed ha dato origine a controversie tra i commentatori. In complesso, sono quasi completamente d’accordo con l’ammirevole libro di Cornford, Plato’s Cosmology.), che fu tradotto in latino da Cicerone e fu, di conseguenza, l’unico dialogo conosciuto in Occidente nel Medioevo. Sia nella filosofia medioevale sia, prima, nel neoplatonismo, questo dialogo ebbe un’influenza maggiore dl tutte le altre opere di Platone, il che è strano dato che contiene certamente più cose vane di quante non se ne trovino negli altri suoi scritti. Dal punto di vista filosofico ha scarsa importanza, ma ha avuto una tale influenza storica che è necessario considerarlo un po’ in particolare.

Il posto occupato da Socrate nei dialoghi precedenti è preso, nel Timeo, da un pitagorico e le dottrine di quella scuola sono per la maggior parte adottate, inclusa (fino ad un certo punto) la teoria che il numero sia la spiegazione del mondo. Al principio c’è un riassunto dei primi cinque libri della Repubblica, poi il mito dell’Atlantide, che si dice sia stata un’isola oltre le colonne d’Ercole, più grande della Libia e dell’Asia messe insieme. Poi Timeo, che è un astronomo pitagorico, passa a narrare la storia del mondo fino dalla creazione. Dice a grandi linee quel che segue.

Ciò che è immutabile lo si apprende per mezzo dell’intelligenza e della ragione; ciò che è mutevole è soggetto all’opinione. Il mondo, essendo sensibile, non può essere eterno e dev’essere stato creato da Dio. Dato che Dio è buono, egli creò il mondo prendendo a modello l’eternità; privo di gelosia, volle che tutto fosse il più possibile simile a lui. «Dio desiderò che tutte le cose fossero buone, e nessuna cattiva, per quanto era possibile.» «Trovando l’intera sfera visibile non in riposo, ma moventesi in maniera irregolare e disordinata, dal disordine trasse l’ordine.» (è chiaro quindi che il Dio di Platone, a differenza del Dio ebraico cristiano, non creò il mondo dal nulla, ma riorganizzò il materiale preesistente.) Mise l’intelligenza nell’anima e l’anima nel corpo. Fece il mondo come un’unica creatura vivente, fornita di anima e di intelligenza. C’è soltanto un mondo, non molti come vari presocratici avevano insegnato; non ce ne può essere più d’uno, dato che è una copia creata e destinata ad accordarsi il più possibile con l’originale eterno che era nella mente di Dio. Il mondo nella sua interezza è un unico animale visibile, che comprende entro di sé tutti gli altri animali. è un globo, perché l’uguale è migliore del disuguale, e soltanto una sfera ha da ogni parte la medesima forma. Ruota, perché il moto circolare è il più perfetto e, essendo questo il suo solo moto, non ha bisogno di piedi o dl mani. I quattro elementi, fuoco, aria, acqua e terra, ciascuno dei quali è formalmente rappresentato da un numero, stanno tra loro in proporzione continua, cioè il fuoco sta all’aria come l’aria sta all’acqua e come l’acqua sta alla terra. Dio usò tutti gli elementi nel fare il mondo, e quindi questo è perfetto e non soggetto a vecchiaia o a disfacimento. è armonicamente proporzionato e ciò fa sì che possegga lo spirito dell’amicizia e quindi non si possa dissolvere se non per opera di Dio. Dio fece prima l’anima, poi il corpo.

L’anima è composta dell’indivisibile-immutabile e del divisibile-mutevole; è una terza e intermedia specie di essenza.

Segue poi un’esposizione pitagorica intorno ai pianeti che porta alla spiegazione sull’origine del tempo: «Quando il Padre e Creatore vide la creatura che aveva fatto muoversi e vivere, immagine creata degli dèi eterni, gioì, e nella sua gioia decise di rendere la copia ancor più simile all’originale e dato che questo era eterno, cercò di rendere eterno l’universo, per quanto era possibile. Ora, la natura dell’essere ideale era immortale, ma applicare nella sua pienezza questo attributo ad una creatura era impossibile. Per ciò risolse di creare una mobile immagine dell’eternità: e quando mise in ordine il cielo, fece questa immagine eterna, ma moventesi secondo un’armonia, mentre l’eternità stessa conserva la sua unità e questa immagine noi chiamiamo Tempo »

(Vaughan doveva aver letto questo passaggio quando scrisse la poesia che comincia: «Ho visto l’eternità l’altra notte ».) Prima, non c’erano né giorni né notti. Dell’essenza eterna noi non dobbiamo dire che era o che sarà; è corretto soltanto dire è. è implicito però che della «mobile immagine dell’eternità » è corretto dire che era e che sarà.

Il tempo ed i cieli cominciarono ad esistere nello stesso istante. Dio fece il sole in modo che gli animali potessero imparare l’aritmetica: si suppone che senza la successione dei giorni e delle notti noi non avremmo pensato ai numeri. Il succedersi dei giorni e delle notti, dei mesi e degli anni creò la nozione di numero e ci dette la concezione del tempo, e da ciò derivò la filosofia. Questo è il più gran dono dell’esperienza.

Ci sono (a parte il mondo nella sua interezza) quattro specie di animali: dèi, uccelli, pesci ed animali terrestri. Gli dèi sono principalmente di fuoco; le stelle fisse sono degli animali divini ed eterni. Il Creatore disse agli dèi che poteva distruggerli, ma non lo avrebbe fatto.

Lasciò loro il compito di creare la parte mortale di tutti gli altri animali, dopo che lui stesso aveva creato la parte immortale e divina.

(Questo, come altri passi di Platone riguardanti gli dèi, forse non va preso molto sul serio. Al principio, Timeo dice di voler dare solo indicazioni ipotetiche e di non potersi dichiarare sicuro. Molti dettagli sono evidentemente immaginari e non vanno presi alla lettera.) Il Creatore, dice Timeo, fece un’anima per ogni stella. Nelle anime risiedono le sensazioni, l’amore, il timore e l’ira; se li dominano, esse vivono rettamente, altrimenti no. Se un uomo vive bene, dopo la sua morte va a vivere per sempre in letizia nella sua stella. Ma se vive male, nella prossima vita sarà una donna; se persiste nel comportarsi male, diverrà una bestia, e così via di trasmigrazione in trasmigrazione, finché all’ultimo la ragione trionfa. Dio mette alcune anime sulla terra, altre sulla luna, altre sugli altri pianeti e sulle stelle e lascia agli dèi il compito di fabbricare i loro corpi.

Vi sono due specie di cause, quelle che sono esse stesse intelligenti, e quelle che, mosse da altre, sono a loro volta spinte a muovere. Le prime sono dotate di mente, e producono cose belle e buone, mentre le seconde producono effetti casuali senza ordine o disegno.

Entrambi i tipi vanno studiati, perché la creazione è complessa, e costituita di necessità e d’intelligenza. (Si osserva che la necessità non è soggetta al potere di Dio.) Timeo passa ora ad occuparsi della parte dovuta alla necessità.

(Cornford (opera citata) precisa che la parola

«necessità » non va confusa con il concetto moderno di un deterministico regno della legge. Le cose che accadono per «necessità»

sono quelle che non provengono da uno scopo determinato: sono caotiche e non sono soggette a leggi.) La terra, l’aria, il fuoco e l’acqua non sono i primi princìpi o le lettere dell’universo o gli elementi; essi non sono neppure sillabe, né i composti più semplici. Il fuoco, per esempio, non dovrebbe esser chiamato questo, ma tale: vale a dire, non è una sostanza ma piuttosto un modo di essere della sostanza. A questo punto sorge la domanda: le essenze intelligibili sono semplici nomi? La risposta deve stabilire se l’intelletto sia o non sia la stessa cosa dell’opinione giusta. Se non lo è, la conoscenza dev’essere conoscenza delle essenze e quindi le essenze non possono essere dei meri nomi. Ora l’intelletto e l’opinione vera differiscono certamente, perché il primo è basato sull’istruzione, la seconda sulla persuasione; quello è accompagnato dalla vera ragione, questa no; in tutti gli uomini è presente, in parte, la retta opinione, ma l’intelletto è attributo degli dèi e di pochissimi tra gli uomini.

Si giunge così ad una teoria piuttosto curiosa intorno allo spazio, che è qualcosa di intermedio tra il mondo delle essenze e il mondo delle cose sensibili e transitorie.

«C’è una specie di esseri che è sempre allo stesso modo, non è generata e non può perire, non accoglie in sé altra cosa di fuori, né essa stessa passa mai in altra cosa, non è visibile e percepibile con i sensi ma solo l’intelligenza può contemplarla; c’è poi una seconda specie, del medesimo nome e somigliante alla prima, sensibile, generata, sempre mobile, che nello spazio diviene e svanisce, che si coglie con l’opinione ed insieme con la sensazione; e finalmente ce n’è una terza, quella dello spazio eterno, non soggetta a distruzione, e che offre posto a quante cose vengon generate, e non si può cogliere con i sensi bensì con una sorta di ragione spuria, ed è a mala pena reale; noi la intravvediamo come in sogno, perché diciamo esser necessario che tutto ciò che è sia in qualche luogo e tenga un qualche posto, e che ciò che non è né in terra né in cielo non è nulla ». Questo è un passaggio molto difficile che non pretendo di aver capito del tutto. La teoria esposta dev’esser sorta, credo, da riflessioni sulla geometria, materia concernente la pura ragione, come l’aritmetica, e che tuttavia aveva a che fare con lo spazio, il quale era un aspetto del mondo sensibile. In generale trovare analogie con i filosofi successivi è lavorar di fantasia, ma non posso esimermi dal pensare che a Kant debba esser piaciuta questa teoria sullo spazio, in quanto aveva una certa affinità con la sua.

I veri elementi del mondo materiale, dice Timeo. non sono la terra, l’aria, il fuoco e l’acqua, ma due specie di triangoli rettangoli, uno che è la metà di un quadrato, l’altro che è la metà di un triangolo equilatero.

Originariamente tutto era mescolato, e « i vari elementi stavano in luoghi diversi prima che fossero sistemati in modo da formare l’universo ». Ma poi Dio li forni di forma e di numero, e «li fece il più possibile belli e buoni, traendoli da cose che belle e buone non erano ». Le due specie di triangoli summenzionate sono le forme più belle e quindi Dio le usò per costruire la materia. Per mezzo di questi due triangoli è possibile costruire quattro dei cinque solidi regolari, e ciascun atomo di uno dei quattro elementi è un solido regolare. Gli atomi della terra sono cubi; del fuoco, tetraedri; dell’aria, ottaedri; dell’acqua, icosaedri. (Arriverò subito al dodecaedro). La teoria dei solidi regolari, esposta nel 13esimo libro di Euclide, era, ai tempi di Platone, una scoperta recente; fu contemplata da Teeteto, che appare giovanissimo nel dialogo che porta il suo nome.

Fu lui, secondo la tradizione, a dimostrare per primo che vi sono soltanto cinque tipi di solidi regolari, ed a scoprire l’ottaedro e l’icosaedro. (Vedi Heath, Greek Mathematics, Volume 1, pagine, 159, 162, 294-296.) « Il tetraedro, l’ottaedro e l’icosaedro regolari hanno come facce del triangoli equilateri; il dodecaedro ha dei pentagoni regolari e non può quindi essere costruito con i due triangoli di Platone. Per questa ragione non viene introdotto nei quattro elementi.

Quanto al dodecaedro, Platone dice solo:

«C’era tuttavia una quinta combinazione che Dio usò nel disegnare l’universo ». Il passo è oscuro, e sembra suggerire che l’universo sia un dodecaedro; ma altrove è detto che è una sfera.

(Per una conciliazione delle due posizioni, vedi Cornford, opera citata, pagina 219.) Il pentagono ha sempre avuto notevole importanza nel campo della magia, e apparentemente deve questa sua posizione ai pitagorici che lo chiamavano «Salute » e lo usavano come segno di riconoscimento della confraternita. (Heath, opera citata, pagina 161.) Sembra che debba le sue proprietà al fatto che il dodecaedro ha dei pentagoni come facce, ed è in un certo senso simbolo dell’universo. L’argomento è attraente, ma è difficile dedurne gran che. Dopo la discussione intorno alle sensazioni, Timeo passa a spiegare le due anime dell’uomo, una immortale, l’altra mortale, una creata da Dio, l’altra dagli dèi. L’anima mortale è «soggetta a terribili ed irresistibili passioni: prima di tutto il piacere, il maggiore incitamento al male; poi il dolore, che ci allontana dal bene; l’irriflessività ed il timore, due sciocchi consiglieri; l’ira difficile a calmarsi e la speranza che facilmente porta fuori strada; queste cose essi (gli dèi) mescolarono con il senso irrazionale e con l’amore che tutto osa, secondo leggi stabilite, e così costruirono gli uomini».

L’anima immortale è nella testa, quella mortale nel petto. C’è anche una curiosa fisiologia, per cui lo scopo degli intestini è di impedire alla ghiottoneria di tenersi dentro il cibo; e poi c’è un’altra spiegazione della trasmigrazione. Gli uomini codardi o ingiusti nella prossima vita saranno donne. Gli innocenti dalla mente candida, i quali credono che l’astronomia si possa imparare guardando le stelle senza sapere la matematica, diventeranno uccelli; chi non possiede la filosofia diverrà un animale selvatico; i più stupidi diventeranno pesci.

L’ultimo paragrafo riassume il dialogo:

«Possiamo dire che il nostro discorso intorno alla natura dell’universo sia alla fine. Il mondo ha ricevuto i suoi animali, mortali ed immortali, è pieno di essi, ed è divenuto un visibile animale che comprende tutto quanto è visibile: il Dio sensibile che è l’immagine dell’intelligibile, il più grande, il migliore, il più bello, il più perfetto, il solo cielo generatosi da sé». è difficile sapere che cosa va preso sul serio nel Timeo e che cosa va considerato come gioco di fantasia. Credo che vada presa molto sul serio l’ipotesi che la creazione abbia tratto l’ordine fuori dal caos; così anche la proporzione tra i quattro elementi e le loro relazioni coi solidi regolari e con i triangoli che li costituiscono.

Evidentemente Platone crede in ciò che riguarda lo spazio e il tempo e crede anche nella teoria del mondo creato come copia d’un archetipo eterno. La mescolanza di necessità e di finalità nel mondo è opinione comune a tutti i Greci, e precedette di gran lunga la nascita della filosofia; Platone l’accettò ed evitò così il problema del male, che agita la teologia cristiana. Credo che vada inteso seriamente il suo mondo-animale. Ma i particolari riguardanti la trasmigrazione, la parte attribuita agli dèi, e altre cose non essenziali sono, penso, introdotte solo per dare al tutto un’ipotetica concretezza. L’intero dialogo, come ho detto, va studiato a causa del suo grande influsso sul pensiero antico e medioevale; e questo influsso non è limitato solo alle parti meno fantastiche.

18: PERCEZIONE E CONOSCENZA IN

PLATONE

La maggior parte dei moderni dà per dimostrato che la conoscenza empirica dipende, o deriva, dalla percezione. Però in Platone e tra i filosofi di altre scuole si trova una dottrina assai diversa, secondo la quale nulla di quanto è derivabile dai sensi merita d’esser chiamato «conoscenza »; la sola conoscenza reale risiederebbe nei concetti.

Sotto questo punto di vista «2 + 2 = 4» è genuina conoscenza, ma affermazione come

«la neve è bianca» è tanto ambigua e incerta che non può trovar posto tra le verità filosofiche. Questa teoria è rintracciabile forse in Parmenide, ma nella sua forma esplicita il mondo filosofico la deve a Platone. Mi propongo, in questo capitolo, di occuparmi della critica platonica alla teoria secondo cui la conoscenza sarebbe la stessa cosa della percezione, critica che occupa la prima metà del Teeteto.

Questo dialogo ha lo scopo di trovare una definizione di «conoscenza », ma finisce col non arrivare a nessuna conclusione, se non negativa: parecchie definizioni sono proposte e respinte, e non ne viene suggerita nessuna soddisfacente.

La prima definizione suggerita, e la sola che considererò, è espressa da Teeteto con le parole: «Mi sembra che chi sa qualcosa sta percependo la cosa che sa e, a quanto posso capire per ora, la conoscenza non è nient’altro che la percezione».

Socrate identifica questa dottrina con quella di Protagora per cui «l’uomo è la misura di tutte le cose», cioè che ogni data cosa «è per me quale a me appare, ed è per te quale appare a te ». Socrate aggiunge: «La percezione, quindi, è sempre qualcosa che è, e, per il fatto d’essere conoscenza, è infallibile

».

Gran parte del ragionamento che segue vuol caratterizzare la percezione; una volta fatto questo, non ci vuol molto a dimostrare che ciò che si è rivelato come percezione non può essere la conoscenza. Socrate aggiunge alla dottrina di Protagora la dottrina di Eraclito secondo la quale tutto cambia continuamente, cioè che «tutte le cose di cui ci soddisfa il dire che “sono”, in realtà sono in un processo di divenire ». Platone crede che questo sia vero per gli oggetti del senso, ma non per gli oggetti della conoscenza reale. In tutto il dialogo, però, le sue dottrine vere e proprie restano nell’ombra. Dalla dottrina di Eraclito, anche se applicabile solo agli oggetti dei nostri sensi, nonché dalla definizione di conoscenza come percezione, ne consegue che conoscenza si può avere di ciò che diviene, non di ciò che è. Vi sono, a questo punto, alcuni rompicapo di tipo assai elementare. Dato che 6 è più grande di 4 ma più piccolo di 12, 6 è sia grande sia piccolo, il che è una contraddizione. Ancora: adesso Socrate è più alto di Teeteto, che è un giovane non ancora del tutto cresciuto; ma nel giro di pochi anni Socrate sarà più basso di Teeteto.

Quindi Socrate è sia alto sia basso. Sembra che l’idea d’una proposizione relativa abbia disorientato Platone, così come avvenne per la maggior parte dei grandi filosofi fino a Hegel (incluso). Questi rompicapo, in ogni modo, non sono del tutti pertinenti all’argomento, e li possiamo ignorare. La percezione, si afferma, è dovuta ad una interazione tra l’oggetto e l’organo del senso, i quali, secondo la dottrina di Eraclito, mutano entrambi continuamente, e, col mutare, trasformano il percepito. Socrate nota che quando sta bene trova dolcissimo il vino, ma quando sta male lo trova acido. Ecco un mutamento del percepiente, il quale provoca un mutamento nel percepito.

Vengono avanzate alcune obiezioni alla dottrina di Protagora e alcune di esse vengono respinte. Si afferma che Protagora avrebbe dovuto ammettere anche i maiali e i babbuini come misura di tutte le cose, dato che anch’essi percepiscono. Si sollevano domande circa la validità della percezione nei sogni o in stato di follia. Si sostiene che, se Protagora ha ragione, un uomo non sa più d’un altro: non soltanto Protagora è saggio come gli dèi, ma, ciò che è più preoccupante, non è più saggio d’un folle. Per di più, se i giudizi d’un uomo sono esatti come quelli d’un altro, chi pensa che Protagora sia in errore può pretendere d’aver ragione come Protagora stesso.

Socrate si assume il compito di trovare una risposta a molte di queste obiezioni mettendosi, per un momento, nei panni di Protagora. Quanto ai sogni, le cose percepite sono vere come percezioni. L’argomento dei maiali e dei babbuini viene respinto come una volgare ingiuria. Quanto all’argomento che, se ciascun uomo è la misura di tutte le cose, uno è saggio quanto un altro, Socrate suggerisce, per conto di Protagora, una risposta molto interessante, e cioè che, mentre un giudizio non può essere più vero d’un altro, può essere però migliore, nel senso d’avere migliori conseguenze. Ciò porta al pragmatismo. (Probabilmente fu questo passaggio che

provocò per la prima volta in F.C.S. Schiller la sua ammirazione per Protagora.) Questa risposta però, benché l’abbia trovata lui stesso, non soddisfa Socrate. Egli osserva, per esempio, che quando un dottore prevede il corso della mia malattia, ne sa propriamente più di me sul mio futuro. E, quando gli uomini dissentono su ciò che è più saggio decretare da parte dello Stato, il risultato dimostra che alcuni avevano una maggior conoscenza del futuro di quella che avevano gli altri. Così non possiamo sfuggire alla conclusione che un saggio è una misura delle cose più esatta di uno sciocco.

Tutte queste sono obiezioni alla dottrina che ciascun uomo sia la misura di tutte le cose, e solo indirettamente alla dottrina che

«conoscenza » significhi «percezione », in quanto da questa dottrina deriva l’altra. C’è pero un argomento diretto, quello che alla memoria si debba dare lo stesso valore che alla percezione. Questo è senz’altro ammesso, e in questo senso la definizione proposta viene modificata. Passiamo poi alla critica della dottrina di Eraclito. Questa viene prima portata alle estreme conseguenze, in accordo, pare, con la pratica dei suoi brillanti e giovani discepoli d’Efeso. Una data cosa può cambiare in due modi, per spostamento e per mutamento della propria qualità, e la dottrina dell’eterno fluire afferma che tutto sta sempre mutando in entrambi i modi.

(Sembra che né Platone né i dinamici giovani d’Efeso avessero notato che lo spostamento è impossibile nella più approfondita dottrina eraclitea. Il moto richiede che una data cosa A sia ora qui, ora lì: deve rimanere la stessa cosa mentre ai muove. Nella dottrina che Platone esamina vi è cambiamento di qualità e di posto, ma non di sostanza. Sotto questo aspetto, la moderna fisica dei quanta va oltre i più estremisti discepoli di Eraclito del tempo di Platone. Platone avrebbe giudicato questo fatale alla scienza, ma così non è atato.) E non soltanto tutto sta subendo qualche mutamento qualitativo, ma tutto sta cambiando sempre tutte le sue qualità (così almeno la pensano le persone intelligenti ad Efeso). Ciò ha delle conseguenze imbarazzanti. Non possiamo dire

«questo è bianco », perché se era bianco quando abbiamo cominciato a parlare, avrà smesso d’essere bianco prima che finiamo la frase. Non possiamo dire con esattezza che stiamo vedendo una cosa, perché il vedere trapassa continuamente nel non-vedere.

Se tutto sta mutando in tutte le maniere, il vedere non ha alcun motivo d’essere chiamato vedere piuttosto che non-vedere, o la percezione d’esser chiamata percezione piuttosto che non-percezione. E quando diciamo «la percezione è conoscenza », potremmo dire altrettanto bene «la percezione è non-conoscenza ».

L’argomento di cui sopra porta a concludere che, se anche tutte le altre cose sono in perpetuo fluire, i significati delle parole debbono restare fissi, almeno per un certo tempo, dato che altrimenti nessuna asserzione sarebbe vera piuttosto che falsa.

Qualcosa dev’essere più o meno costante, se parlare e conoscere devon essere possibili.

Questo, credo, va ammesso. Ma questa ammissione è compatibile con molto di quanto si dice sul fluire delle cose.

C’è, a questo punto, un rifiuto a discutere Parmenide, per il fatto che è troppo grande ed insigne. è una « rispettabile e temibile figura

». «C’era una profondità immensamente nobile in lui. » è «l’essere che rispetto sopra ogni altro ». Con questo Platone mostra la sua inclinazione per un universo statico, e la sua ostilità verso il fluire eracliteo, da lui ammesso per amore dell’argomentazione. Ma, dopo questa attestazione di rispetto, si astiene dallo sviluppare l’alternativa parmenidea in opposizione ad Eraclito.

Giungiamo ora all’argomento finale di Platone contro l’identificazione della conoscenza con la percezione. Comincia affermando che noi percepiamo attraverso gli occhi e le orecchie piuttosto che con essi, e prosegue precisando che alcune delle nostre conoscenze non sono dovute a organi del senso. Sappiamo per esempio che i suoni e i colori sono cose diverse, benché nessun organo del senso possa percepirli entrambi.

Non vi è nessun organo speciale per «

l’esistenza e la non-esistenza, la somiglianza e la dissimiglianza, l’uguaglianza e la differenza, l’unità e i numeri in generale ». Lo stesso può dirsi per il rispettabile e il disprezzabile, per il buono e il cattivo. « La mente contempla alcune cose coi propri mezzi, altre con le facoltà corporali».

Percepiamo il duro e il soffice per mezzo del tatto, ma è la mente che stabilisce che essi esistono e sono contrari fra loro. Solo la mente può afferrare l’esistenza, e non possiamo raggiungere la verità se non raggiungiamo l’esistenza. Ne consegue che non possiamo conoscere le cose attraverso i soli sensi, dato che attraverso i soli sensi non possiamo sapere se le cose esistono. Quindi la conoscenza consiste nella riflessione, non nelle impressioni, e la percezione non è conoscenza, perché «non ha parte alcuna nell’apprendimento della verità, dato che non ne ha nell’apprendimento dell’esistenza».

Separare ciò che va accettato da ciò che va respinto in questo ragionamento contro l’identificazione della conoscenza con la percezione non è affatto facile. Platone discute tre tesi interdipendenti, e precisamente: 1. La conoscenza è percezione; 2. l’uomo è la misura di tutte le cose; 3. tutto è in eterno fluire.

1. La prima tesi, la sola che fosse inizialmente in discussione, è appena affrontata, a parte il brano finale di cui ci siamo or ora occupati.

Qui si afferma che i confronti, la nozione dell’esistenza e la comprensione dei numeri sono essenziali per la conoscenza, ma non li afferriamo attraverso alcun organo del senso.

Si possono dire varie cose in proposito.

Cominciamo con la somiglianza e la dissimiglianza. Che due gradazioni di colore, che io vedo, siano secondo i casi simili o dissimili, è cosa che da parte mia accetterei non come «cosa percepita», ma come

«giudizio intorno a una percezione ». Una cosa percepita, direi, non è conoscenza, ma soltanto qualcosa che accade e che appartiene ugualmente al mondo della fisica come al mondo della psicologia. Pensiamo naturalmente alla percezione, e così fa Platone, come a una relazione tra percepiente e percepito: diciamo «io vedo una tavola».

Ma qui «io» e «tavola » sono costruzioni logiche. Il vero e proprio nocciolo è che ciò che esiste sono soltanto certe macchie di colore. Queste vengono collegate a delle impressioni tattili, possono provocare delle parole, e possono dare origine a un ricordo.

Ciò che si percepisce, completato con sensazioni tattili, diviene un «oggetto », che si suppone fisico; ciò che si percepisce, completato con parole e ricordi, diviene una

«percezione», che si riferisce a un «oggetto », e diviene un fatto intellettuale. Ciò che si percepisce è solo un’occasione, e non è né vero né falso; ciò che si percepisce, completato da parole, è un giudizio, ed è quindi capace di verità o di falsità. Questo giudizio lo chiamo « giudizio intorno a una percezione ». La frase « la conoscenza è percezione» dev’essere interpretata come se significasse «la conoscenza consiste nei giudizi intorno alla percezione ». è soltanto in questa forma che la frase può essere grammaticalmente esatta. Per tornare alla somiglianza e alla dissimiglianza, quando percepisco simultaneamente due colori è assolutamente possibile che la loro uguaglianza o disuguaglianza entri a far parte del dato, e sia asserita in un giudizio intorno alla percezione. Quando Platone dice che non abbiamo organi di senso per distinguere la somiglianza o la dissimiglianza, non tiene conto della corteccia cerebrale e suppone che tutti gli organi sensori debbano trovarsi alla superficie del corpo. Il ragionamento per includere là somiglianza e la dissimiglianza tra i possibili dati della percezione è il seguente. Supponiamo di vedere due gradazioni di colore A e B, e di giudicare «A è simile a B». Supponiamo poi, come fa Platone, che un simile giudizio sia in linea generale esatto e, in particolare, sia esatto nel caso che stiamo considerando. Vi è allora una relazione di similitudine tra A e B, e non soltanto un giudizio da parte nostra che asserisce tale similitudine. Se ci fosse solo il nostro giudizio, sarebbe un giudizio arbitrario che non potrebbe essere né vero né falso.

Dato che ovviamente il giudizio può essere vero o falso, la similitudine deve esistere tra A e B, e non può essere soltanto qualcosa di

«intellettuale». Il giudizio A è simile a B » è vero (se è vero) in virtù d’un «fatto », proprio quanto i giudizi «A è rosso» o «A è rotondo>.

L’intelletto non è implicito nelle percezioni riguardanti la similitudine più di quanto lo sia nella percezione dei colori. Vengo ora all’esistenza, su cui Platone insiste molto.

Abbiamo, egli dice, nei riguardi dei suoni e dei colori, un pensiero che li include entrambi contemporaneamente, ed è il pensiero che essi esistono. L’esistenza appartiene a tutto, ed è tra le cose che la mente apprende da sé; senza raggiungere l’esistenza non è possibile raggiungere la verità. L’argomento da opporre a Platone qui è del tutto diverso da quello impiegato nel caso della somiglianza e della dissimiglianza. Tutto ciò che dice Platone intorno all’esistenza è cattiva grammatica, o piuttosto cattiva sintassi. Questo punto è importante, non solo per la dottrina di Platone, ma anche in altri campi, come, ad esempio, per l’argomento ontologico dell’esistenza di Dio.

Se dite a un fanciullo « i leoni esistono, ma gli unicorni no», potete dimostrare la vostra affermazione per quel che riguarda i leoni, portandolo al giardino zoologico e dicendogli:

«Guarda, quello è un leone ». A meno che non siate un filosofo, non aggiungerete: «E puoi vedere che esiste». Se, essendo filosofi, lo aggiungerete, avrete detto un’assurdità. Dire

«i leoni esistono » significa «ci sono dei leoni», cioè « “x è un leone” è vero per un x adatto». Ma non possiamo dire che questo x

«esiste»; possiamo applicare questo verbo solo a una descrizione, completa o incompleta che sia. «Leone » è una descrizione incompleta, perché si applica a molti oggetti:

« Il più grande leone dello zoo» è completa, perché si applica a un solo oggetto. Supponete ora che io stia guardando una vivida macchia rossa. Posso dire «questo è ciò che attualmente percepisco »; posso anche dire

«ciò che attualmente percepisco esiste »; ma non devo dire «questo esiste », perché la parola «esiste » ha significato solo se applicata a una descrizione, che va distinta da un nome. L’esistenza è dunque una delle cose che la mente individua negli oggetti. Passo ora alla comprensione dei numeri. Qui ci sono due diverse cose; da una parte gli enunciati dell’aritmetica, e dall’altra parte gli enunciati empirici di enumerazione. «2 + 2 = 4 » è del primo tipo; « Io ho dieci dita» è del secondo.

Sarei d’accordo con Platone che l’aritmetica, e la matematica pura in generale, non derivino dalla percezione. La matematica pura consiste in alcune tautologie, analoghe a «gli uomini sono uomini », per quanto di solito più complicate. Per sapere se un enunciato matematico è esatto, non è necessario studiare il mondo, ma solo il significato dei simboli; ed i simboli, quando facciamo a meno delle definizioni (cosa che facciamo semplicemente per abbreviare), risultano essere parole come

«o » e «no», e «tutti » e «alcuni», che non indicano niente del mondo reale, a differenza della parola «Socrate ». Un’equazione matematica asserisce che due gruppi di simboli hanno lo stesso significato; e finché restiamo nel campo della matematica pura, il significato deve esser tale da poter essere compreso senza conoscere nulla intorno a ciò che si può percepire. La verità matematica è, come afferma Platone, indipendente dalla percezione; ma è una verità d’un tipo particolarissimo e riguarda solo i simboli.

Gli enunciati enamerativi, come «io ho dieci dita», appartengono a una categoria del tutto differente, e dipendono evidentemente, almeno in parte, dalla percezione. è chiaro che il concetto di « dito» lo si trae dalla percezione; ma che dire intorno al concetto di

«dieci»? Qui ci può sembrare d’essere arrivati a una vera idea universale o platonica. Non possiamo dire che «dieci » lo si tragga dalla percezione, perché tutto ciò che si può percepire come dieci d’una data cosa, può ugualmente bene essere descritto altrimenti.

Supponete che io dia il nome di «digitario» a tutte le dita d’una mano prese insieme; potrò dire allora « ho due digitari » per descrivere lo stesso oggetto che avevo descritto prima con l’aiuto del numero dieci. Quindi nell’affermazione «io ho dieci dita» la percezione giuoca un ruolo minore, e il ragionamento uno maggiore di quanto succeda nell’affermazione «questo è rosso».

La differenza è comunque soltanto quantitativa.

Una risposta esauriente, riguardo agli enunciati in cui compare la parola «dieci », è questa: se analizziamo correttamente queste frasi, si trova che esse non contengono in realtà componenti che corrispondono alla parola «dieci ». Spiegare questo nel caso d’un numero grande come dieci sarebbe complicato; sostituiamo allora la frase « io ho due mani». Ciò significa: « Esiste un a, ed esiste un b tale che a e b non sono identici; e, per un x qualunque, “x è una mia mano” è vero quando x è a o x è b, e solo allora».

Qui la parola «due» non compare. è vero che compaiono due lettere, a e b, ma non abbiamo bisogno di sapere che sono due, più di quanto ci occorra sapere che sono bianche, o nere, o di qualsiasi altro colore. Quindi i numeri, in un determinato senso, sono formali. I fatti, corrispondenti a degli enunciati i quali asseriscono che vari aggregati hanno due membri ciascuno, hanno in comune non un componente, ma solo una forma. In questo differiscono dagli enunciati intorno alla statua della Libertà, o alla luna, o a Giorgio Washington. Tali enunciati si riferiscono a una particolare porzione di spazio-tempo; e questa è comune a tutti gli enunciati che si possono esprimere intorno alla statua della Libertà. Ma non vi è nulla di comune tra gli enunciati tipo

«esistono due così e così», se non la forma. Il rapporto tra il simbolo «due» e il significato d’un enunciato in cui il simbolo compare, è assai più complesso del rapporto tra il simbolo «rosso» e il significato d’una frase in cui compare il «rosso». Possiamo dire, in un certo senso, che il simbolo « due» non significa nulla perché, quando compare in una frase, non c’è un componente, in ciò che la frase stessa sta ad indicare, che gli corrisponda. Possiamo continuare, se ci piace, a dire che i numeri sono eterni, immutabili, eccetera, ma dobbiamo aggiungere che sono finzioni logiche.

C’è qualcos’altro. Riguardo ai suoni e ai colori. Platone dice «insieme sono due, e ciascuno di essi è uno». Abbiamo considerato il due; dobbiamo considerare adesso l’uno.

Qui c’è un errore analogo a quello concernente l’esistenza. Il predicato « uno»

non è applicabile alle cose, ma solo alle classi costituite da un solo membro. Possiamo dire «

la terra ha un satellite», ma è un errore sintattico dire « la luna è una». Cosa può significare infatti una simile asserzione?

Potreste dire altrettanto bene «la luna è molte

», dato che ha molte parti. Dire «la terra ha un satellite» significa attribuire una proprietà al concetto «satellite della terra», e cioè la proprietà seguente: «Vi è un c tale che “x è un satellite della terra” è vero quando x è c, e solo allora ».

Questa è una verità astronomica; ma se al posto di «un satellite della terra» sostituite «la luna » o un altro nome proprio, il risultato o è privo di senso o è una semplice tautologia.

«Uno », quindi, è una proprietà di certi concetti, così come «dieci » è una proprietà del concetto «le mie dita». Ma dedurre «la terra ha un satellite, e cioè la luna, quindi la luna è una » è altrettanto errato come dedurre

«gli Apostoli erano dodici; Pietro era un apostolo; quindi Pietro era dodici », il che sarebbe valido se al posto di «dodici»

sostituissimo, per esempio, «bianco ». Le considerazioni suesposte hanno dimostrato che, mentre vi è un tipo formale di conoscenza, la logica e la matematica, che non deriva dalla percezione, i ragionamenti di Platone intorno a tutto il resto della conoscenza sono erronei. Questo non prova, naturalmente, che la sua conclusione sia sbagliata; prova solo che egli non ha dato ragioni valide per poterla giudicare vera.

2. Passo ora alla teoria di Protagora: l’uomo è la misura di tutte le cose, ossia, secondo l’interpretazione data alla frase, ciascun uomo è la misura di tutte le cose. è ovvio che, per cominciare, dobbiamo distinguere tra percezioni e inferenze. Tra le percezioni, ciascuno deve inevitabilmente limitarsi alle proprie; ciò ch’egli sa delle percezioni degli altri, lo sa per inferenza dalle percezioni da lui stesso ricevute udendo e leggendo. Le percezioni di chi sogna e dei pazzi, come percezioni, hanno lo stesso valore di quelle degli altri; la sola obiezione è che, avendo un contenuto al di fuori del comune, si prestano a dare origine ad inferenze erronee. E per quel che riguarda le inferenze? Sono ugualmente private e personali? In un certo senso, dobbiamo ammettere che lo sono. Ciò che credo, lo devo credere perché qualche ragione mi spinge a crederlo. è vero che questa ragione può consistere in un’asserzione pronunciata da qualcun altro, ma, ciò non pertanto, può essere una ragione perfettamente attendibile, per esempio se sono un giudice che presta ascolto a prove testimoniali. E per quanto protagoreo io possa essere, è ragionevole accettare l’opinione d’un contabile intorno a una serie di cifre, piuttosto che la mia, perché ho ripetutamente sperimentato che, anche se al principio sono in disaccordo con lui, un po’ più d’attenzione finisce col dimostrarmi che aveva ragione. In questo senso posso ammettere che un altro uomo sia più saggio di me. La posizione protagorea, rettamente interpretata, non implica l’idea che io non abbia mai commesso errori, ma solo che la prova dei miei errori deve apparire a me. Il mio passato può esser giudicato come può esserlo quello d’un’altra persona. Si presuppone che, per quel che riguarda le inferenze e non le percezioni, esista qualche impersonale modello di esattezza. Se qualsiasi inferenza io compia è buona quanto un’altra, allora ne consegue davvero l’anarchia intellettuale che Platone deduce dalle posizioni di Protagora. Su questo punto quindi, che è un punto importante, sembra che Platone abbia ragione. Ma l’empirista direbbe che le percezioni sono i soli testimoni dell’esattezza delle inferenze nel campo empirico. 3. La dottrina del fluire universale è messa in caricatura da Platone, ed è difficile che qualcuno possa difendere tale dottrina nella forma in cui egli la presenta. Supponiamo, per esempio, che i colori che vediamo cambino continuamente.

Una parola come «rosso» si applica a molte gradazioni di colore, e se diciamo «vedo rosso», non c’è ragione per cui ciò non debba esser vero per tutto il tempo necessario a dirlo. Platone raggiunge i suoi risultati applicando ai processi del continuo mutamento i contrari logici, come percepire e nonpercepire, sapere e non-sapere. Tali contrari, però, non sono adatti a descrivere simili processi. In un giorno di nebbia, supponete di osservare un uomo che si allontana da voi: costui diventa sempre più confuso, e viene un momento in cui siete certi di non vederlo più; ma c’è un periodo intermedio di dubbio. I contrari logici sono stati scoperti perché ci possono esser utili, ma il mutamento continuo richiede un apparato che riesca a quantificare le variazioni di cui Platone ignora la possibilità. Quindi ciò che dice in proposito è del tutto fuori posto. Nello stesso tempo bisogna ammettere che se le parole, entro certi limiti, non avessero un significato fisso, il discorrere sarebbe impossibile. Anche qui, però, è facile esser troppo categorici. Le parole mutano di significato; prendete per esempio la parola «

idea». è solo attraverso un considerevole processo educativo che impariamo a dare a questa parola un significato analogo a quello che le dava Platone. è necessario che i cambiamenti nel significato delle parole procedano più lentamente dei cambiamenti nelle cose che le parole descrivono; ma non è detto che non debba esserci nessun cambiamento nel significato delle parole.

Forse ciò non si applica alle parole astratte della logica o della matematica. Ma queste parole, come abbiamo visto, riguardano solo la forma, non la sostanza, delle frasi. Anche qui troviamo che la logica e la matematica sono del tutto peculiari. Platone, sotto l’influenza dei pitagorici, accostò troppo la matematica al resto della conoscenza.

Questo errore è comune a molti dei maggiori filosofi, ma nondimeno è un errore.

19: LA METAFISICA DI ARISTOTELE.

Leggendo qualche importante filosofo, ma soprattutto leggendo Aristotele, è necessario studiarlo in due maniere: in rapporto ai suoi predecessori, e in rapporto ai suoi successori.

Sotto il primo aspetto, i meriti di Aristotele sono enormi; sotto il secondo, i suoi demeriti sono altrettanto enormi. Quanto ai suoi demeriti, però, i suoi successori sono più responsabili di lui. Venne al termine del periodo creativo del pensiero greco, e dopo la sua morte passarono duemila anni prima che il mondo producesse dei filosofi che potessero essergli considerati approssimativamente pari.

Verso la fine di questo lungo periodo la sua autorità era divenuta quasi altrettanto indiscussa di quella della Chiesa, e nella scienza, non meno che in filosofia, era divenuta un serio ostacolo al progresso. Dal principio del 17esimo secolo, quasi ogni serio progresso intellettuale ha dovuto cominciare con un attacco contro qualche dottrina aristotelica; nella logica questo è vero ancora oggigiorno. Ma sarebbe stato almeno altrettanto disastroso se uno qualunque dei suoi predecessori (eccettuato forse Democrito) avesse acquistato uguale autorità.

Per fargli giustizia dobbiamo, per cominciare, scordarci la sua eccessiva fama postuma, e l’altrettanto eccessiva condanna postuma che è derivata.

Aristotele nacque, probabilmente, nel 384

a.C. a Stagira, in Tracia. Suo padre aveva ereditato la posizione di medico di famiglia del re di Macedonia. A diciott’anni circa Aristotele venne ad Atene e divenne allievo di Platone; rimase all’Accademia per circa vent’anni, fino alla morte di Platone nel 348-347 a.C. Quindi viaggiò per un certo tempo, e sposò o la sorella o la nipote d’un tiranno di nome Ermia. (I maligni dicevano che costei fosse la figlia o la concubina di Ermia, ma entrambe le storie sono smentite dal fatto che questi era un eunuco). Nel 343 a.C. divenne tutore di Alessandro, allora tredicenne e conservò questo posto finché a sedici anni, Alessandro fu dichiarato maggiorenne da suo padre e fu designato come reggente durante l’assenza di Filippo. Non è possibile accertare ciò che si desidererebbe sapere intorno ai rapporti di Aristotele con Alessandro, tanto più che ben presto si crearono sull’argomento delle leggende. Ci sono delle lettere scambiate tra loro, che sono però generalmente considerate dei falsi. Chi li ammira entrambi, pensa che la carriera di Alessandro dimostri l’utilità pratica della filosofia. In proposito A.

W. Benn dice: « Sarebbe una disgrazia se la filosofia non avesse testimonianze migliori da produrre in proprio favore del carattere di Alessandro… Arrogante, ubriacone, crudele, vendicativo e grossolanamente superstizioso, univa i vizi d’un capo scozzese all’esaltazione di un despota orientale» (The Greek Philosophers, vol.1, pag. 285 edizione inglese).

Da parte mia, pur convenendo con Benn per quel che riguarda il carattere di Alessandro, penso nondimeno che la sua opera sia stata enormemente importante ed abbia fatto un bene immenso, dato che se non fosse stato per lui, l’intera tradizione della civiltà ellenica poteva benissimo andare perduta. Quanto all’influenza che Aristotele ebbe su di lui, siamo liberi di congetturare cio che ci sembra più plausibile.

Per parte mia la supporrei nulla. Alessandro era un ragazzo ambizioso e appassionato, in disaccordo con suo padre, e probabilmente mal sopportava la scuola. Aristotele pensava che nessuno Stato dovesse arrivare a centomila cittadini (Etica, 1170b), e predicava la dottrina del giusto mezzo. Non posso immaginare che il suo alunno lo considerasse diversamente da un vecchio pedante verboso, messogli addosso dal padre per impedirgli d’esser cattivo. Alessandro, è vero, aveva un certo snobistico rispetto per la civiltà ateniese, ma questo era comune all’intera dinastia, che ci teneva a dimostrare di non essere barbara.

Era qualcosa di analogo al sentimento degli aristocratici russi del 19esimo secolo verso Parigi. Non era però attribuibile all’influenza di Aristotele. E non vedo nient’altro in Alessandro che possa provenire da questa origine. è più sorprendente che Alessandro abbia avuto così poca influenza su Aristotele, le cui speculazioni politiche erano dolcemente immemori del fatto che l’èra delle Città-Stato aveva ormai lasciato il posto all’èra degli imperi. Ho il sospetto che Aristotele, in fondo, pensasse a lui come a « un ragazzo pigro e ostinato, che non avrebbe mai capito nulla di filosofia». In complesso, i contatti tra questi due grandi uomini sembrano esser stati così infruttuosi come se avessero vissuto in pianeti differenti. Dal 335 al 323 a.C. (anno in cui morì Alessandro) Aristotele visse ad Atene.

Fu durante questi dodici anni che fondò la sua scuola e scrisse la maggior parte dei suoi libri.

Alla morte di Alessandro, gli Ateniesi si ribellarono e si volsero contro gli amici di lui, Aristotele compreso, che fu accusato di empietà. Ma egli, a differenza di Socrate, fuggì per evitare la pena. Nell’anno successivo (322) morì.

Aristotele come filosofo, è per molti aspetti assai diverso da tutti i suoi predecessori. è il primo a scrivere come un professore; i suoi trattati sono sistematici, le sue discussioni divise in capitoli: è un insegnante professionale, non un profeta ispirato.

La sua opera è critica, attenta, pedestre, senza traccia alcuna di entusiasmo bacchico.

Gli elementi orfici che si trovano in Platone sono annacquati in Aristotele, e mescolati ad una forte dose di senso comune; là dov’è platonico, si sente che il suo naturale temperamento è stato sopraffatto dall’insegnamento cui è stato sottoposto. Non è passionale, né religioso in senso profondo.

Gli errori dei suoi predecessori erano i gloriosi errori della gioventù che tenta l’impossibile; i suoi errori sono quelli dell’età matura che non riesce a liberarsi dai pregiudizi comuni. è ottimo nei particolari e nella critica; fallisce nella grande costruzione, per mancanza di fondamentale chiarezza e di fuoco titanico. è difficile decidere da qual punto cominciare una esposizione della metafisica di Aristotele, ma forse è meglio partire dalla sua critica alla teoria delle idee e dalla sua opposta dottrina, quella degli universali. Solleva contro la teoria delle idee un buon numero di ottimi argomenti, la maggior parte dei quali si possono già trovare nel Parmenide di Platone. L’argomento più forte è quello del «terzo uomo»: se un uomo è un uomo perché assomiglia all’uomo ideale, ci deve essere un uomo ancor più ideale al quale assomigliano sia l’uomo ordinario che l’uomo ideale. Ancora, Socrate è sia un uomo che un animale, e sorge la domanda se l’uomo ideale non sia per caso un animale ideale: se lo è, ci devono essere tanti animali ideali quante specie di animali esistono. è inutile proseguire; Aristotele dimostra che, quando a un predicato è comune un certo numero di individui, questo non può accadere in base a una relazione con qualcosa della loro stessa specie, ma con qualcosa di una specie più ideale. Tutto ciò lo si può prendere per dimostrato ma la dottrina di Aristotele in proposiìo è lungi dall’essere chiara. Fu la sua mancanza di chiarezza che rese possibile la controversia medioevale tra nominalisti e realisti. La metafisica di Aristotele, parlando a grandi linee, può essere definita quella di Platone diluita con il senso comune. La cosa è difficile, perché Platone e il senso comune non si mescolano con facilità. Quando si cerca di capirlo, a volte si pensa che stia esponendo il punto di vista ordinario d’una persona digiuna di filosofia, e a volte che stia esponendo il platonismo con un vocabolario nuovo. Ciò fa sì che non convenga insistere troppo su un singolo passaggio, perché questo è suscettibile d’esser corretto o modificato in qualche passaggio successivo. In definitiva, la maniera più semplice di comprendere sia la sua teoria degli universali sia la sua teoria della materia e della forma, è di esporre prima la dottrina basata sul senso comune, che costituisce una metà del suo modo di vedere, e poi di considerare le modificazioni platoniche a cui l’assoggetta.

Fino a un certo punto, la teoria degli universali è assai semplice. Nel linguaggio ci sono dei nomi propri e degli aggettivi. I nomi propri si applicano alle « cose» o « persone », ciascuna delle quali è la sola cosa o persona cui il nome in questione si applichi. Il sole, la luna, la Francia, Napoleone, sono unici; non vi è un certo numero o vari esempi delle cose cui questi nomi si applicano. D’altra parte, parole come «gatto», «cane», «uomo» si applicano a molte cose differenti. Il problema degli universali è connesso al significato di queste parole, ed anche a quello degli aggettivi, come «bianco», «duro», «rotondo»

e così via. Egli dice (De Interpretatione, 17°):

«Col termine “universale” intendo ciò che è di natura tale da fungere da predicato di diverso genere, e col termine “individuale” ciò che non può essere predicato in questo modo».

Ciò che è indicato da un nome proprio è una «

sostanza»), mentre ciò che è indicato da un aggettivo o dal nome d’una classe, come «

umano« o « uomo», si chiama «universale».

Una sostanza è un « questo», ma un universale è un « tale»; indica cioè il genere della cosa, non la cosa vera e propria. Un universale non è una sostanza, perché non è un « questo». (Il letto celeste di Platone sarebbe stato un « questo» per coloro che potessero scorgerlo; ecco un punto su cui Aristotele discorda da Platone). « Sembra impossibile», dice Aristotele, «che un qualsiasi termine universale possa essere il nome d’una sostanza. Perché… la sostanza di ciascuna cosa è quella che è peculiare ad essa, che non appartiene a nient’altro; invece l’universale è comune, dato che si chiama universale ciò che è tale da potersi riferire a più d’una cosa» . Il nocciolo della questione, finora, è che un universale non può esistere di per se stesso, ma solo nelle singole cose.

Superficialmente, la dottrina di Aristotele è abbastanza semplice. Supponete che io dica «

esiste il gioco del calcio», la maggior parte della gente considererebbe il rilievo come una banalità. Ma se io volessi dedurne che il calcio potrebbe esistere anche senza i giocatori, sarei giustamente preso per uno che dice delle sciocchezze. Analogamente, si potrebbe sostenere, la parentela esiste solo perché esistono i parenti; esiste la dolcezza, ma solo perché esistono delle cose dolci; ed esiste il color rosso, ma solo perché esistono delle cose rosse. E si pensa che questa dipendenza non sia reciproca: gli uomini che giocano al calcio esisterebbero ancora anche se non giocassero mai al calcio; le cose che normalmente sono dolci possono diventare amare; e il mio viso, che di solito è rosso, può diventare pallido senza per questo cessare d’essere il mio viso. Così siamo portati a concludere che ciò che è indicato da un aggettivo dipende, per poter essere, da ciò che è indicato da un nome proprio, ma non viceversa. Questo, credo, è ciò che Aristotele intende.

La sua dottrina su questo punto, come su molti altri, è un comune pregiudizio espresso pedantemente.

Ma non è facile precisare la teoria. Assodato che il calcio non potrebbe esistere senza giocatori, potrebbe però benissimo esistere senza questo o quel giocatore. E, assodato che una persona può esistere senza giocare al calcio, egli nondimeno non può esistere senza essere qualcosa. La qualità d’esser rosso non può esistere senza qualche oggetto che lo sia, ma può esistere senza questo o quell’oggetto; analogamente un oggetto non può esistere senza questa o quella qualità. La base che si era supposta sufficiente per distinguere tra cose e qualità appare così illusoria. La vera base della distinzione è, infatti, linguistica; deriva dalla sintassi. Vi sono nomi propri, aggettivi, e parole relative; possiamo dire «

Giovanni è saggio, Giacomo è sciocco, Giovanni è più alto di Giacomo ».

Qui « Giovanni» e « Giacomo» sono nomi propri, « saggio» e « sciocco» sono aggettivi e

«più alto» è una relazione. I metafisici, da Aristotele in poi, hanno interpretato metafisicamente queste differenze sintattiche: Giovanni e Giacomo sono sostanze, la saggezza e la stupidità sono universali. (Le parole relative sono ignorate o male interpretate). Può essere che, mettendoci sufficiente attenzione, si possano trovare delle differenze metafisiche che siano in rapporto con queste differenze sintattiche, ma, se è così, sarà solo per mezzo d’un lungo processo, che incidentalmente implicherà la creazione d’un artificiale linguaggio filosofico. E questo linguaggio non conterrà nomi come « Giovanni» e « Giacomo» né aggettivi come « saggio» e «sciocco»; tutte le parole dei linguaggi ordinari saranno sottoposte ad analisi e sostituite con altre parole di significato meno complesso.

Finché questo lavoro non è stato eseguito, la questione dei particolari e degli universali non può essere adeguatamente discussa. E quando giungeremo al punto di poterla finalmente discutere, scopriremo che la questione che stiamo discutendo è del tutto diversa da quella che supponevamo al principio.

C’è un altro termine importante in Aristotele e nei successori della sua scuola, ed è il termine

« essenza».

Questo non è affatto sinonimo di «

universale». Consiste, si può dire, in quelle tra le vostre proprietà che non potete perdere senza cessare d’esser voi stessi. Non solo una singola cosa, ma un’intera specie ha la sua essenza. Tornerò al concetto di «essenza» in relazione alla logica aristotelica. Per ora osserverò solo che mi sembra una nozione confusa, incapace di precisarsi.

Il punto successivo nella metafisica di Aristotele è la distinzione tra « forma» e «

materia », (Bisogna comprendere che «

materia », nel senso opposto a « forma», è diversa da « materia» intesa come contrario di

« anima».) Anche qui c’è un buon senso fondamentale nella teoria di Aristotele, ma qui, più che nel caso degli universali, le modificazioni platoniche acquistano grande importanza.

Partiamo per esempio da una statua di marmo; qui il marmo è la materia, mentre la figura fatta dallo scultore è la forma. O, per prendere gli esempi di Aristotele, se si costruisce una sfera di bronzo, il bronzo è la materia e la sfericità è la forma; mentre nel caso d’un mare calmo, l’acqua è la materia, e la calma è la forma. Fin qui, tutto è semplice. è in virtù della forma che la materia è qualcosa di definito, e questo qualcosa è la sostanza. Quel che dice Aristotele sembra né più né meno che ordinario senso comune: una «cosa»

dev’essere limitata, e il limite costituisce la sua forma.

Prendete, diciamo, un volume d’acqua: una parte di essa può esser sottratta al resto, racchiudendola in un recipiente, e allora questa parte diviene una «cosa», ma finché quella parte non è in alcun modo separata dal resto della massa omogenea, essa non è una «

cosa». Una statua è una « cosa», e il marmo di cui è composta è, in un certo senso, immutato da quel che era quando faceva parte d’un blocco o d’una cava. Noi non diremmo naturalmente che è la forma a conferire sostanzialità al marmo, ma questo perché l’ipotesi atomica è ormai penetrata nella nostra immaginazione. Ogni atomo, però, se è una « cosa», lo è per il fatto d’esser delimitato da altri atomi, e di avere quindi, in un certo senso, una « forma». Veniamo ora a un nuovo argomento che, a prima vista, sembra difficile. L’anima è la forma del corpo. Qui è chiaro che « forma» non significa «

configurazione». Tornerò più tardi sul senso in cui l’anima è la forma del corpo; per ora osserverò solo che, nel sistema di Aristotele, l’anima è ciò che rende il corpo unico, con unità di scopi, e con le caratteristiche che associamo all’idea di « organismo». Scopo d’un occhio è di vedere, ma un occhio non può vedere se è separato dal corpo. Infatti, è l’anima che vede. Sembrerebbe allora che la

«forma» sia ciò che dà unità a una porzione di materia e che questa unità sia di solito, se non sempre, teologica. Ma la « forma» è più di questo, e il più è assai complicato.

La forma d’una cosa è la sua essenza è la sua sostanza primordiale. Le forme sono sostanziali, benché gli universali non lo siano.

Quando un uomo fabbrica una sfera d’ottone, sia la materia che la forma esistevano da prima, e tutto ciò ch’egli fa è di metterle insieme; l’uomo non crea la forma più di quanto non crei l’ottone. Non tutto ha materia; ci sono delle cose eterne, e queste non hanno materia, eccetto quelle mobili nello spazio. Le cose acquistano realtà acquistando forma; la materia senza forma è soltanto una potenzialità.

La teoria che le forme siano sostanze, esistenti indipendentemente dalla materia in cui si estrinsecano sembra far incappare Aristotele nel suo stesso argomento contro le idee platoniche. Egli intende una forma come qualcosa del tutto differente da un universale, ma che ha molte caratteristiche identiche. La forma è più reale della materia; e qui c’è il ricordo dell’unica e vera realtà delle idee. Il cambiamento che Aristotele apporta alla metafisica di Platone è, a quanto pare, minore di quanto egli non voglia far apparire. Questa conclusione è tratta da Zeller, il quale sul problema della materia e della forma, dice (Aristotele, Volume 1, pagina 204,edizione inglese): «La spiegazione ultima del desiderio di chiarezza che ha Aristotele su questo soggetto va, però, ricercata nel fatto che Aristotele si era solo a metà emancipato, come vedremo, dalla tendenza platonica a ipostatizzare le idee. Le “Forme” avevano per lui come le “Idee” per Platone, una propria esistenza metafisica, che condizionava tutte le cose particolari. E per quanto acutamente egli abbia seguito lo svilupparsi delle idee dall’esperienza, nondimeno è vero che queste idee, specialmente là dove sono maggiormente lontane dall’esperienza e dalla percezione immediata, subiscono infine la metamorfosi da prodotto logico del pensiero umano a rappresentazione immediata d’un mondo supersensibile, e a oggetto, in tal senso, di una intuizione intellettuale».

Non vedo come Aristotele avrebbe potuto trovare una risposta a questa critica.

La sola risposta prevedibile sarebbe quella di sostenere che due cose possano avere la stessa forma.

Se un uomo fabbrica due sfere d’ottone (dovremmo dire), ciascuna ha la sua speciale sfericità, sostanziale e particolare, esempio della « sfericità» universale, ma non identica ad essa. Non credo che il linguaggio dei passi che ho citato ammetterebbe facilmente quest’interpretazione. E resterebbe ancora in piedi l’obiezione che la sfericità particolare, nella teoria di Aristotele, sarebbe inconoscibile, mentre è nell’essenza della sua metafisica che le cose divengano gradualmente più conoscibili, via via che c’è più forma e meno materia. Questo non è coerente con le altre sue teorie, a meno che la forma non possa essere incorporata in molte cose particolari. Se dovesse dire che esistono tante forme che sono esempi di sfericità, quante sono le cose sferiche, dovrebbe operare alterazioni assai profonde nella sua filosofia. Per esempio, la sua teoria che una forma è identica alla sua essenza è incompatibile con la scappatoia suggerita or ora.

La dottrina della materia e della forma è connessa in Aristotele con la distinzione tra potenzialità e realtà.

La materia bruta è concepita come una forma in potenza; tutto il cambiamento consiste in quella che chiameremmo un’«evoluzione», nel senso che dopo il mutamento la cosa in questione ha più forma di prima. Ciò che ha più forma viene considerato più « reale».

Dio è pura forma e pura realtà; in Lui, quindi, non ci può essere mutamento. Questa dottrina è ottimistica e teologica: l’universo e tutto ciò che sta in esso evolvono continuamente verso qualcosa che è migliore di quel che è venuto prima.

Il concetto di potenzialità è comodo sotto certi aspetti, purché sia usato in modo tale che le frasi si possano trasformare in una forma diversa, in cui tale concetto sia assente. « Un blocco di marmo è una statua potenziale»

significa « da un blocco di marmo, con atti opportuni, si trae una statua». Ma quando la potenzialità si usa come concetto fondamentale e irriducibile, cela sempre una confusione d’idee. L’uso che ne fa Aristotele è uno dei punti deboli del suo sistema.

La teologia di Aristotele è interessante, e legata da vicino al resto della sua metafisica; anzi «teologia» è uno dei nomi che egli adopera per ciò che noi chiamiamo «

metafisica». (Il libro che conosciamo sotto questo nome non fu chiamato così da lui).

Il principale argomento per dimostrare l’esistenza di Dio è quello della Causa Prima: ci dev’essere qualcosa che origina il moto, e questo qualcosa dev’essere immobile ed eterno, sostanza e realtà. L’oggetto del desiderio e l’oggetto del pensiero, dice Aristotele, generano in questo senso un movimento, senza essere essi stessi in moto.

Così Dio produce il movimento col fatto d’essere amato, mentre ogni altra causa di movimento opera per il fatto d’essere essa stessa in moto (come una palla da biliardo).

Dio è puro pensiero; perché il pensiero è ciò che c’è di meglio. « Anche la vita appartiene a Dio; perché la realtà del pensiero è la vita, e Dio è quella realtà; e la realtà di Dio, che dipende da se stessa, è vita ottima ed eterna.

Diciamo quindi che Dio è un essere vivente, eterno, ottimo tale che la vita e il tempo eterno ed ininterrotto appartengono a Dio; perché questo è Dio (1072 b).

« è cchiaroo dunque, da ciò che s’è detto, che esiste una sostanza eterna ed immobile e separata dalle cose sensibili. è stato dimostrato che questa sostanza non può avere dimensione alcuna, ma è senza parti ed indivisibile… è però stato dimostrato anche che è impassibile e inalterabile; perché tutti gli altri mutamenti dipendono dal cambiamento di posto » (1073 a).

Dio non ha gli attributi della Provvidenza cristiana, perché verrebbe meno alla Sua perfezione se pensasse a qualcosa di diverso da ciò che è perfetto, cioè Se stesso. « Solo a se stesso deve pensare il pensiero divino (dato che è la più eccellente delle cose), e il suo pensare è un pensare sul pensare » (1074 b).

Dobbiamo dedurne che Dio ignora l’esistenza del nostro mondo sublunare. Aristotele, come Spinoza, sostiene che, mentre gli uomini devono amare Dio, è impossibile che Dio ami gli uomini. Dio non è definibile come « il Motore immoto ». Al contrario, considerazioni astronomiche portano alla conclusione che esistono quarantasette o cinquantacinque motori immoti (1074 a). Il rapporto di questi con Dio non è chiaro; invero l’interpretazione, che verrebbe spontanea, è che ci siano quarantasette o cinquantacinque dèi. Infatti, dopo uno dei suddetti brani intorno a Dio, Aristotele prosegue: «Non dobbiamo ignorare il problema se sia lecito supporre una di tali sostanze o più d’una», e subito si avventura nel ragionamento che lo porta ai quarantasette o cinquantacinque motori immoti.

Il concetto di motore immoto è complicato. A una mente moderna sembrerà che causa d’un cambiamento debba essere un cambiamento precedente, e che, se l’universo fosse in un dato istante del tutto statico, esso resterebbe così eternamente.

Per capire ciò che dice Aristotele, dobbiamo tener conto di ciò che dice intorno alle cause.

Esistono, secondo lui, quattro tipi di cause, chiamate rispettivamente: materiale, formale, efficiente e finale. Prendiamo ancora l’uomo che fa una statua. La causa materiale della statua, è il marmo, la causa formale è l’essenza della statua che dev’esser fatta, la causa efficiente è il contatto dello scalpello col marmo, e la causa finale è l’obiettivo che lo scultore ha in mente. Nella terminologia moderna, la parola « causa» sarebbe riferita alla sola causa efficiente. Il motore immoto potrebb’essere considerato come una causa finale: fornisce uno scopo ai mutamenti, ed è essenzialmente un’evoluzione verso la somiglianza con Dio.

Dicevo che Aristotele non era per temperamento profondamente religioso, ma questo è vero solo in parte. Si potrebbe, forse un po’ liberamente, interpretare come segue un aspetto della sua religione: Dio esiste in eterno come puro pensiero, felicità, pieno appagamento di se stesso, senza alcuno scopo irrealizzato. Il mondo sensibile, al contrario, è imperfetto; ha vita, desideri, pensieri di tipo imperfetto, e aspirazioni. Tutte le cose viventi sono, in grado maggiore o minore, coscienti di Dio, e sono mosse all’azione dall’ammirazione e dall’amore verso Dio.

Così Dio è la causa finale di ogni attività. I mutamenti consistono nel dar forma alla materia, ma quando sono in gioco le cose sensibili, resta sempre un substrato di materia.

Solo Dio è costituito di forma senza materia.

Il mondo si evolve continuamente verso un grado più alto di forma, divenendo progressivamente più simile a Dio. Ma il processo non può esaurirsi, perché la materia non può mai essere interamente eliminata.

Questa è una religione di progresso e di evoluzione, in quanto la statica perfezione di Dio muove il mondo solo attraverso l’amore che gli esseri finiti sentono per Lui. Platone era matematico Aristotele biologo; questo rende conto delle differenze tra le loro concezioni religiose.

Vedere in questo modo la religione aristotelica sarebbe però unilaterale; in lui è anche l’amore greco per la perfezione statica e la preferenza per la contemplazione piuttosto che per l’azione. La sua dottrina dell’anima illustra questo aspetto della sua filosofia.

Che Aristotele insegnasse o no l’immortalità sotto una qualsiasi forma, è una questione dibattuta tra i suoi commentatori. Averroè, il quale sosteneva di no, ebbe dei seguaci nei paesi cristiani, i più estremisti dei quali furono chiamati epicurei, e Dante li colloca nell’inferno. In realtà la dottrina di Aristotele è complessa, e si presta facilmente ad essere fraintesa. Nel libro Dell’anima, egli considera l’anima come legata al corpo, e mette in ridicolo la dottrina pitagorica della trasmigrazione (407 b).

L’anima, a quanto pare, muore con il corpo:

«ne consegue senz’ombra di dubbio che l’anima è inseparabile dal corpo» (413 a); ma aggiunge immediatamente: « o almeno lo sono certe parti di essa ». Corpo ed anima sono messi in relazione come materia e forma: «l’anima deve essere una sostanza, dev’essere cioè la forma di un corpo materiale che ha in sé potenzialmente la vita. Ma la sostanza è realtà, e così l’anima è la realtà d’un corpo caratterizzato come sopra» (412

a). L’anima « è sostanza nel senso che corrisponde alla formula definitiva dell’essenza d’una cosa. Ciò significa che è l’”essere essenziale” d’un corpo dal carattere or ora descritto » (cioè che ha vita) (412 b).

L’anima è il primo grado di realtà d’un corpo che ha in sé potenzialmente la vita. Il corpo così descritto è un corpo organizzato (412 a).

Chiedere se l’anima e il corpo siano una cosa sola è altrettanto privo di senso come chiedere se siano una cosa sola la cera e la forma datale dallo stampo (412 b). L’autonutrizione è il solo potere psichico posseduto dalle piante (413°). L’anima è la causa finale del corpo (414°).

In questo libro si distingue tra « anima» e «

spirito», presentando lo spirito come più elevato dell’anima e meno legato al corpo.

Dopo aver parlato della relazione tra anima e corpo, si dice in esso: « Il caso dello spirito è differente; sembra trattarsi d’una sostanza indipendente, fissata nell’anima ed incapace d’esser distrutta.» (408b) Ancora: « Non abbiamo per ora alcuna prova intorno allo spirito o al potere di pensare; sembra un tipo di anima assai differente, che si diversifica, in quanto è eterno, da ciò che è perituro; esso solo è capace d’esistenza anche se isolato da tutti gli altri poteri psichici. Tutte le altre parti dell’anima, è evidente da ciò che abbiamo detto, sono, a dispetto di certe affermazioni in contrario, incapaci d’esistenza separata» (413

b). Lo spirito è la parte di noi che capisce la matematica e la filosofia; gli oggetti cui si rivolge sono immortali, e quindi anch’esso è da considerarsi immortale. L’anima muove il corpo e percepisce gli oggetti sensibili; è caratterizzata dall’autonutrizione, dalle sensazioni, dai sentimenti, dai movimenti (413 b); ma lo spirito ha una più alta funzione, quella di pensare, il che è al di fuori del corpo e dei sensi. Quindi lo spirito può essere immortale, benché il resto dell’anima non possa esserlo.

Per capire la dottrina aristotelica dell’anima, dobbiamo ricordare che l’anima è la « forma»

d’un corpo, e che la configurazione spaziale è un tipo di «forma».

Cosa c’è in comune tra l’anima e la configurazione? Credo che ci sia in comune il fatto che entrambe conferiscono un’unità a una certa quantità di materia.

La porzione d’un blocco di marmo che poi diventerà una statua, non è ancora separata dal resto del marmo; non è ancora una «cosa»

e non ha ancora alcuna unità. Dopo che lo scultore ha fatto la statua, quel marmo ha acquistato un’unità che deriva appunto dalla sua configurazione. Ora il carattere principale dell’anima, in virtù del quale è la « forma »

del corpo, è quello di rendere il corpo un’unità organica, che ha alcuni scopi in quanto unità. Un singolo organo ha scopi che sono al di fuori dell’organo stesso; l’occhio se isolato, non può vedere. Così intorno a un animale o a una pianta si possono dire molte cose che non si possono dire intorno ad una parte di essi. è in questo senso che l’organizzazione, o forma, conferisce sostanzialità. Ciò che conferisce sostanzialità a una pianta o a un animale è quella che Aristotele chiama « anima». Ma lo « spirito»

è qualcosa di diverso, di meno intimamente legato al corpo; forse fa parte dell’anima, ma è posseduto solo da una piccola minoranza di esseri viventi (415 a). Lo spirito, inteso come speculazione, non può essere la causa del movimento, perché non pensa mai intorno a ciò che si può mettere in pratica, e non dice mai ciò che si deve evitare o su cui si deve insistere (432 b). Una dottrina analoga, pur con un lieve cambiamento di terminologia, è esposta nell’Etica a Nicomaco. C’è nell’anima un elemento razionale e uno irrazionale. La parte irrazionale è a due facce: quella vegetativa, che si trova in tutto ciò che è vivo, anche nelle piante, e quella appetitiva, che si trova in tutti gli animali (1102 b). La vita dell’anima razionale consiste nella contemplazione, che è la felicità completa dell’uomo, pur non essendo completamente raggiungibile. « Una tal vita sarebbe troppo alta per l’uomo; infatti non è in quanto egli è un uomo che vivrà così, ma in quanto qualcosa di divino è presente in lui; e questo e di tanto superiore alla nostra complessa natura, quanto la sua attività è superiore all’esercizio dell’altro genere di virtù (il genere pratico). Se la ragione è divina in paragone con l’uomo, allora la vita secondo ragione è divina in paragone alla vita umana.

Ma non dobbiamo seguire chi ci consiglia, per il fatto che siamo uomini, di pensare a cose umane, e per il fatto che siamo mortali, a cose mortali; dobbiamo, bensì, per quel che possiamo, renderci immortali e costringere ogni nostra fibra a vivere in armonia con ciò che c’è di meglio in noi: perché anche se questo sarà in piccolissima quantità, sorpasserà di gran lunga tutto il resto in potere ed in valore» (1177 b).

Da questi brani sembra che l’individualità, che distingue un uomo da un altro, riguardi il corpo e l’anima irrazionale, mentre l’anima razionale o spirito è divina e impersonale. A uno piacciono le ostriche, a un altro gli ananassi; questo li distingue l’uno dall’altro.

Ma quando studiamo la tavola pitagorica, ammesso che non sbaglino, non c’è alcuna differenza tra loro. L’irrazionale ci separa, il razionale ci unisce. Così l’immortalità dell’anima (o ragione) non è un’immortalità personale d’ogni singolo uomo, ma una partecipazione all’immortalità di Dio. Non sembra che Aristotele credesse nell’immortalità personale, nel senso insegnato da Platone e, poi, dal Cristianesimo.

Credeva solo che, in quanto gli uomini sono razionali, partecipano della divinità, che è immortale. è possibile all’uomo accrescere l’elemento divino che è nella sua natura, e il farlo è la più elevata delle virtù. Ma se ci riuscisse completamente, avrebbe cessato d’esistere come persona. Forse questa non è la sola interpretazione possibile delle parole di Aristotele, ma credo che sia la più naturale.

20: L’ETICA DI ARISTOTELE

Nel corpo delle opere di Aristotele si trovano tre trattati sull’etica, ma ora si ritiene che due di essi siano opera dei discepoli. Il terzo, l’Etica a Nicomaco, è per lo più indiscusso quanto ad autenticità, ma anche in quest’opera c’è una parte (libri 5, 6 e 7) che molti sostengono sia tratta da uno dei lavori dei discepoli. Trascurerò questa controversia, e considererò il libro, nel suo complesso, come dovuto ad Aristotele. Le opinioni di Aristotele intorno all’etica rappresentano, per lo più, le opinioni prevalenti tra gli uomini educati e d’esperienza dei suoi tempi. Esse non sono, come quelle di Platone, impregnate di religione mistica; né tengon conto di teorie così poco ortodosse intorno alla proprietà e alla famiglia, come quelle che si trovano nella Repubblica. Coloro che non scendono al disotto né si elevano al disopra del livello dei cittadini decenti e beneducati troveranno nell’Etica un’esposizione sistematica dei princìpi da cui essi sostengono che la loro condotta debba esser regolata. Chi cerca qualcosa di più sarà disilluso. Il libro fa appello alla rispettabile maturità, e in questo senso è stato inteso specie dopo il 17esimo secolo, per reprimere gli ardori e gli entusiasmi della gioventù. Ma ad un uomo con qualche profondità di sentimento è probabile che il libro non piaccia.

Il bene, dice Aristotele, è la felicità, che è un’attività dell’anima. Platone aveva ragione a dividere l’anima in due parti, una razionale e l’altra irrazionale. La parte irrazionale si divide in vegetativa (che si trova anche nelle piante) e appetitiva (che si trova in tutti gli animali). L’appetito può, entro certi limiti, essere razionale, quando i beni che cerca sono tali da ricevere l’approvazione della ragione.

Questo è essenziale per la virtù, perché in Aristotele solo la ragione è puramente contemplativa e non porta, senza l’aiuto dell’appetito, all’attività pratica.

Vi sono due tipi di virtù, intellettuale e morale, corrispondenti alle due parti dell’anima. Le virtù intellettuali si traggono dall’insegnamento, le virtù morali dall’abitudine. è compito del legislatore creare dei buoni cittadini incoraggiando i buoni costumi. Diveniamo giusti compiendo azioni giuste, e lo stesso può dirsi per le altre virtù. Essendo costretti a prendere delle buone abitudini, pensa Aristotele, entro un certo tempo finiremo col trovar piacere nel compiere buone azioni. Ci si richiama al discorso di Amleto a sua madre: Simulate una virtù, se non l’avete.

Quel mostro, il costume, che ogni sentimento mangia, diavolo delle abitudini, pure in questo è un angelo, che alla pratica delle azioni belle e buone esso egualmente dà una veste o livrea, che agevolmente s’indossa.

Veniamo ora alla famosa dottrina del giusto mezzo. La virtù è sempre una via di mezzo tra due estremi, ciascuno dei quali è un vizio. Ciò si dimostra attraverso un esame delle varie virtù. Il coraggio sta tra la codardia e la temerarietà; la liberalità, tra la prodigalità e l’avarizia; l’amor proprio, tra la vanità e l’uumiltà; la prontezza di spirito, tra la buffoneria e la grossolanità; la modestia, tra la ritrosìa e la sfacciataggine. Alcune virtù non sembrano però rientrare in questo schema: per esempio, la sincerità. Aristotele dice che questa è una via di mezzo tra la millanteria e la falsa modestia (1108°), ma questo può applicarsi solo alla sincerità intorno a se stessi. Non vedo come la sincerità in senso più ampio possa rientrare nello schema. Ci fu una volta un sindaco che aveva adottato la dottrina aristotelica; al termine delle sue funzioni fece un discorso, dicendo che si era barcamenato in modo da conservare la stretta via tra la parzialità da un lato e l’imparzialità dall’altro. Il considerare la sincerità come giusto mezzo sembra poco meno assurdo.

Aristotele, nelle questioni morali, si mantiene sempre sulla linea di quelle che ai suoi tempi erano le opinioni convenzionali. Su qualche punto esse differiscono da quelle dei nostri giorni, specie quando vi fa capolino qualche forma di aristocraticismo. Noi pensiamo che gli esseri umani, almeno in linea etica, abbiano tutti uguali diritti, e che la giustizia implichi l’uguaglianza; Aristotele pensa che la giustizia implichi non l’uguaglianza, ma una giusta proporzione, che solo qualche volta è uguaglianza (1131 b). La giustizia d’un padrone e d’un padre è cosa differente da quella d’un concittadino, perché un figlio o uno schiavo sono di proprietà, e non può esserci ingiustizia verso ciò che si possiede (1134 b). Per quanto riguarda gli schiavi, però, va fatta una piccola correzione a questa dottrina: è possibile per un uomo essere amico del proprio schiavo? « Non c’è nulla di comune tra le due parti; lo schiavo è un utensile vivente… In quanto schiavo, quindi, non gli si può essere amici. Ma in quanto uomo sì; perché può sempre esistere un rapporto tra un uomo e un altro, rapporto che può derivare dalle leggi o da un accordo: si può avere quindi anche dell’amicizia verso di lui, in quanto uomo»(1161 b). Un padre può ripudiare suo figlio se è cattivo, ma un figlio non può ripudiare suo padre, perché gli deve più di quanto non sia in grado di pagargli e in particolare gli deve l’esistenza (1163b). Nei rapporti diseguali, dato che ciascuno deve essere amato in proporzíone al suo valore, è giusto che l’inferiore debba amare il superiorc più di quanto il superiore non ami l’inferiore: mogli, figli, soggetti, devono amare di più mariti, genitori e monarchi, di quanto questi non amino i primi. In un buon matrimonio, «

l’uomo governa secondo il suo valore, in quei campi in cui l’uomo deve governare, ma i campi che si convengono alla donna, egli li affida a lei»(1160 b). Non deve cioè governare nel campo riservato a lei; ancor meno lei in quello di lui, come talvolta accade quando lei è un’ereditiera.

La persona perfetta, nella concezione di Aristotele, è qualcosa di assai diverso da un santo cristiano. Deve avere dell’amor proprio e non sottovalutare i propri meriti. Deve disprezzare chiunque meriti d’esser disprezzato (1124b). La descrizione dell’uomo orgoglioso e magnanimo (La parola greca significa, alla lettera, «dalla grande anima» ed è di solito tradotta

«magnanimo», ma la traduzione di Oxford la rende con «orgoglioso». Nessuna delle due parole rende del tutto, nell’uso moderno, il significato di Aristotele, ma preferisco

«magnanimo».) è molto interessante per mostrare quale sia la differenza tra l’etica pagana e l’etica cristiana, e in quale senso Nietzsche era giustificato nel considerare il Cristianesimo una moralità da schiavi. «Il magnanimo, dato che merita più di chiunque altro, deve essere buono in sommo grado; perché l’uomo migliore merita sempre di più, e l’ottimo merita il massimo.

Quindi, l’uomo veramente magnanimo deve essere buono. E la grandezza in ogni virtù dovrà apparire una caratteristica del magnanimo. Sarebbe massimamente

disdicevole per il magnanimo sfuggire il pericolo, agitando le braccia a destra e a sinistra, o far torto ad altri. Infatti, a qual fine dovrebbe compiere atti indecorosi egli per cui nulla è abbastanza grande?… Sembra, dunque, che la magnanimità sia una specie di coronamento delle virtù; perché le fa più grandi, e non si trova senza di esse. Quindi è difficile essere veramente magnanimo, perché è impossibile esserlo senza nobiltà e bontà di carattere. Sono principalmente l’onore ed il disonore che riguardano il magnanimo. Degli onori grandi e conferiti dai buoni sarà moderatamente lieto, pensando che gli viene ciò che gli è dovuto ed anche qualcosa di meno, perché non può esserci alcun onore degno della perfetta virtù; e tuttavia egli l’accetterà dato che non han nulla di più da conferirgli. Ma disprezzerà completamente gli onori della gente qualunque e dovuti a motivi volgari, dato che non è questo che egli merita, e tampoco il disonore, poiché nel suo caso questo non può essere giusto… Potere e ricchezza sono desiderabili in vista dell’onore; e a colui per il quale l’onore è piccola cosa, anche le altre cose lo saranno; per questo i magnanimi sono creduti disdegnosi… Il magnanimo non si mette nei comuni pericoli… ma affronterà i grandi pericoli, e quando è in pericolo non terrà conto della sua vita, sapendo che ci sono delle situazioni in cui la vita non ha valore. Ed è l’uomo a cui van conferiti benefici, ma si vergogna di riceverli; poiché a volte questo è il segno di riconoscimento del superiore, a volte dell’inferiore. Ed egli è in grado di conferire benefici più grandi in cambio; perché così l’originario benefattore oltre ad essere ricompensato contrarrà con lui un debito… è caratteristico del magnanimo di non cercar nulla o ben poco, ma al tempo stesso di offrire prontamente aiuto, ed esser dignitoso verso chi gode di un’alta posizione, ma senza pretese verso le classi medie; perché è cosa difficile e nobile esser superiore ai primi, ma è facile esserlo sui secondi, ed un comportamento arrogante verso i primi non è segno di cattiva educazione, mentre tra la gente umile è volgare, come una dimostrazione di forza contro i deboli… Egli deve mostrare apertamente l’odio e l’amore, perché nascondere i propri sentimenti, cioè tener meno conto della verità che di quel che pensa la gente, è codardia… è libero di parola perché è altero e deciso a dir la verità, fuorché quando parla ironicamente con uno sciocco…

Né è facile all’ammirazione perché per lui nulla è grande, né è un chiacchierone perché non parlerà né di se stesso né di un altro, dal momento che non si preoccupa di essere lodato né di far biasimare gli altri… Possederà cose belle ed inutili anziché utili e profittevoli… Inoltre, adatti al magnanimo sono un lento incedere, una voce bassa, un linguaggio piano… Tale, dunque, è il magnanimo; l’uomo da meno di lui è troppo umile, e quegli che va oltre è un vanesio (1123 b - 1125 a)». Si rabbrividisce a pensare che cosa, allora, sarebbe un vanesio.

Comunque uno la pensi sull’uomo magnanimo, una cosa è chiara: non ce ne possono essere molti in una comunità. Non lo dico solo nel senso generale, per cui non è probabile che esistano molti uomini virtuosi, dato che la virtù è difficile; ciò che voglio dire è che le virtù dell’uomo magnanimo dipendono in larga misura dalla sua eccezionale posizione sociale. Aristotele considera l’etica una branca della politica e non fa meraviglia, dopo la sua lode dell’orgoglio, scoprire che egli consideri la monarchia la miglior forma di governo, e subito dopo l’aristocrazia. I monarchi e gli aristocratici possono essere «magnanimi», ma i cittadini ordinari farebbero ridere se tentassero di vivere secondo un simile modello. Con ciò si giunge a un problema per metà etico e per metà politico. Possiamo considerare moralmente soddisfacente una comunità che, per la sua intima costituzione, confina a pochi individui tutto cio che c’è di meglio, e richiede alla maggioranza di accontentarsi di qualità di second’ordine?

Platone e Aristotele dicono di sì, e Nietzsche è d’accordo con loro. Gli stoici, i cristiani e i democratici dicono di no. Ma ci sono differenze profonde tra le loro maniere di dire di no. Gli stoici e i primi cristiani stimano la virtù il bene più grande, e affermano che le circostanze esterne non possono impedire a un uomo di esser virtuoso; non c’è quindi alcun bisogno di cercare un giusto sistema sociale, dato che l’ingiustizia sociale pesa soltanto su cose di nessuna importanza. I democratici, al contrario, sostengono di solito che, almeno per quel che riguarda la politica, i beni più importanti sono il potere e la proprietà; non è quindi ammissibile un sistema sociale ingiusto sotto questo aspetto.

Il punto di vista stoico-cristiano dà origine a un concetto della virtù assai diverso da quello di Aristotele, dal momento che sostiene essere la virtù altrettanto possibile per lo schiavo che per il suo padrone. L’etica cristiana disapprova l’orgoglio, che Aristotele considera una virtù, e loda l’umiltà, che egli considera un vizio. Le virtù intellettuali, che Platone ed Aristotele valorizzano su tutte le altre, vanno addirittura cancellate dalla lista, perché il povero e l’umile sono in grado di divenir virtuosi come chiunque altro. Papa Gregorio Magno rimproverò solennemente un vescovo perché insegnava la grammatica.

Il punto di vista aristotelico, che la superiore virtù appartiene a pochi, deriva

logicamente dalla subordinazione dell’etica alla politica. Se l’obiettivo è la buona comunità piuttosto che il buon individuo, è possibile che nella buona comunità esista appunto tale subordinazione. In un’orchestra, il primo violino è più importante dell’oboe, benché entrambi siano necessari per la perfezione dell’insieme. è impossibile metter su un’orchestra basandosi sul principio di assegnare a ciascuno il ruolo che sarebbe migliore per lui come solista. Una concezione dello stesso genere si applica al governo d’un grande Stato moderno, per quanto democratico. Una democrazia moderna, a differenza di quelle antiche, conferisce un notevole potere ad alcuni individui eletti, Presidenti o Primi Ministri, ed attende da loro meriti che non sono richiesti ai cittadini ordinari. Quando la gente non pensa in termini di religione o di parte politica, è probabile sostenga che un buon Presidente vada onorato più d’un buon muratore. In una democrazia non ci si attende dal Presidente che egli sia del tutto simile all’uomo magnanimo di Aristotele, ma tuttavia ci si attende che sia alquanto diverso dalla media dei cittadini, e che abbia certi meriti legati alla sua posizione. Questi meriti particolari non dovrebbero forse esser definiti « etici», ma solo perché usiamo questo aggettivo in senso più stretto di quello in cui l’usava Aristotele.

In conseguenza del dogma cristiano, la distinzione tra la morale e gli altri meriti è divenuta molto più netta di quanto non fosse ai tempi dei Greci. è un merito per un uomo essere un grande poeta, o un grande compositore o un grande pittore, ma non è un merito morale; non lo consideriamo più virtuoso per il fatto che possiede tali attitudini, né pensiamo che sia più probabile che vada in paradiso. Il merito morale riguarda unicamente gli atti della volontà, cioè consiste nello scegliere giustamentetra le diverse azioni possibili (Lo dice anche Aristotele (1105°), è vero; ma non arriva a conseguenze così estreme come quelle cui giunge l’interpretazione cristiana.) Io non debbo vergognarmi se non compongo opere, perché non so come si fa. Il punto di vista ortodosso è che, quando due diverse azioni sono possibili, la coscienza mi dice quale è giusta, e sceglier l’altra è peccato. La virtù consiste soprattutto nell’evitare il peccato, piuttosto che in qualche atto positivo. Non c’è ragione di attendersi che un uomo educato sia moralmente migliore d’uno non educato, o che un uomo intelligente lo sia più di uno stupido. In questa maniera, un gran numero di meriti di grande importanza sociale sono esclusi dal regno dell’etica.

L’aggettivo « immorale», nell’accezione moderna, ha un significato molto più ristretto dell’aggettivo

«indesiderabile».

è

indesiderabile, ma non immorale, esser debole di mente.

Molti filosofi moderni, però, non hanno accettato questa teoria etica. Hanno pensato che andrebbe prima definito il bene, e poi le nostre azioni dovrebbero tendere a realizzare il bene. Questo punto di vista è più vicino a quello di Aristotele, il quale sostiene che la felicità è il bene. La suprema felicità, è vero, è possibile soltanto al filosofo, ma per Aristotele questa non è un’obiezione alla teoria. Le teorie etiche si possono dividere in due categorie, a seconda che considerino la virtù come fine o come mezzo. Aristotele, in complesso, fa sua l’opinione che le virtù siano mezzi per raggiungere un fine, la felicità.

«Essendo dunque il fine ciò che desideriamo, e i mezzi ciò intorno a cui deliberiamo e facciamo la nostra scelta, le nostre azioni, per quanto riguarda questi mezzi, devono essere in accordo con la scelta e volontarie. Ora, l’esercizio delle virtù rientra appunto nei mezzi»(113b).

Un altro modo d’intendere la virtù la fa rientrare, però, tra i fini: « Il bene dell’uomo è l’attività dell’anima in accordo con la virtù, in una vita completa » (1098 a). Ciò vuol dire, credo, che le virtù intellettuali sono dei fini, mentre le virtù pratiche sono soltanto dei mezzi. I moralisti cristiani sostengono che le conseguenze delle azioni virtuose sono in genere buone, ma non tanto buone quanto le azioni virtuose stesse, le quali vanno valutate di per sé, e non sulla base dei loro effetti.

D’altra parte, coloro che considerano il piacere come il bene, intendono le virtù unicamente come mezzi. Qualsiasi altra definizione del bene, che non sia quella che lo definisce come la virtù stessa, avrà come conseguenza che le virtù sono dei mezzi per raggiungere altri beni diversi da loro. Su tale questione, come si è già detto, Aristotele per lo più è d’accordo, benché non del tutto, con chi pensa che il primo compito dell’etica sia quello di definire il bene, e che la virtù vada definita come azione tendente a produrre il bene.

Il rapporto tra etica e politica fa sorgere un’altra questione etica di considerevole importanza. Accertato che il bene cui deve aspirare l’azione giusta è il bene dell’intera comunità, o, in ultima analisi, dell’intera razza umana, questo bene sociale è una somma di beni goduti dai singoli, o è qualcosa che appartiene alla generalità e non alle sue parti? Possiamo illustrare il problema con un’analogia. I piaceri sono largamente connessi con le diverse parti del corpo umano, ma noi li consideriamo come riguardanti l’intera persona; noi possiamo godere un piacevole profumo, ma sappiamo che il naso da solo non potrebbe goderlo. Alcuni affermano che, analogamente, in una comunità perfettamente organizzata ci sono dei vantaggi che appartengono all’insieme ma non a una parte. Se sono dei metafisici, sostengono, come Hegel, che qualsiasi buona qualità è un attributo dell’universo intero; ma aggiungeranno in genere che è meno errato attribuire il bene a uno Stato che a un individuo. Dal punto di vista logico, la teoria può essere esposta come segue.

Possiamo attribuire allo Stato vari predicati che non si possono attribuire ai suoi membri: che è popoloso, esteso, potente, eccetera. La teoria che stiamo considerando pone anche i predicati etici in questa categoria, e afferma che solo in via derivata questi vanno attribuiti ai singoli. Un uomo può appartenere a uno Stato popoloso, o a uno Stato buono; ma lui stesso, dicono non è buono più di quanto non sia popoloso.

Questa opinione, largamente sostenuta dai filosofi tedeschi, non si trova in Aristotele, fuorché forse (entro certi limiti) nella sua concezione di giustizia.

Una parte notevole dell’Etica è occupata dalla discussione sull’amicizia, ivi compresi tutti i rapporti che implicano dell’affetto. La perfetta amicizia è possibile solo tra i buoni, ed è impossibile essere amici con molta gente.

Abbiamo visto che, nei rapporti diseguali, come quelli dell’uomo con la donna o del padre col figlio, chi è superiore dovrebbe essere più amato. è impossibile essere amici di Dio, perché Egli non può amarci. Aristotele si chiede se un uomo possa essere amico di se stesso, e conclude che questo è possibile soltanto per l’uomo buono; i cattivi, asserisce, sovente odiano se stessi. Il buono dovrebbe amare se stesso, ma con nobiltà (1169 a). Gli amici sono un conforto nella disgrazia, ma non si deve renderli infelici cercando la loro simpatia, come fanno le donne e gli uomini effeminati (1171b). Non è soltanto nella disgrazia sono desiderabili, inquantoché l’uomo felice ha bisogno di amici con cui dividere la sua felicità. « Nessuno accetterebbe il mondo intero con la condizione di viverci da solo, dato che l’uomo è una creatura politica e la sua natura è di vivere con gli altri» (1169b). Tutto ciò che si è detto qui intorno all’amicizia è pieno di sensibilità, ma non c’è una parola che si sollevi dal senso comune.

Aristotele mostra ancora il suo buon senso nel discutere il piacere, che Platone aveva considerato in modo alquanto ascetico. Il piacere, nel senso in cui Aristotele adopra la parola, si distingue dalla felicità, benché non vi possa essere felicità senza piacere.

Esistono, dice Aristotele, tre opinioni intorno al piacere: 1) che non sia mai il bene; 2) che qualche piacere sia il bene, ma che per la maggior parte siano il male; 3) che il piacere sia un bene, ma non il migliore dei beni.

Respinge la prima opinione basandosi sul fatto che il dolore è certamente un male, e quindi il piacere dev’essere un bene. Dice, molto giustamente, che è assurdo dire che un uomo possa esser felice sulla ruota di tortura: una certa quantità di buona fortuna esteriore è necessaria per la felicità. Toglie di mezzo anche la teoria che tutti i piaceri siano corporali, in tutto esiste qualcosa di divino, e quindi una certa capacità di fornire piaceri elevati. I buoni provano piacere, a meno che siano sfortunati, e Dio gode sempre di un solo, semplice piacere (1152-1154).

C’è un’altra discussione intorno al piacere, in altra parte del libro, che non è del tutto coerente con quella suesposta. Qui si afferma che esistono dei piaceri cattivi che, però, non sono piaceri per la gente buona (1173 b); che forse i piaceri differiscono in qualità (ibidem); e che i piaceri sono buoni o cattivi secondo che sono legati a delle attività buone o cattive (1175 b).

Alcune cose vengono valutate più del piacere; nessuno accetterebbe di andare avanti per tutta la vita con l’intelletto d’un fanciullo, anche se fosse piacevole farlo. Ogni animale ha i suoi piaceri, e il piacere proprio all’uomo è legato alla ragione.

Questa è la sola dottrina in tutto il libro che non si basi unicamente sul senso comune.

La felicità riposa su un’attività virtuosa, e la perfetta felicità riposa sull’attività perfetta, che è contemplativa. La contemplazione è preferibile alla guerra, alla politica, e ad ogni altra carriera pratica, perché permette la quiete, e la quiete è essenziale per la felicità.

La virtù pratica arreca soltanto una felicità secondaria; la felicità suprema sta nell’esercizio della ragione, perché la ragione, più di qualsiasi altra cosa, è l’uomo. L’uomo non può essere interamente contemplativo, ma, per quel tanto che lo è, partecipa della vita divina. « L’attività di Dio, che sorpassa tutte le altre in beatitudine, dev’essere contemplativa». Di tutti gli esseri umani, il filosofo è il più simile a Dio nella propria attività, e quindi il più felice e il migliore: «

Colui che esercita e coltiva la ragione, sembra si trovi nel migliore stato d’animo e sia al tempo stesso massimamente caro agli dèi, perché se gli dèi si prendono cura degli affari umani, come si pensa che facciano, sarebbe ragionevole che godessero di ciò che è migliore e più vicino a loro (la ragione), e che compensassero chi maggiormente questo ama ed onora, occupandosi delle cose che sono care ad essi e agendo nobilmente e rettamente. E che tutti questi attributi appartengano al filosofo, più che a chiunque altro, è manifesto. Egli quindi è il più caro agli dèi. E chi è tale, sarà probabilmente anche il più felice, così che anche per questo il filosofo sarà felice più di chiunque altro»

(1179°). Virtualmente questo passaggio è la perorazione dell’Etica; i pochi paragrafi che seguono riguardano la trasposizione sul piano politico.

Tentiamo ora di stabilire cosa dobbiamo pensare intorno ai meriti e ai demeriti dell’Etica. A differenza di molti altri argomenti trattati dai filosorl greci, l’etica non ha fatto alcun progresso definito, nel senso delle scoperte accertate; nulla in etica è conosciuto in senso scientifico. Non c’è quindi ragione per cui un antico trattato in materia debba essere sotto certi aspetti inferiore a uno moderno. Quando Aristotele parla di astronomia, possiamo dire positivamente che ha torto; ma quando parla di etica, non possiamo dire, nello stesso senso, se ha torto o ragione. Largamente parlando, ci sono tre domande che possiamo porre intorno all’etica di Aristotele, o di qualunque altro filosofo: 1) è internamente coerente con se stessa? 2) è coerente con le altre opinioni dell’autore? 3) Dà qualche risposta ai problemi etici che sono in armonia coi nostri sentimenti etici? Se la risposta alla prima o alla seconda domanda è negativa, il filosofo in questione ha commesso qualche errore intellettuale. Ma se è negativa la risposta alla terza domanda, non abbiamo il diritto di dire che si è sbagliato; abbiamo solo il diritto di dire che non ci piace. Esaminiamo una alla volta queste tre domande, nei riguardi della teoria etica come viene esposta nell’Etica a Nicomaco. 1) In complesso il libro è coerente con se stesso, fuorché sotto certi aspetti, del resto non importantissimi. La dottrina che il bene sia la felicità, e che la felicità consista in una giusta attività, è ben costruita. La dottrina che ogni virtù sia una via di mezzo tra due estremi, per quanto ingegnosamente svolta, è meno efficace, dato che non si applica alla contemplazione intellettuale che, si dice più avanti, è la migliore di tutte le attività. Però si può sostenere che la dottrina del giusto mezzo si intende applicabile solo alle virtù pratiche, non a quelle dell’intelletto.

Forse, per passare ad un altro punto, la posizione del legislatore è alquanto ambigua.

Deve far sì che i fanciulli e i giovani acquistino l’abitudine di compiere buone azioni, che li porteranno, infine, a trovar piacere nella virtù, e ad agire virtuosamente senza bisogno della costrizione legale. è evidente che il legislatore potrebbe invece far sì che i giovani acquistino delle cattive abitudini; se vuole evitare questo, deve avere tutta la saggezza del custode platonico; e se non lo evita, cade l’argomento che una vita virtuosa sia piacevole. Questo problema, però, appartiene più alla politica che all’etica.

2) L’etica di Aristotele è, su tutti i punti, coerente con la sua metafisica. Invero, le sue teorie metafisiche sono esse stesse espressione d’un ottimismo etico. Egli crede nell’importanza scientifica della causa finale e questo implica la fede che un determinato scopo diriga l’evoluzione dell’universo. Crede che i cambiamenti, per lo più, rechino con sé una migliore organizzazione o «forma»; e in fondo le azioni virtuose sono quelle che favoriscono questa tendenza. è vero che una gran parte della sua etica pratica non è particolarmente filosofica, ma è soltanto il risultato dell’osservazione delle cose umane; ma anche questa parte della dottrina, per quanto indipendente dalla sua metafisica, non è incoerente con quest’ultima.

3) Quando passiamo a paragonare i princìpi etici di Aristotele coi nostri, troviamo in primo luogo, come si è già notato, un’accettazione dell’ineguaglianza che ripugna molto al sentimento moderno. Non solo non sono obiezioni allo schiavismo, o alla superiorità dei mariti e dei padri sulle mogli e sui figli, ma si sostiene che le cose più apprezzabili sono (per loro stessa natura) destinate a pochi: agli uomini magnanimi e ai filosofi. Ne consegue che la maggioranza degli uomini è solo un mezzo per rcnder possibile l’esistenza di pochi governanti e saggi. Kant sosteneva che ogni essere umano è fine a se stesso, e questa può essere un’espressione del punto di vista introdotto dal Cristianesimo. C’è, però, una difficoltà logica nell’opinione di Kant, data dal fatto che essa non offre alcun mezzo per arrivare a una decisione allorché gli interessi di due uomini vengono a conflitto. Se ciascuno è fine a se stesso, come possiamo trovare un principio che ci indichi la strada? Un tale principio deve riguardare la comunità piuttosto che l’individuo.

Nel più largo senso della parola, dovrà essere un principio di « giustizia». Bentham e gli utilitaristi interpretano la «giustizia» come «

uguaglianza»: quando gli interessi di due uomini vengono a conflitto, la decisione giusta è quella che produce la maggiore felicità totale, senza tener conto di chi dei due debba goderla, o di come venga suddivisa tra loro. Se ne vien data più al migliore che non al peggiore, è perché, a lungo andare, la felicità generale viene aumentata compensando la virtù e punendo il vizio, e non per una profonda dottrina etica per cui il bene meriti più del male.

La « giustizia», da questo punto di vista, consiste solo nel considerare la quantità di felicità che vi è implicita, senza favorire un individuo o una classe contro un’altra. I filosorl greci, compresi Platone e Aristotele, avevano un concetto diverso della giustizia, concetto che è ancora di gran lunga prevalente. Pensavano (in principio su basi derivate dalla religione) che ciascuna cosa o persona avesse la sua propria sfera, superare la quale è « ingiusto». Alcuni, in virtù del loro carattere o delle loro attitudini, hanno una sfera più larga degli altri, e non è ingiusto se essi godono una parte maggiore di felicità.

Questo punto di vista è dato per certo da Aristotele, ma i fondamenti religiosi, evidenti nei filosofi precedenti, non lo sono più negli scritti aristotelici.

Vi è in Aristotele una quasi completa assenza di quella che si può chiamare benevolenza o filantropia.

Le soffercnze dell’umanità, per quel tanto di cui se ne rende conto, non gli procurano emozione

alcuna;

sostiene,

intellettualisticamente, che sono un male, ma non sembra che gli causino dell’infelicità, fuorché quando capita che chi soffre siano dei suoi amici.

Più in generale, c’è una povertà emotiva nell’Etica che non si ritrova nei filosofi precedenti. C’è qualcosa di eccessivamente ricercato e confortevole nelle speculazioni aristoteliche intorno alle cose umane; tutto ciò che fa sì che gli uomini sentano un appassionato interesse l’uno per l’altro sembra dimenticato. Anche la sua esposizione intorno all’amicizia è tiepida. Non dimostra da alcun segno di esser passato attraverso qualcuna di quelle esperienze che rendono difficile conservare la virtù; tutti gli aspetti piu profondi della vita morale sembrano essergli sconosciuti. Trascura, si può dire, l’intera sfera dell’esperienza umana con cui ha a che fare la religione. Ciò che dice potrà esser utile ai fortunati mortali dalle deboli passioni, ma non ha nulla da dire a chi è posseduto da un dio o da un demonio, o a chi da una disgrazia è portato alla disperazione.

Per questi motivi, a mio giudizio, l’Etica, malgrado la sua fama, manca d’intrinseca importanza.

21: LA POLITICA DI ARISTOTELE.

La Politica Di Aristotele è interessante e importante: interessante, perché mostra i pregiudizi comuni tra i Greci di buona educazione, e importante come fonte di vari princìpi che continuarono ad avere un peso fino alla fine del Medioevo. Non credo che ci si possa trovare molto di utile per un uomo di Stato d’oggigiorno, ma c’e parecchio che chiarisce le idee sui conflitti tra i partiti in diverse parti del mondo ellenico. Non vi hanno molto rilievo i metodi di governo negli Stati non ellenici. Ci sono, è vero, allusioni all’Egitto, alla Babilonia, alla Persia e a Cartagine, ma, eccetto nel caso di Cartagine, sono alquanto superficiali. Non c’è alcuna menzione di Alessandro, e neppure il più lontano riferimento alla completa trasformazione che questi stava effettuando nel mondo. L’intera discussione è dedicata alle Città-Stato, e non c’è nessuna previsione del loro declino. La Grecia, a causa della sua divisione in tante città indipendenti, era un laboratorio di esperimenti politici; ma nulla di ciò, per cui poi questi esperimenti ebbero importanza, si sviluppò dal tempo di Aristotele fino al sorgere delle città italiane nel Medioevo. Sotto molti aspetti, l’esperienza cui Aristotele si richiama ha più appigli col mondo moderno che con quanto è esistito per millecinquecento anni dopo che il libro fu scritto. Incidentalmente, ci sono vari aspetti divertenti, alcuni dei quali possono si possono riferire prima d’addentrarsi nella teoria politica. Si racconta che Euripide, quando stava alla corte di Archelao, re di Macedonia, fu accusato di aver l’alito cattivo da un certo Decamnico. Per calmare la sua ira, il re gli diede il permesso di frustare Decamnico, il che egli fece. Decamnico, dopo aver aspettato molti anni, pervenne, in un riuscito complotto, ad uccidere il re; ma a quel tempo Euripide era già morto. Si racconta che i bambini devon essere concepiti in inverno, quando il vento viene da Nord: che si deve accuratamente evitare la trivialità, perché « parole indecenti portano ad atti indecenti », e che l’oscenità non dev’essere mai tollerata se non nei templi, dove la legge permette anche le ribalderie. La gente non dovrebbe sposarsi troppo giovane, perché, se lo fa, i figli saranno deboli ed effeminati, le mogli diverranno dissolute, e i mariti avranno un cattivo sviluppo. L’età giusta per il matrimonio sono i trentasette per gli uomini, i diciotto per le donne. Apprendiamo come Talete, beffeggiato per la sua povertà, comprò tutti i frantoi a credito e fu così in grado di imporre al momento buono dei prezzi di monopolio per il loro uso. Lo fece per dimostrare che i filosofi possono far soldi, e che se rimangono poveri è perché hanno qualcosa di più importante cui pensare. Tutto questo, però, non e in argomento; è tempo di passare a questioni più serie.

Il libro comincia precisando l’importanza dello Stato; è la forma più alta di comunità, e tende al bene supremo. In ordine di tempo, vien prima la famiglia; essa è costruita sui due rapporti fondamentali, dell’uomo con la donna e del padrone con lo schiavo, entrambi natura1i. Parecchie famiglie insieme formano un villaggio; parecchi villaggi uno Stato, purché l’insieme sia abbastanza ampio da essere autosufficiente. Lo Stato, benché posteriore nel tempo alla famiglia, è superiore ad essa, come anche all’individuo, per natura; poiché « noi chiamiamo natura di una cosa ciò che questa è quando è completamente sviluppata», la società umana pienamente sviluppata è lo Stato e l’intero è superiore a una parte. Il concetto implicito qui e quello dell’organismo: una mano, quando il corpo è disfatto, non è piu una mano. Si sottintende che una mano va definita da quello che è il suo scopo, quello di acchiappare, che essa può realizzare solo quando è congiunta ad un corpo vivente. In maniera analoga un individuo non può realizzare il suo fine a meno che non faccia parte di uno Stato. Colui che fondò lo Stato, dice Aristotele, fu il più grande dei benefattori; perché senza la legge l’uomo è il peggiore degli animali, e la legge per la sua stessa esistenza dipende dallo Stato.

Lo Stato non è solo una società per gli scambi e la prevenzione del delitto: «Il fine dello Stato è una buona vita… E lo Stato è l’unione delle famiglie e dei villaggi in una vita perfetta e autosufficiente, da cui deriva a noi una vita felice ed onorata » (1280 b). « Una società politica esiste per favorire le nobili azioni, non solo per creare una comunità».

(1281 a).

Dato che lo Stato è formato di vari aggregati, ciascuno dei quali è costituito da una famigiia, la discussione politica deve cominciare appunto dalla famiglia.

La maggior parte di questa discussione riguarda lo schiavismo, perché nell’antichità gli schiavi erano sempre considerati come facenti parte della famiglia. La schiavitù è opportuna e giusta, ma lo schiavo dev’essere per natura inferiore al padrone. Dalla nascita, alcuni sono destinati alla servitù, altri al comando; l’uomo che, per natura, non appartiene a se stesso ma a un altro uomo, è per natura uno schiavo. Gli schiavi non devono essere greci, ma d’una razza inferiore dotata di minore intelligenza (1255° e 1330°).

Gli animali domestici rendono di più quando sono guidati dall’uomo, e lo stesso vale per coloro che sono inferiori per natura quando sono comandati dai loro superiori. è giustificato l’uso direndere schiavi i prigionieri di guerra? Sembra che la potenza che porta alla vittoria in guerra, implichi anche una superiore virtù, ma non è sempre così.

La guerra, però, è giusta quando è condotta contro uomini che, pur essendo destinati per natura a esser governati, non si sottomettono (1256 b); e in tal caso, se ne deduce, sarebbe giusto render schiavi i catturati. Ce n’è abbastanza per giustificare qualsiasi conquistatore; perche nessuna nazione ammetterà di esser destinata per natura a farsi governare, e la sola prova sulle intenzioni della natura va tratta dal risultato della guerra.

In tuttc le guerre, quindi, i vincitori hanno ragione e i vinti hanno torto. Molto soddisfacente! Viene poi una discussione sul commercio, che influenzò profondamente la casistica scolastica. Ci sono due usi delle cose, uno proprio, l’altro improprio; una scarpa, per esempio, può esser calzata, che è il suo uso proprio, o venduta, che è il suo uso improprio. C’è dunque qualcosa di degradante nel calzolaio che deve vendere le sue scarpe per vivere. Il commercio al dettaglio, dunque, non rientra nell’arte di arricchire (1257 a). La maniera naturale per arricchire è l’abile utilizzazione delle case e delle terre. Alla ricchezza che si può accumulare in questa maniera c’è un limite, mentre non c’è a quella che si può accumulare col commercio. Il commercio ha a che fare col danaro, ma la ricchezza non è l’accaparramento di monete.

La ricchezza derivata dal commercio è giustamente odiata, perché innaturale. «Il sistema più odiato, e pienamente a ragione, è l’usura, che fa uscire un guadagno dal danaro stesso, e non dagli oggetti naturali. Perché il danaro aveva lo scopo d’esser usato negli scambi, ma non di accrescersi per interesse…

Di tutti i modi di arricchire, questo è il più innaturale» (1258). Quale fu il destino di questa massima può essere letto in Religion and the rise of Capitalism di Tawney.

Ma mentre la sua storia è degna di fede, l’interpretazione ch’egli ne dà è troppo prevenuta in favore del pre-capitalismo. «

Usura» significa ogni prestito ad interesse, non solo, come adesso, il prestito a un tasso esorbitante. Dai tempi dei Greci ad oggi, l’umanità, o almeno la parte di essa economicamente più progredita, si è divisa in debitori e creditori; i debitori hanno disapprovato l’interesse e i creditori l’hanno approvato. Per la maggior parte del tempo, chi possedeva terra era debitore, mentre i commercianti erano creditori. Le opinioni dei filosofi, con poche eccezioni, hanno coinciso con gli interessi pecuniari della loro classe. I filosofi greci erano tra i proprietari di terre, o erano al servizio di costoro; quindi disapprovavano l’interesse. I filosofi medioevali erano uomini di chiesa, e la proprietà della Chiesa era principalmente terriera non videro quindi alcuna ragione per rivedere l’opinione di Aristotele. La loro ostilità verso l’usura era rafforzata dall’antisemitismo, perché la massima parte del capitale liquido era in mano agli Ebrei.

Ecclesiastici e nobili avevano i loro contrasti, a volte assai aspri: ma potevano allearsi contro il perverso ebreo che li aveva salvati da un cattivo raccolto per mezzo d’un prestito, e pensava ora di meritare un compenso per guadagnarci su.

Con la Riforma, la situazione cambiò. Molti dei più seri protestanti erano uomini d’affari, per i quali era essenziale prestar danaro ad interesse. Di conseguenza, prima Calvino e poi altri teologi protestanti sanzionarono l’interesse. Infine la Chiesa cattolica fu costretta a mettersi su questa strada, perché le vecchie proibizioni non rispondevano più al mondo moderno. I filosofi, le cui entrate sono assicurate dagli investimenti delle università, sono stati favorevoli all’interesse fin da quando hanno cessato d’essere ecclesiastici e quindi legati alla proprietà terriera. Ad ogni stadio, c’è stata una gran ricchezza di argomenti teoretici per sostenere la tesi economicamente conveniente.

L’Utopia di Platone è criticata da Aristotele da vari punti di vista. Prima c’è l’interessantissima osservazione che essa, dando troppa unità allo Stato, finirebbe col trasformarlo in un individuo. Viene poi, contro la proposta abolizione della famiglia, l’obiezione che sorge spontanea a ogni lettore.

Platone pensa che, solo col dare il nome di «

figlio» a tutti coloro che hanno un’età che renda possibile tale parentela, un uomo acquisterà verso l’intera moltitudine i sentimenti che si hanno oggi verso i figli veri, e lo stesso per quel che riguarda il nome di «

padre». Aristotele, al contrario, dice che ciò che è comune a un grandissimo numero di persone vien tenuto in minor considerazione, e che i « figli», se sono in comune a molti «

padri», verranno trascurati in comune; è meglio essere realmente un cugino che un

«figlio» nel senso platonico: il progetto di Platone annacquerebbe l’amore. Segue un curioso ragionamento: dato che l’astenersi dall’adulterio è una virtù, sarebbe un peccato creare un sistema sociale che abolisca questa virtù e il vizio corrispondente (1263 b).

Poi si chiede: se le donne sono in comune, chi baderà alla casa? Ho scritto un saggio una volta, dal titolo Architettura e sistema sociale, in cui affermai che chi combina il comunismo con l’abolizione della famiglia difende anche le case collettive per un gran numero di persone, con cucine, stanze da pranzo e stanze per i bambini in comune.

Questo sistema potrebbe esser definito come un monastero senza celibato. Il che è essenziale per la realizzazione dei progetti di Platone, ma certamente non è meno impossibile di molte altre cose che egli pure raccomanda.

Il comunismo di Platone infastidisce Aristotele. Ci porterebbe, egli dice, ad adirarci contro la gente pigra, e a litigi come quelli comuni tra compagni di viaggio. E meglio se ciascuno pensa ai propri affari. La proprietà dev’essere privata, ma la gente dev’essere così incline alla bontà d’animo da permettere che l’uso ne sia ampiamente comune. Bontà e generosità sono virtù, e senza la proprietà privata sono impossibili.

Si legge infine che, se i progetti di Platone fossero buoni, qualcuno ci avrebbe pensato prima (L’orazione del Babbeo in Sidney Smith: «Se la proposta fosse attuabile. Il Sassone l’avrebbe forse trascurata? Il Danese l’avrebbe ignorata? Sarebbe sfuggita alla saggezza del Normanno?» (Cito a memoria.) Io non sono d’accordo con Platone, ma se qualcosa potesse farmi concordare con lui, sarebbero gli argomenti che Aristotele gli rivolge contro. Come abbiamo visto sul terreno dello schiavismo Aristotele non crede nell’uguaglianza. Ammessa, però, la soggezione degli schiavi e delle donne, resta ancora la questione se tutti i cittadini debbano essere politicamente uguali. Alcuni, egli dice, lo credono desiderabile, dato che tutte le rivoluzioni sovvertono l’ordinamento della proprietà. Egli respinge quest’argomento, sostenendo che i più grandi delitti sono dovuti all’eccesso piuttosto che al bisogno; nessuno diventa tiranno per evitare di sentir freddo.

Un governo è buono quando aspira al bene dell’intera comunità, cattivo quando si preoccupa solo di se stesso. Ci sono tre tipi di buon governo: monarchia, aristocrazia e governo costituzionale (o politeia); ce ne sono tre cattivi: tirannide, oligarchia e democrazia.

Ci sono anche molte forme intermedie e composite. Si osserverà che i governi, buoni o cattivi, si definiscono dalle qualità etiche di chi detiene il potere, non dalla forma della costituzione. Questo, però, è vero solo in parte. Un’aristocrazia è un governo d’uomini di valore, un’oligarchia è un governo di ricchi, e Aristotele non considera il valore e la ricchezza strettamente sinonimi. Ciò che egli sostiene, in accordo con la dottrina del giusto mezzo, è che una limitata agiatezza è più probabilmente associata alla virtù: «

L’umanità non acquista e non conserva la virtù con l’aiuto dei beni materiali, bensì i beni materiali con l’aiuto della virtù; e la felicità, consista essa nel piacere, nella virtù, o in entrambi, si trova più spesso tra coloro che hanno un’educazione più elevata nell’intelletto e nel carattere, e che hanno soltanto una parte limitata dei beni materiali che non tra coloro i quali possiedono beni materiali in quantità eccessiva, ma mancano di qualità più nobili» (1323 a e b). C’è quindi differenza tra governo dei migliori (aristocrazia) e governo dei piu ricchi (oligarchia), dato che è probabile che i migliori abbiano ricchezze limitate. C’è differenza anche tra democrazia e governo costituzionale, a prescindere dalle differenze etiche, perché quella che Aristotele chiama

«politeia» conserva elementi oligarchici (1293 b). Ma tra la monarchia e la tirannide la differenza è soltanto etica.

Distingue con energia l’oligarchia e la democrazia dallo stato economico del partito al governo: c’è oligarchia quando i ricchi governano senza tenere in considerazione i poveri, democrazia quando il potere è nelle mani dei bisognosi e questi trascurano l’interesse dei ricchi. La monarchia è meglio dell’aristocrazia, l’aristocrazia è meglio del governo costituzionale. Ma peggio di tutto è la corruzione di ciò che era migliore; per questo la tirannide è peggiore dell’oligarchia, e l’oligarchia della democrazia. Così Aristotele compie una relativa difesa della democrazia; perché la maggior parte dei governi esistenti è cattiva, e quindi, tra i governi esistenti, le democrazie sono tendenzialmente le miglior forme di governo.

Il concetto greco di democrazia era sotto molti aspetti più radicale del nostro; per esempio, Aristotele dice che eleggere i magistrati è un modo di procedere oligarchico, mentre è democratico tirarli a sorte.

Nelle democrazie radicali, l’assemblea dei cittadini era al disopra della legge, ed era pienamente libera di decidere ogni questione.

I tribunali ateniesi erano composti d’un gran numero di cittadini scelti mediante sorteggio e non guidati da nessun giurista; erano, naturalmente, soggetti a lasciarsi influenzare dall’eloquenza o dalla passione di parte.

Quando si sente criticare la democrazia, bisogna ricordare che si parla di cose di questo genere.

C’è una lunga dissertazione intorno alle cause della rivoluzione. In Grecia le rivoluzioni erano frequenti come oggi nell’America latina, e quindi Aristotele aveva un’abbondante esperienza da cui trarre deduzioni. La causa principale era il conflitto tra gli oligarchici e i democratici. La democrazia, dice Aristotele, nasce dalla teoria che coloro i quali sono liberi debbano essere uguali da tutti i punti di vista; l’oligarchia dal fatto che chi è superiore da certi punti di vista pretende troppo. In entrambi è una parte di giustizia, ma non la parte migliore. « Quindi entrambi i partiti, ogni qual volta la parte che hanno nel governo non si accorda con le loro idee preconcette, attizzano la rivoluzione»

(1301 a). I governi democratici sono meno soggetti alle rivoluzioni che non le oligarchie, perché gli oligarchici possono abbattersi anche gli uni con gli altri. Sembra che gli oligarchici fossero della gente energica. Si racconta che in alcune città facessero un giuramento: «Sarò nemico del popolo, ed escogiterò contro di lui tutti i mali che potrò».

Oggigiorno i reazionari non sono così sinceri.

Le tre cose necessarie per evitare la rivoluzione sono la propaganda governativa per l’educazione, il rispetto per la legge, anche nelle piccole cose, e la giustizia nelle leggi e nell’amministrazione, cioè

«l’eguaglianza, salvando le dovute proporzioni, e ad ogni uomo la possibilità di godere ciò che ha » (1307 a, l307 b, 1310 a).

Sembra che Aristotele non si sia mai reso conto della difficoltà dell’« eguaglianza salvando le proporzioni». Se questa dev’essere la giustizia, la proporzione dev’essere la virtù.

Ora, la virtù è difficile da misurare, ed è materia di controversia tra i partiti. Nella pratica politica si tende a misurare in base al reddito; la distinzione tra aristocrazia e oligarchia, che Aristotele cerca di fare, è possibile solo dove esiste una nobiltà ereditaria molto ben stabilita. Ma anche allora, non appena si crea un’ampia classe di ricchi che non sono nobili, questi vengono associati al potere per timore che facciano una rivoluzione.

Le aristocrazie ereditarie non possono conservare a lungo il potere, eccetto là dove la terra è quasi l’unica sorgente di ricchezza.

Tutta l’ineguaglianza sociale, a lungo andare, è ineguaglianza del reddito. Questo è in parte l’argomento a favore della democrazia: che il tentativo di avere una « giustizia proporzionata», basata su meriti diversi dalla ricchezza, è certamente destinato a fallire. I difensori dell’oligarchia sostengono che il reddito è proporzionale alla virtù; il profeta diceva di non aver mai visto un uomo giusto chiedere il pane; e Aristotele pensa che i buoni abbiano presso a poco le sue stesse entrate, né larghissime, né strettissime. Ma tali teorie sono assurde. Qualsiasi genere di «

giustizia» diverso dall’eguaglianza assoluta compenserà, in pratica, determinate qualità piuttosto che altre, e quindi va condannato.

C’è un brano interessante sulla tirannide. Un tiranno desidera ricchezze, mentre un re desidera onori. Le guardie del tiranno sono dei mercenari, mentre le guardie del re sono dei cittadini. I tiranni sono per per lo più dei demagoghi, che raggiungono il potere promettendo di proteggere il popolo contro la nobiltà. In tono ironico e machiavellico, Aristotele spiega ciò che un tiranno deve fare per conservare il potere. Deve impedire il sorgere d’una persona di meriti eccezionali, se necessario mediante condanna a morte o assassinio. Deve proibire i pasti in comune, i circoli, e qualsiasi sorta di educazione che possa generare sentimenti a lui ostili. Deve vietare riunioni o discussioni letterarie. Deve evitare che le persone si conoscano bene tra loro e deve obbligarle a vivere in folla davanti alle sue porte. Deve impiegare spie, come le donne-poliziotto di Siracusa. Deve seminare discordie e impoverire i suoi sudditi. Deve tenerli occupati in grandi lavori, come faceva il re d’Egitto costruendo le Piramidi. Deve dare il potere alle donne e agli schiavi, per far di loro degli informatori.

Deve fare la guerra, perché i suoi sudditi abbiano qualcosa da fare e abbiano sempre bisogno d’un capo (1313 a e b). è una riflessione malinconica che questo brano sia, in tutto il libro, il più aderente ai nostri giorni.

Aristotele conclude che non c’è malvagità troppo grande per un tiranno. C’è però, dice, un altro metodo per conservare una tirannide, e cioè il mostrarsi moderato e religioso. Non si danno indicazioni su quale dei due metodi abbia maggiori probabilità di successo.

C’è un lungo ragionamento per provare che le conquiste oltre le frontiere non rappresentano lo scopo dello Stato, il che dimostra che molta gente stava acquistando una mentalità imperialistica. C’è, è vero, un’eccezione: la conquista degli «schiavi per natura» è giusta e opportuna. Questo dal punto di vista di Aristotele, giustificherebbe le guerre contro i barbari, ma non contro i Greci, perché nessun Greco è « schiavo per natura». In generale, la guerra è solo un mezzo, non un fine: una città situata in una posizione isolata, che le renda impossibile effettuare delle conquiste, può essere felice lo stesso; gli Stati che vivono nell’isolamento non sono necessariamente inattivi. Dio e l’universo sono attivi, benché le conquiste all’estero siano impossibili per loro.

La felicità che uno Stato deve cercare, dunque, anche se la guerra può essere talvolta un mezzo necessario per raggiungerla, non dev’essere la guerra, ma le attività della pace.

Ciò porta alla domanda: quanto dev’essere grande uno Stato? Le grandi città non sono mai governate bene, perché una grande moltitudine non può essere ordinata. Uno Stato dovrebb’essere abbastanza grande da essere più o meno autosufficiente, ma non troppo grande per un governo costituzionale.

Dovrebb’essere abbastanza piccolo perché i cittadini conoscano i rispettivi caratteri, altrimenti non potranno giudicar bene nelle elezioni e nei processi. Il territorio deve essere abbastanza piccolo da poter essere osservato tutto da una vetta. Dev’essere autosufficiente (1326 b), ma deve avere anche un traffico di esportazioni e importazioni (1327 a): il che sembra una incongruenza.

Gli uomini che lavorano per vivere non devono avere diritto di cittadinanza. « I cittadini non devono condurre la vita degli operai e dei commercianti, perché una tale vita è ignobile e nemica della virtù». Non devono neppure essere degli agricoltori, perché han bisogno di riposo. I cittadini devono avere la proprietà, ma gli agricoltori devono essere schiavi di un’altra razza (1330

a). Le razze nordiche sono ardimentose, le razze meridionali sono intelligenti; quindi gli schiavi devono appartenere alle razze meridionali, dato che non è conveniente che siano ardimentosi. Solo i Greci sono al tempo stesso ardimentosi e intelligenti; sono governati meglio dei barbari, e se si unissero potrebbero dominare il mondo (1327 b). A questo punto ci si poteva attendere qualche allusione ad Alessandro, e invece niente.

Riguardo alle dimensioni degli Stati, Aristotele commette, su scala diversa, lo stesso errore di molti liberali moderni. Uno Stato dev’essere in grado di difendersi in guerra, e anzi, se deve sopravvivere una certa cultura liberale, difendersi senza grandissima difficoltà. Quanto grande debba essere lo Stato, a questo scopo, dipende dalla tecnica della guerra e dalla produzione. Ai tempi d’Aristotele la Città-Stato era superata perché non poteva difendersi contro la Macedonia. Ai nostri giorni la Grecia intera, compresa la Macedonia, è insufficiente in questo senso, come è stato recentemente dimostrato (Scritto nel 1941). Sostenere la completa indipendenza per la Grecia, o per qualsiasi altro piccolo paese, è ora altrettanto futile che sostenere l’indipendenza completa per una singola città, il cui territorio si possa scorgere tutto da un’altura.

Non può esserci vera indipendenza che per uno Stato, o per un’unione, abbastanza forte da respingere con le proprie forze tutti i tentativi di conquista straniera. Un organismo più piccolo dell’America e dell’Impero britannico associati non soddisferebbe questi requisiti; e forse anche questo blocco sarebbe troppo piccolo.

Il libro che, nella forma in cui lo abbiamo, appare incompiuto, termina con una dissertazione intorno all’educazione.

L’educazione, naturalmente, è riservata solo ai fanciulli destinati a divenir cittadini; agli schiavi possono essere insegnate attività utili, come il cucinare, ma queste non fanno parte dell’educazione. Il cittadino dev’essere modellato secondo la forma di governo sotto cui vive, e ci saranno quindi delle differenze a seconda che la città sia oligarchica o democratica. Nella discussione, però, Aristotele suppone che tutti i cittadini parteciperanno al potere politico. I fanciulli devono imparare ciò che è loro utile, e che non li rende volgari; per esempio, non si deve insegnar loro attività alcuna che deformi il corpo, o che li metta in grado di guadagnar danaro. Devono praticare l’atletica con moderazione, e non fino al punto di acquistare in questo campo un’abilità professionale; i ragazzi che si allenano per i giochi olimpici si guastano la salutc, ed è dimostrato dai fatti che chi e riuscito vittorioso da ragazzo finisce difficilmente vittorioso da uomo. I fanciulli devono imparare a disegnare, per apprezzare la bellezza della forma umana; e bisogna loro insegnare la pittura e la scultura in quanto esprimono idee morali. Possono imparare a cantare e a suonare strumenti musicali tanto da goder la musica con spirito critico, ma non tanto da divenire abili esecutori; poiché nessun uomo libero suonerebbe o canterebbe se non quando è ubriaco. Devono naturalmente imparare a leggere e a scrivere, malgrado l’inutilità di queste arti. Ma lo scopo dell’educazione è la « virtù», non l’utilità. Ciò che Aristotele intende per «

virtù», ce lo ha detto nell’Etica, a cui questo libro fa frequentemente riferimento.

Le posizioni fondamentali di Aristotele, nella Politica, sono assai diverse da quelle di qualunque scrittore moderno. Scopo dello Stato, secondo le sue teorie, è di produrre dei signori colti, uomini che uniscano alla mentalità aristocratica l’amore per la scienza e per le arti. Questa coincidenza esisteva, nel più alto grado, nell’Atene di Pericle, non tra la massa della popolazione, ma tra i benestanti. Cominciò a venir meno negli ultimi anni di Pericle. Il popolo minuto, privo di cultura, si volse contro gli amici di Pericle, che avevano finito per difendere i privilegi dei ricchi mediante perfidie, assassinii, dispotismi illegali e metodi analoghi, per la verità non molto nobili.

Dopo la morte di Socrate, diminuì il fanatismo della democrazia ateniese, e Atene rimase il centro della cultura antica, ma il potere politico trasmigrò altrove. Durante tutti i successivi secoli dell’evo antico, il potere e la cultura furono in genere separati: il potere rimase nelle mani di rudi soldati, e la cultura appartenne ai Greci, non solo privi di potere, ma spesso schiavi. Questo è vero soltanto in parte per Roma nel suo glorioso periodo, ma è rigorosamente vero prima di Cicerone e dopo Marc’Aurelio.

Dopo le invasioni barbariche, i «signori»

furono barbari settentrionali, gli uomini di cultura furono acuti ecclesiastici meridionali.

Questo stato di cose continuò, più o meno, fino al Rinascimento, quando la cultura cominciò a introdursi nel mondo laico.

Dal Rinascimento in poi, il concetto greco del governo tenuto da signori colti andò sempre più prendendo piede, raggiungendo l’acme nel 18esimo secolo.

Varie forze hanno messo fine a questo stato di cose. Prima, la democrazia, come fu espressa dalla Rivoluzione francese e dai fatti posteriori. I signori colti, come dopo l’età di Pericle, dovevano difendere i loro privilegi contro il popolino, e cessarono invece di essere sia signori che colti. Una seconda causa fu il sorgere dell’industrialismo, e di una tecnica scientifica assai diversa dalla cultura tradizionale.

Una terza causa fu l’educazione popolare, che dava a tutti la possibilità di leggere e scrivere, ma non la cultura; questo rese possibile a un nuovo tipo di demagoghi di svolgere un nuovo tipo di propaganda, come si è visto nelle dittature. Bene o male che sia, dunque, l’epoca dei signori colti è tramontata.

22: LA LOGICA DI ARISTOTELE

L’influenza di Aristotele, che fu grandissima nei campi più diversi, fu massima in quello logico. Nella tarda antichità, quando Platone era ancora insuperato nella metafisica, Aristotele era l’autorità riconosciuta nella logica, e conservò questa posizione per tutto il Medioevo. Fino al 13esimo secolo i filosofi cristiani non gli concessero la supremazia nel campo metafisico. Questa supremazia fu poi largamente perduta dopo il Rinascimento, ma la supremazia in campo logico gli rimase. Al giorno d’oggi gli insegnanti cattolici di filosofia, e molti altri, respingono ancora ostinatamente le scoperte della logica moderna, e aderiscono con strana tenacia ad un sistema definitivamente antiquato quanto l’astronomia tolemaica. Per questo è difficile render giustizia storica ad Aristotele. Il suo influsso odierno è così contrario alla chiarezza di idee che è difficile tener presente quale grande passo avanti egli abbia fatto, al suo apparire, su tutti i suoi predecessori (compreso Platone), o quanto ammirevole sembrerebbe ancora il suo lavoro logico se avesse rappresentato uno stadio di un continuo progresso invece di essere (come in realtà fu) un termine ultimo, seguìto da oltre duemila anni di ristagno. Non è necessario ricordare al lettore che i predecessori di Aristotele non erano propriamente ispirati; possiamo quindi lodarli per la loro abilità senza che per questo si debba supporre che sottoscriviamo tutte le loro dottrine.

Aristotele, al contrario, è ancora, specie in campo logico, un terreno di battaglia, e non lo si può trattare con spirito puramente storico. Il più importante lavoro logico di Aristotele è la dottrina del sillogismo. Un sillogismo è un ragionamento consistente di tre parti, una premessa maggiore una premessa minore, e una conclusione. I sillogismi sono di vari tipi, ciascuno dei quali ha un nome datogli dagli scolastici. Il tipo più comune è quello chiamato « Barbara»: Tutti gli uomini sono mortali (premessa maggiore).

Socrate è un uomo (premessa minore).

Quindi: Socrate è mortale (conclusione).

Oppure: Tutti gli uomini sono mortali.

Tutti i Greci sono uomini.

Quindi: tutti i Greci sono mortali.

(Aristotele non distingue tra queste due forme; come vedremo dopo, si tratta d’un errore.) Altre forme sono: Nessun pesce è ragionevole, tutti gli squali sono pesci, quindi nessuno squalo è ragionevole. (Questa forma è detta « Celarent».) Tutti gli uomini sono ragionevoli, alcuni animali sono uomini, quindi alcuni animali sono ragionevoli.

(Detta « Darii ».) Nessun Greco è nero, alcuni uomini sono Greci, quindi alcuni uomini non sono neri.

(Detta «Ferio ».) Queste quattro costituiscono la «prima figura»; Aristotele aggiunge una seconda e una terza figura, e gli scolastici ne aggiungono una quarta. è stato dimostrato che le tre ultime figure possono essere ridotte alla prima con vari accorgimenti.

A volte, varie deduzioni si possono trarre da una singola premessa. Da «alcuni uomini sono mortali » possiamo dedurre che «alcuni mortali sono uomini». Secondo Aristotele, questo si può dedurre anche da «tutti gli uomini sono mortali». Da «nessun Dio è mortale» possiamo dedurre « nessun mortale è dio», ma da « alcuni uomini non sono Greci» non ne consegue che «alcuni Greci non sono uomini». A prescindere da quanto sopra, Aristotele e i suoi seguaci pensavano che tutte le deduzioni, se stabilite rigorosamente, fossero sillogistiche.

Elencando tutti i tipi validi di sillogismo, ed esponendo in forma sillogistica qualsiasi argomento venga suggerito, dovrebbe essere quindi possibile evitare ogni errore.

Questo sistema segnò il principio della logica formale, e, come tale, fu importante e ammirevole. Ma se lo si considera come il fine, non come il principio, della logica formale, lo si espone a tre tipi di critica: 1) Difetti formali entro il sistema stesso; 2) Sopravvalutazione del sillogismo, in confronto alle altre forme di ragionamento deduttivo; 3) Sopravvalutazione della deduzione come forma di ragionamento.

Su ciascuno di questi punti occorre dire qualcosa. 1) Difetti forma1i. Cominciamo coi due enunciati «Socrate è un uomo» e « tutti i Greci sono uomini». è necessario fare una profonda distinzione tra i due, il che non avviene nella logica aristotelica.

L’enunciato «tutti i Greci sono uomini» è comunemente interpretato come se implicasse che dei Greci esistono; senza questa ipotesi, alcuni dei sillogismi di Aristotele non sono più validi. Prendete per esempio: « Tutti i Greci sono uomini. Tutti i Greci sono bianchi, quindi alcuni uomini sono bianchi». Questo è valido se esistono dei Greci, altrimenti no.

Se io dicessi: « Tutte le montagne dorate sono montagne, tutte le montagne sono dorate sono d’oro, quindi alcune montagne sono d’oro», la mia conclusione sarebbe falsa, benché in un certo senso le mie premesse fossero vere. Se dovessimo essere espliciti, quindi, dovremmo dividere l’unica affermazione « tutti i Greci sono uomini» in due, dicendo: « esistono dei Greci», e poi «se qualcuno è un Greco, è un uomo». L’ultima asserzione è puramente ipotetica, e non presuppone che dei Greci esistano. La frase «tutti i Greci sono uomini»

è dunque di forma molto più complessa della frase «Socrate è un uomo». «Socrate è un uomo» ha come soggetto « Socrate», ma «

tutti i greci sono uomini» non ha come soggetto « tutti i Greci», perché non compare nulla intorno a « tutti i Greci», sia nella frase

«esistono dei Greci», sia nella frase «se qualcuno è un greco, è un uomo ».

Questo errore puramente formale fu origine d’altri errori in metafisica e nella teoria della conoscenza.

Considerate lo stadio delle nostre conoscenze per quanto riguarda le due proposizioni «

Socrate è mortale» e «tutti gli uomini sono mortali». Per accertare la verità di « Socrate è mortale» la maggior parte di noi si accontenta di testimonianze; ma la testimonianza, per essere attendibile, deve riportarci a qualcuno che conobbe Socrate e lo vide morto. Il fatto osservato (il cadavere di Socrate) oltre alla cognizione che la persona si chiamava

«Socrate», sarebbe sufficiente ad assicurarci del fatto che Socrate è mortale. Ma quando si passa a « tutti gli uomini sono mortali», la questione è diversa. Il problema della nostra conoscenza intorno a proposizioni così generali è assai difficile.

A volte si tratta di proposizioni meramente verbali: che « tutti i Greci sono uomini» lo si sa perché nulla, se non un uomo, è chiamato «

un Greco». Affermazioni generali di questo genere si controllano attraverso il dizionario: esse non ci dicono nulla intorno al mondo, se non il modo come le parole vengono impiegate. Ma «tutti gli uomini sono mortali»

non è di questo tipo; non c’è nulla di contraddittorio dal punto di vista logico in un uomo immortale. Crediamo in questa frase su una base induttiva, perché non esiste alcun caso legalmente autenticato di un uomo che sia vissuto (diciamo) più di 150 anni; ma questo rende la proposizione solo probabile, non certa. Non può esser certa finché esistono degli uomini vivi, e non è possibile verificare la mortalità di tutti quanti.

Gli errori metafisici sorgono dal supporre che

« tutti gli uomini» sia il soggetto di «tutti gli uomini sono mortali» nello stesso senso in cui

« Socrate » è il soggetto di « Socrate è mortale ». Questo ha reso possibile sostenere che, in un certo senso, «tutti gli uomini»

indichi un’entità dello stesso genere di quella indicata da «Socrate». Ciò portò Aristotele a dire che in un certo senso una specie è una sostanza. Egli precisa con cura questa affermazione, ma i suoi seguaci, specialmente Porfirio, mostrarono minor cautela.

Un altro errore in cui cade Aristotele su questo punto è di pensare che un predicato d’un predicato possa essere il predicato del soggetto originario. Se dico «Socrate è greco, tutti i Greci sono esseri umani », Aristotele pensa che « umani» sia predicato di « Greci», mentre « greco» è predicato di Socrate, ed evidentemente « umano » dev’essere predicato di «Socrate». Ma in realtà « umani »

non è predicato di « Greci». La distinzione tra nomi e predicati o, in linguaggio metafisico, tra particolari e universali, viene dimenticata, con conseguenze disastrose per la filosofia.

Una delle confusioni che ne risultò fu di supporre che una classe con un solo membro fosse identica a quel membro stesso. Ciò rese impossibile una teoria corretta del numero uno, e portò sempre a un’errata metafisica intorno all’unità.

2) Sopravvalutazione del sillogismo. Il sillogismo è solo un tipo di ragionamento deduttivo. Nella matematica, che è interamente deduttiva, è difficile che compaia un sillogismo. Naturalmente, sarebbe possibile riscrivere i ragionamenti matematici in forma sillogistica, ma sarebbe un procedimento assai artificiale e non renderebbe i ragionamenti stessi più convincenti. Prendete, per esempio, l’aritmetica. Se compro delle merci del valore di 16 scellini e 3 pence, e pago con un foglio da una sterlina, che resto mi è dovuto?

Mettere in forma di sillogismo questa semplice operazione sarebbe assurdo, e finirebbe col nasconderci la reale natura del ragionamento.

Ancora, nella logica ci sono deduzioni non sillogistiche come: «Un cavallo è un animale, quindi una testa di cavallo è una testa d’animale». I sillogismi validi, in realtà, sono soltanto alcune delle deduzioni valide, e non hanno una priorità logica sulle altre. Il tentativo di dare una preminenza al sillogismo nel campo della deduzione trasse fuori strada i filosofi sulla natura del ragionar matematico.

Kant, il quale intuì che la matematica non è sillogistica, ne dedusse che essa adopera princìpi extra-logici, che però egli supponeva certi come quelli logici. Come i suoi predecessori, sia pure in maniera diversa, Kant fu tratto in inganno dal rispetto per Aristotele.

3) Sopravvalutazione della deduzione. In generale i Greci attribuivano più importanza alla deduzione, come origine della conosccnza, di quanto non facciano i filosofi moderni. Sotto questo aspetto, Aristotele sbagliava meno di Platone; ammise ripetutamente l’importanza dell’induzione, e dedicò notevole attenzione alla domanda: come conosciarno le prime premesse da cui deve partire la deduzione? Nondimeno dette, come gli altri Greci, una indebita preminenza alla deduzione nella sua teoria della conoscenza. Ci troveremo d’accordo nel dire che il signor Smith (diciamo) è mortale e, piuttosto vagamente, diremo di saperlo perché sappiamo che tutti gli uomini sono mortali.

Ma ciò che realmente sappiamo non è che

«tutti gli uomini sono mortali»; sappiamo piuttosto che « tutti gli uomini nati più di centocinquant’anni fa sono mortali come lo sono quasi tutti gli uomini nati più di cent’anni fa ». è, per questo che pensiamo che il signor Smith morirà. Ma un ragionamento simile è un’induzione, non una deduzione. è meno inoppugnabile d’una deduzione, e contiene una probabilità, non una certezza; ma d’altra parte ci dà una nuova conoscenza, che la deduzione non dà. Tutte le più importanti conclusioni, al di fuori della logica e della matematica pura, sono induttive, non deduttive; le sole eccezioni sono la legge e la teologia, ciascuna delle quali deriva i suoi principi base da un testo indiscutibile, e cioè lo Statuto o le Scritture. A parte i Primi analitici, che riguardano il sillogismo, ci sono altri scritti logici di Aristotele di importanza considerevole nella storia della filosofia.

Uno di questi è la breve opera sulle Categorie.

Il neoplatonico Porfirio scrisse un commento a questo libro, che ebbe un notevole influsso sulla filosofia medioevale; ma per ora trascuriamo Porfirio e limitiamoci ad Aristotele.

Che cosa esattamente si intenda con la parola

« categoria», sia in Aristotele, sia in Kant sia ancora in Hegel, devo confessarlo che non sono mai stato capace di comprenderlo.

Quanto a me, non credo che il termine

«categoria» sia in alcun modo utile in filosofia, per rappresentare un’idea precisa.

Per Aristotele ci sono dieci catcgorie: sostanza, quantità, qualità, relazione, spazio, tempo, posizione, stato, azione e affezione. La sola definizione proposta per il termine

«categoria» è: « espressioni che non sono da nessun punto di vista di significato complesso», e poi segue la surriportata lista.

Sembra che questo significhi che ogni parola il cui significato non è composto dai significati di altre parole indica una sostanza o una quantità eccetera. Non è suggerito affatto su quali principi sia stata compilata la lista delle dieci categorie. « Sostanza» è prima di tutto ciò che non si può porre come predicato a un soggetto e non è presente in un soggetto.

Si dice che una cosa è « presente in un soggetto» quando, pur non essendo una parte del soggetto, non può esistere senza il soggetto stesso. Gli esempi dati sono: una nozione grammaticale presente in un cervello, e quel grado di bianchezza che esiste in un dato corpo. Una sostanza, nel senso anzidetto, è una cosa singola, persona o animale. Ma in un senso secondario si può chiamar sostanza una specie o genere: per esempio « uomo» o «

animale». Questo senso secondario non appare difendibile, e aprì anzi la strada, negli scrittori successivi, a molta cattiva metafisica.

I Secondi Analitici si occupano ampiamente d’una domanda di cui deve preoccuparsi ogni teoria deduttiva, e cioè: come si ottengono le prime premesse? Dato che la deduzione deve partire da qualcosa, dobbiamo cominciare con qualche cosa di non provato, che si deve conoscere altrimenti che per dimostrazione.

Non darò dettagliatamente la teoria di Aristotele, dato che dipende dalla nozione di essenza. Una definizione dice Arisiotele, è una affermazione sulla natura essenziale d’una cosa. La nozione di essenza è basilare in ogni filosofia successiva ad Aristotele, fino ai nostri tempi. Secondo me è una nozione confusa in maniera desolante, ma la sua importanza storica richiede che se ne dica gualcosa. A quanto pare, l’«essenza» d’una cosa consisteva in « quelle delle sue proprietà che il soggetto non può mutare senza perdere la propria identità».

Socrate può essere a volte lieto a volte triste; a volte sta bene a volte sta male. Dato che può cambiare queste proprietà senza per questo cessare d’esser Socrate, esse non fanno parte della sua essenza. Ma si suppone che sia nell’essenza di Socrate l’essere un uomo, benché un pitagorico, che crede nella trasmigrazione, non possa ammetterlo. In realtà la questione dell’«essenza» dipende dall’uso delle parole.

Applichiamo lo stesso nome, in occasioni diverse, a diversi fenomeni, che noi consideriamo come manifestazioni d’una sola

« cosa» o « persona». In realtà, però, questa è solo una comodità verbale. L’« essenza» di Socrate consiste dunque in quelle proprietà in assenza delle quali non useremmo il nome «

Socrate». La questione è puramente verbale: una parola può avere un’essenza, ma una cosa no.

Il concetto di « sostanza», come quello di «

essenza», è una trasposizione sul terreno metafisico di quella che è soltanto una comodità linguistica. Troviamo comodo, nel descrivere il mondo, descrivere un certo numero di avvenimenti come eventi della vita di «Socrate», e un certo numero d’altri avvenimenti come eventi della vita del

«signor Smith ». Questo ci porta a pensare a

«Socrate» e al «signor Smith» come se denotassero qualcosa che persiste per un certo numero di anni, qualcosa che, in un certo senso, è più « solido» e « reale» degli eventi che loro càpitano. Se Socrate sta male pensiamo che Socrate, le altre volte, stia bene, e quindi che l’essere di Socrate sia indipendente dalla sua malattia; la malattia, d’altra parte, richiede qualcuno che stia male.

Ma benché Socrate non abbia bisogno d’esser malato, qualcosa deve pur accadergli, se si deve credere che esiste. Egli non è, quindi, realmente più «solido» delle cose che accadono. Non possiamo trattare il concetto di

«sostanza» senza cadere in difficoltà, se vogliamo considerarlo in modo serio. Si suppone che una sostanza sia il soggetto di determinate proprietà, e sia qualcosa di distinto dalle sue stesse proprietà. Ma quando togliamo la proprietà, e tentiamo di immaginare la sostanza in se stessa, troviamo che non rimane nulla. Per mettere la cosa in altro modo: che cosa distingue una sostanza da un’altra? Non la differenza di proprietà, perché, secondo il concetto logico di sostanza, la differenza di proprietà presuppone una diversità numerica tra le sostanze di cui si tratta. Due sostanze quindi devono essere semplicemente due, senza essere in se stesse distinguibili in nessun modo.

Come possiamo allora scoprire che sono due?

« Sostanza», in realtà, è soltanto una maniera comoda di riunire gli eventi in varie maniere.

Cosa possiamo sapere del signor Smith?

Guardandolo, vediamo una figura a colori; ascoltandolo parlare, udiamo una serie di suoni. Crediamo che, come noi, abbia pensieri e sentimenti. Ma che cos’è il signor Smith, al di fuori di tutte queste circostanze? Un gancio immaginario da cui si suppone che pendano le circostanze stesse. Queste non hanno in realtà alcun bisogno di un gancio più di quanto la terra abbia bisogno di un elefante per appoggiarvisi. Chiunque può constatare, nel caso analogo di una regione geografica, che una parola come « Francia» (diciamo) è solo una comodità verbale, e che non esiste una cosa chiamata «Francia» al di fuori ed al di sopra delle sue varie parti. Lo stesso vale per

«il signor Smith»; è un nome collettivo per un insieme di circostanze. Se lo considerassimo qualcosa di più, « il signor Smith»

indicherebbe alcunché di completamente inconoscibile, e quindi non utile ad esprimere ciò che sappiamo.

«Sostanza», in una parola, è un errore metafisico dovuto al trasferimento alla struttura del reale della struttura delle frasi composte di un soggetto e di un predicato.

Concludo che le dottrine aristoteliche di cui ci siamo occupati in questo capitolo sono interamente false, ad eccezione della teoria formale del sillogismo, che non ha però importanza alcuna. Qualsiasi persona che oggi desideri imparare la logica perderà il suo tempo leggendo Aristotele o i suoi discepoli.

Nondimeno, gli scritti logici di Aristotele dimostrano un’abilità somma, e sarebbe stato utile all’umanità se fossero apparsi in un’epoca in cui l’originalità intellettuale fosse stata ancora attiva.

Sfortunatamente apparvero proprio alla fine del periodo creativo del pensiero greco, e quindi furono accettati come dogmi. Al tempo in cui l’originalità logica riprese vita, un regno durato duemila anni aveva reso assai difficile detronizzare Aristotele. In tutta l’epoca moderna, quasi ogni progresso nella scienza, nella logica o nella filosofia si è dovuto compiere sotto forma di opposizione alle teorie di Aristotele.

23: LA FISICA DI ARISTOTELE

Mi propongo di trattare in questo capitolo di due libri di Aristotele, chiamati l’uno Fisica e l’altro De Coelo. Questi due libri sono strettamente connessi; il secondo riprende il ragionamento al punto in cui il primo l’ha lasciato. Entrambi ebbero una profonda influenza e dominarono le scienze fino al tempo di Galileo. Parole come «

quintessenza» e « sublunare» derivano dalle teorie espresse in questi libri. Lo storico della filosofia, di conseguenza, deve studiarli, a dispetto del fatto che difficilmente una sola frase di entrambi i libri potrebbe venire accettata alla luce della scienza moderna.

Per comprendere la teoria fisica di Aristotele, come quella della maggior parte dei Greci, è necessario tener presente il loro «retroterra »

intellettuale. Ciascun filosofo,

oltre al sistema formale che offre al mondo, ne ha un altro molto più semplice, di cui può non accorgersi affatto. Se invece se ne rende conto, probabilmente si rende conto anche che questo sistema non va affatto; allora lo nasconde ed esibisce qualcosa di più sofisticato, cui egli crede perché è analogo al suo sistema autentico, ma che chiede anche agli altri di accettare perché è certo d’averlo costruito in modo da non poter essere disapprovato. La sofisticazione consiste nel respingere le confutazioni.

Ma questo solo non darebbe mai un risultato positivo: dimostrerebbe, al massimo, che una teoria può esser vera, non che deve esserlo. Il risultato positivo, per quanto poco il filosofo possa realizzarlo, è dovuto ai suoi preconcetti intellettuali, a ciò che Santayana chiama «fede animale».

Per quel che riguarda la fisica, il retroterra intellettuale di Aristotele era assai diverso da quello di uno studioso moderno. Oggi come oggi un ragazzo comincia dalla meccanica, che per il suo stesso nome suggerisce le macchine. è abituato alle automobili ed agli aeroplani; neppure nei più profondi recessi del suo subcosciente crede che un’automobile contenga una specie di cavallo, o che un aeroplano voli perché le sue ali sono quelle di un uccello in possesso di poteri magici. Gli animali hanno perso la loro importanza nelle nostre immagini del mondo, in cui l’uomo sta, relativamente solo, come padrone in un ambiente materiale per lo più privo di vita, e in gran parte, ai suoi ordini.

Ai Greci che tentavano di dar conto scientificamente del moto, difficilmente si presentava la teoria puramente meccanica, fuorché a pochi uomini di genio come Democrito e Archimede. Due serie di fenomeni sembravano importanti: i movimenti degli animali ed i movimenti dei corpi celesti. Per un moderno uomo di scienza, il corpo di un animale è una macchina assai complessa, con una struttura fisico-chimica enormemente complicata; ogni nuova scoperta consiste nel diminuire l’apparente abisso tra animali e macchine. Per i Greci sembrava più naturale assimilare i moti apparentemente privi di vita a quelli degli animali. Un bambino distingue gli animali vivi dalle altre cose per il fatto che possono muoversi da sé; ai Greci, e specialmente ad Aristotele, questa peculiarità si presentava come base d’una teoria generale della fisica.

Ma che dire dei corpi celesti? Essi differiscono dagli animali per la regolarità dei loro movimenti, ma questo può esser dovuto solo alla loro superiore perfezione. Ad ogni filosofo greco, comunque abbia poi finito col pensare nella sua maturità, è stato insegnato nella fanciullezza a considerare il sole e la luna come dèi; Anassagora fu perseguitato per empietà perché pensava che gli astri non fossero vivi. Era naturale che un filosofo, che non poteva più considerare divini gli stessi corpi celesti, pensasse che essi fossero mossi dalla volontà di un Essere Divino che aveva un amore ellenico per l’ordine e per la semplicità geometrica. Così l’origine ultima di ogni movimento è la Volontà: sulla terra, doveva corrisponderle la capricciosa volontà degli esseri umani. Non voglio dire che cio si applichi ad ogni particolare di ciò che Aristotele disse. Questo rende, però, il suo retroterra intellettuale, e rappresenta ciò che egli attendeva di scoprire all’atto di gettarsi nelle sue ricerche.

Dopo questi preliminari, esaminiamo che cosa, in realtà, egli dice. La fisica, in Aristotele, è la scienza di quella che i Greci chiamavano « phusis » (o « physis» ), una parola che si traduce con « natura », ma non ha esattamente il significato che noi attribuiamo a questo vocabolo. Parliamo ancora di « scienze naturali » e di « storia naturale», ma « natura», pur essendo una parola assai ambigua, raramente significa proprio ciò che significava «phusis». « Phusis

» implicava il concetto di sviluppo: si potrebbe dire che è nella « natura» d’una ghianda di svilupparsi in quercia, e in questo caso si userebbe la parola nel senso aristotelico. La « natura » di una cosa, dice Aristotele, è il suo fine, la ragione per cui esiste. Così si dà del mondo una un’interpretazione teologica. Alcune cose esistono per natura, alcune per altre cause.

Gli animali, le piante ed i corpi semplici (elementi) esistono per natura; hanno un principio interno di moto (la parola greca qui tradotta con «moto» o «movimento» ha un significato più ampio che non locomozione; oltre alla locomozione include il cambiamento di qualità o di grandezza). La natura è all’origine sia del moto che del riposo. Le cose « hanno una natura» se hanno un principio interno di questo genere.

La frase « secondo natura » si applica appunto a queste cose ed ai loro attributi essenziali.

(Fu così che « innaturale» finì con l’esprimere biasimo). La natura è nella forma piuttosto che nella materia; ciò che è solo potenzialmente carne ed ossa non ha ancora acquistato la propria natura, e una cosa è cio che è soltanto quando ha raggiunto la sua pienezza. Tutta questa teoria sembra suggerita dalla biologia: la ghianda è « potenzialmente»

una quercia. La natura appartiene dunque a quella classe di cause che operano per qualche scopo. Questo porta ad una discussione intorno alla teoria che la natura lavori solo per necessità, ma senza uno scopo; Aristotele discute la sopravvivenza dei più idonei, nella forma insegnata da Empedocle. Ciò non può essere giusto, egli dice, perché le cose avvengono in maniera fissata, e quando una serie di avvenimenti giunge ad una conclusione, tutti i passi precedenti hanno avuto lo scopo di avvicinarsi ad essa. Sono «

naturali» quelle cose che « con un continuo movimento, originato da un principio interno, giungono ad un completamento» (199 b).

Tutta questa concezione della « natura », benché possa sembrare mirabilmente adatta a spiegare la crescita degli animali e delle piante, divenne in pratica un grande ostacolo al progresso della scienza e dette origine a molti errori etici. Sotto quest’ultimo aspetto, è ancora dannosa. Il moto, leggiamo, è il compimento di ciò che esiste in potenza.

Questa teoria, a parte gli altri difetti, è incompatibile con la relatività nel campo della locomozione. Quando A si muove relativamente a B, B si muove relativamente ad A e non c’è senso a dire che uno dei due è in moto mentre l’altro è in riposo. Quando un cane addenta un osso, il senso comune dice che il cane si muove mentre l’osso sta fermo (finché è addentato), e che il moto ha uno scopo, cioè quello di completare la « natura»

del cane. Ma è stato scoperto che questo punto di vista non può essere applicato alla materia bruta, e che, ai fini della scienza fisica, non è utile nessun concetto di «

scopo»; nessun moto, in senso rigorosamente scientifico, può esser considerato al di fuori della relatività. Aristotele nega il vuoto, così come lo concepivano Leucippo e Democrito.

Passa poi ad una discussione piuttosto curiosa sul tempo. Si potrebbe sostenere, dice, che il tempo non esiste, dato che è composto di passato e di futuro, di cui l’uno non esiste più quando l’altro non esiste ancora. Egli però respinge questa teoria. Il tempo, dice, è moto che ammette una numerazione. (Non è chiaro perché creda essenziale la numerazione.) Potremmo anche chiedere, continua, se il tempo potrebbe esistere senza l’anima, dato che non ci può esser nulla da contare se non c’è nessuno che conta, e il tempo implica la numerazione. Sembra che egli pensi al tempo come a un determinato numero di ore, di giorni e di anni. Alcune cose, aggiunge, sono eterne, nel senso che non sono nel tempo; probabilmente pensa a cose del tipo dei numeri.

C’è sempre stato il movimento, e sempre ci sarà; perché non ci può esser tempo senza movimento, e tutti ammettono, fuorché Platone, che il tempo sia increato. Su questo punto, i seguaci cristiani di Aristotele furono obbligati a dissentire da lui, dato che la Bibbia ci dice che l’universo ebbe un inizio.

La Fisica finisce con la discussione sul Motore immoto, che abbiamo già considerato in rapporto con la Metafisica.

C’è un solo Motore immoto, che provoca direttamente un moto circolare. Il moto circolare è il primo tipo di moto, e il solo tipo che possa essere continuo ed infinito. Il primo Motore non ha parti o dimensioni e sta tutto intorno al mondo.

Giunti a questa conclusione, si passa al cielo.

Nel trattato De Coelo si espone una semplice e piacevole teoria. Le cose al disotto della luna sono soggette a generazione e decadimento; dalla luna in su, tutto è increato e indistruttibile. La terra, che è sferica, sta al centro dell’universo. Nella sfera sublunare tutto è composto dei quattro elementi, terra, acqua, aria, fuoco; ma c’è un quinto elemento che entra nella composizione dei corpi celesti.

Il movimento naturale degli elementi terrestri è rettilineo, ma quello del quinto elemento è circolare. I cieli sono perfettamente sferici, e le regioni superiori sono più divine di quelle inferiori. Le stelle e i pianeti non sono composti di fuoco, ma del quinto elemento; il loro moto è dovuto a quello delle sfere cui sono attaccati. (Tutto ciò appare in forma poetica nel Paradiso di Dante.) I quattro elementi terrestri non sono eterni, ma si generano l’uno dall’altro; il fuoco è assolutamente leggero, nel senso che il suo moto naturale è verso l’alto; la terra è assolutamente pesante; l’aria è relativamente leggera, e l’acqua è relativamente pesante.

Questa teoria creò molte difficoltà in tempi più recenti. Ci si accorse che le comete erano distruttibili, e dovevano quindi essere assegnate alla sfera sublunare, ma nel 17esimo secolo si scoprì che esse descrivono orbite intorno al sole, e sono raramente vicine come la luna. Dato che il moto naturale dei corpi terrestri è rettilineo, si sosteneva che un proiettile sparato orizzontalmente si sarebbe mosso orizzontalmente per un certo tempo, e poi avrebbe cominciato a cadere verticalmente. La scoperta di Galileo che un proiettile descrive una parabola colpì i suoi colleghi aristotelici. Copernico, Keplero e Galileo dovettero combattere Aristotele, non meno della Bibbia, per affermare che la terra non è il centro dell’universo, ma fa un giro al giorno e ruota intorno al sole una volta in un anno. Per passare su un terreno più generale: la fisica aristotelica è incompatibile con la «

Prima Legge del Moto » di Newton, enunciata originariamente da Galileo. Questa legge stabilisce che ogni corpo, lasciato a se stesso, continuerà a muoversi, se già in moto, in linea retta con velocità uniforme. Quindi sono necessarie delle cause esterne, non so!o per dar conto del moto, ma anche dei cambiamenti nel moto, sia in velocità che in direzione.

Il moto circolare, che Aristotele giudicava «

naturale » per i corpi celesti, implica un continuo mutamento nella direzione del moto, e quindi richiede una forza diretta verso il centro del cerchio, come nella legge newtoniana della gravitazione.

Infine: la teoria che i corpi celesti sono eterni e incorruttibili è stata già abbandonata.

Il sole e le stelle hanno vita lunga, ma non vivono sempre. Sono nati da una nebulosa, e alla fine o esplodono o muoiono di freddo.

Nel mondo visibile, niente è esente da mutamento o da decadimento; l’opinione contraria di Aristotele, benché accettata dai cristiani medioevali, è un prodotto dell’adorazione pagana verso il sole, la luna e i pianeti.

24: MATEMATICA E ASTRONOMIA NELL’ANTICA GRECIA

In questo capitolo mi occupo della matematica, non in se stessa, ma nei suoi rapporti con la filosofia greca: un rapporto che, specie in Platone, era molto stretto. La superiorità dei Greci è più netta nella matematica e nell’astronomia che in qualunque altra disciplina. Ciò ch’essi fecero in arte, in letteratura, in filosofia, può esser giudicato più o meno bene a seconda dei gusti, ma ciò che realizzarono nella geometria è del tutto fuori questione. Presero qualcosa dall’Egitto e un po’ meno dalla Babilonia; ciò che trassero da queste fonti fu: in matematica più che altro delle regole semplici, e in astronomia delle osservazioni riguardanti periodi lunghissimi. L’arte della dimostrazione matematica fu, quasi del tutto, opera originale dei Greci.

Esistono molti piacevoli aneddoti, probabilmente non storici, che mostrano quali problemi abbiano stimolato le ricerche matematiche. Il primo e più semplice riguarda Talete, il quale, quand’era in Egitto, fu richiesto dal re di trovare l’altezza d’una piramide. Talete attese l’ora del giorno in cui la sua ombra era lunga quanto lui era alto; misurò poi l’ombra della piramide, che era naturalmente uguale all’altezza richiesta. Si dice che le leggi della prospettiva siano state studiate per la prima volta dal geometra Agatarco, per dipingere gli scenari delle tragedie di Eschilo. Il problema di trovare la distanza d’una nave in mare, che si dice sia stato studiato da Talete, fu risolto esattamente fin da allora. Uno dei grandi problemi che occuparono i geometri greci, quello della duplicazione del cubo, ebbe origine, si narra, in questo modo: I sacerdoti d’un certo tempio, cui l’oracolo aveva riferito che il dio voleva una statua grande il doppio di quella che avevano, pensarono al principio di raddoppiare semplicemente le dimensioni della statua. Ma allora si accorsero che avrebbero ottenuto una statua otto volte più grande dell’originale, e che avrebbe richiesto quindi spese maggiori di quelle che il dio aveva domandato. Mandarono una deputazione a Platone a chiedere se qualcuno nell’Accademia potesse risolvere il loro problema. I geometri vi si dedicarono, e vi si impegnarono per secoli, compiendo, nel frattempo, molto lavoro ammirevole. Il problema è, naturalmente, quello di determinare la radice cubica di 2.

La radice quadrata di 2, che fu il primo numero irrazionale scoperto, era già nota ai primi pitagorici, e furono scoperti dei metodi ingegnosi per migliorare l’approssimazione al suo valore. Il migliore era il seguente: formate due colonne di numeri, che chiameremo gli a e i b; ambedue cominciano con 1. Ad ogni passaggio, un a si ottiene sommando l’ultimo a e il b testé ottenuti; ogni b si forma sommando il doppio dell’a precedente al b precedente. Le prime sei coppie così ottenute sono (1,1), (2.3), (5,7), (12,17), (29,41), (70,99). In ciascuna coppia. 2° al quadrato - b al quadrato è 1 oppure -1. Quindi b/a è vicino alla radice quadrata di due, e le si avvicina di più ad ogni nuovo passo. Per esempio il lettore può accertare che il quadrato di 99/70

è assai vicino a 2.

Pitagora, figura sempre un po’ vaga, è descritto da Proclo come il primo che fece della geometria uno studio liberale. Molte autorità, tra cui Sir Thomas Heath,(Greek Mathematics, Volume 1, pagina 145) pensano che egli abbia scoperto il teorema che porta il suo nome: in un triangolo rettangolo il quadrato costruito sul lato opposto all’angolo retto è uguale alla somma dei quadrati costruiti sugli altri due lati. In ogni caso questo teorema era noto ai pitagorici fin dai primi tempi. Essi sapevano anche che la somma degli angoli d’un triangolo è uguale a due angoli retti. Altri irrazionali, oltre alla radice quadrata di 2, furono studiati, in casi particolari, da Teodoro, un contemporaneo di Socrate, e in modo più generale da Teeteto, che fu press’a poco contemporaneo di Platone, ma alquanto più anziano. Democrito scrisse un trattato sugli irrazionali, ma ben poco si sa del suo contenuto. Platone si interessava profondamente all’argomento; cita il lavoro di Teodoro e di Teeteto nel dialogo che prende nome da quest’ultimo. Nelle Leggi (819-820), dice che è deprecabile la generale ignoranza in materia e afferma d’aver cominciato lui stesso a saperne qualcosa in età piuttosto avanzata. L’argomento ebbe senza dubbio un peso notevole sulla filosofia pitagorica. Una delle conseguenze più importanti della scoperta degli irrazionali fu la trattazione della teoria geometrica delle proporzioni da parte di Eudosso (408 circa -

355 circa a.C.). Prima di lui esisteva solo la teoria aritmetica delle proporzioni. Secondo questa teoria, il rapporto tra a e b è uguale al rapporto tra c e d se a volte d è uguale a b volte c. Tale definizione, in mancanza d’una teoria aritmetica degli irrazionali, è applicabile solo ai numeri razionali. Eudosso, però, dette una nuova definizione non soggetta a questa restrizione, e redatta in modo da suggerire i metodi dell’analisi moderna. La teoria è sviluppata in Euclide, ed è di grande bellezza logica.

Eudosso inventò anche, o perfezionò, il

«metodo di esaustione », che successivamente fu applicato con gran successo da Archimede.

Questo metodo è un’anticipazione del calcolo integrale. Prendete per esempio il problema dell’area d’un cerchio. Potete iscrivere in un cerchio un esagono regolare, o un dodecagono regolare, o un poligono regolare di mille o di un milione di lati. Più lati ha il poligono, più la sua area si avvicina a quella del cerchio.

Potete constatare che, se costruite un poligono con un numero sufficiente di lati, la sua area finisce col differire da quella del cerchio meno di qualsiasi area prefissata, per quanto piccola possa essere. A questo scopo si introduce l’« assioma di Archimede ». Questo stabilisce (opportunamente semplificato) che se la maggiore di due quantità viene dimezzata, e poi si dimezza la metà, e così via, si raggiungerà infine una quantità minore della più piccola delle due quantità iniziali. In altre parole, se a è più grande di b, esiste un numero n tale che 2n volte b è più grande di a.

Il «metodo di esaustione » porta talvolta a un risultato esatto, come nella quadratura della parabola, eseguita da Archimede; ma a volte, come nel tentativo di trovare la quadratura del cerchio, può portare solo a successive approssimazioni. Il problema della quadratura del cerchio è il problema di determinare il rapporto tra la circonferenza d’un cerchio e il diametro, rapporto chiamato pi greco.

Archimede, nei suoi calcoli, usò il rapporto approssimativo di 22/7 inscrivendo e circoscrivendo un poligono regolare di 96 lati, dimostrò che pi greco è minore di 3 1/7 e maggiore di 3 10/71. Il metodo può essere condotto a qualsiasi grado d’approssimazione richiesto, ed è tutto ciò che un metodo possa fare in questo problema. L’uso dei poligoni inscritti e circoscritti per avvicinarsi al pi greco risale ad Antifone, un contemporaneo di Socrate. Euclide, che era ancora, nella mia gioventù, il solo e riconosciuto testo di geometria per la scuola inferiore, visse ad Alessandria, intorno al 300 a.C., pochi anni dopo la morte di Alessandro e di Aristotele. In gran parte i suoi Elementi non erano originali, ma l’ordine degli enunciati e la struttura logica erano per lo più suoi. Più si studia la geometria, più ammirevoli appaiono gli Elementi. Il trattare le parallele per mezzo del famoso postulato delle parallele, ha il doppio merito del rigore deduttivo e del non nascondere l’incertezza della supposizione iniziale. La teoria delle proporzioni, che segue quella di Eudosso, evita tutte le difficoltà connesse con gli irrazionali, con metodi simili essenzialmente a quelli introdotti da Weierstrass nell’analisi del 19esimo secolo.

Euclide espone poi una specie di algebra geometrica e si occupa nel decimo libro degli irrazionali. Passa quindi alla geometria solida, finendo con la costruzione dei solidi regolari, che era stata perfezionata da Teeteto e introdotta nel Timeo di Platone.

Gli Elementi di Euclide sono certamente uno dei più grandi libri che siano mai stati scritti, e uno dei monumenti più perfetti del genio greco. Ha, s’intende, i limiti tipici dei Greci: il metodo è unicamente deduttivo, e non c’è maniera, con questo metodo, di accertare le assunzioni iniziali. Si suppose che queste assunzioni fossero indiscutibili, ma nel 19esimo secolo la geometria non-euclidea dimostrò che esse potrebbero essere in parte sbagliate, e che soltanto all’osservazione spetta decidere se lo siano. C’è in Euclide il disprezzo per l’utilità pratica, inculcato da Platone. Si narra che un allievo, dopo aver ascoltato una dimostrazione, chiese cosa avrebbe guadagnato imparando la geometria, al che Euclide chiamò uno schiavo e disse: «

Da’ al giovane tre soldi, dato che deve comunque trarre un guadagno da ciò che apprende». Il disprezzo per la vita pratica era, però, pragmaticamente giustificato.

Nessuno, al tempo dei Greci, supponeva che le sezioni coniche avessero un’utilità; infine, nel 17esimo secolo, Galileo scoprì che i proiettili descrivono una parabola, e Keplero scoprì che i pianeti descrivono un’ellisse.

Immediatamente il lavoro che i Greci avevano fatto per puro amore della teoria divenne la chiave dell’arte bellica e dell’astronomia.

I Romani avevano una mentalità troppo pratica per apprezzare Euclide; il primo a citarlo è Cicerone, ai cui tempi non esisteva probabilmente alcuna traduzione latina del testo; anzi non esiste alcun riferimento a una traduzione latina prima di Boezio (480 d.C.

circa). Maggiormente lo apprezzarono gli Arabi: una copia venne consegnata al Califfo dall’Imperatore bizantino intorno al 760 d.C., e una traduzione in lingua araba venne eseguita sotto Harun al Rascid, intorno all’800 d.C. La prima traduzione latina, ancora esistente, fu eseguita, dall’arabo, da Adelardo di Bath nel 1120 d.C. Da allora in poi lo studio della geometria via via si risvegliò nell’Occidente; ma non fu che nel tardo Rinascimento che si fecero importanti progressi. Vengo ora all’astronomia, campo in cui le conquiste greche furono altrettanto considerevoli che in geometria. Prima di loro, tra Babilonesi ed Egiziani, parecchi secoli di osservazione avevano creato una base. I moti apparenti dei pianeti erano stati calcolati, ma non si sapeva che le stelle della mattina e della sera fossero le stesse. Era stato scoperto un ciclo di eclissi, certamente in Babilonia e probabilmente in Egitto, il che rese quasi effettuabile la predizione delle eclissi lunari, ma non quella delle eclissi solari, dato che queste non erano sempre visibili in un dato posto. Dobbiamo ai Babilonesi la divisione dell’angolo retto in novanta gradi, e del grado in sessanta minuti; essi avevano una preferenza per il numero sessanta, su cui basavano anche un sistema di numerazione. I Greci amavano attribuire la saggezza dei loro innovatori ai viaggi in Egitto, ma in realtà prima dei Greci era stato scoperto assai poco.

La predizione d’una eclisse da parte di Talete fu, però, un esempio dell’influenza di altre civiltà; non c’è ragione di supporre ch’egli abbia aggiunto alcunché a ciò che apprese dalle fonti egiziane o babilonesi, e fu un colpo di fortuna che la sua predizione si avverasse.

Cominciamo con alcune delle prime scoperte e con le ipotesi corrette. Anassimandro pensava che la terra galleggiasse liberamente e fosse appoggiata sul nulla. Aristotele, (De Coelo, 295b) che sovente respinse le migliori ipotesi del suo tempo, si opponeva alla teoria di Anassimandro per cui la terra, essendo al centro, rimaneva immobile non avendo nessuna ragione di spostarsi in una direzione piuttosto che in un’altra. Se questo fosse vero, diceva, un uomo posto al centro d’un cerchio con del cibo posto in vari punti della circonferenza morirebbe di fame perché non avrebbe nessuna ragione di scegliere una porzione piuttosto che un’altra. Questo ragionamento riappare nella filosofia scolastica, non in rapporto con l’astronomia, ma con il libero arbitrio.

Riappare sotto la forma dell’« asino di Buridano», che, incapace di scegliere tra due mucchi di fieno posti ad ugual distanza uno a sinistra e uno a destra, morì di fame.

Pitagora, con ogni probabilità, fu il primo a intuire che la terra è sferica, ma le sue ragioni erano, si può supporre, estetiche più che scientifiche. Le ragioni scientifiche, però, furono presto trovate. Anassagora scoprì che la luna brilla di luce riflessa, e dette la teoria esatta delle eclissi. Immaginava ancora la terra piatta, ma la forma dell’ombra della terra nelle eclissi lunari dette ai pitagorici l’argomento conclusivo in favore della sfericità. Essi andarono ancora oltre e considerarono la terra come uno dei pianeti.

Appresero, da Pitagora stesso, si dice, che le stelle del mattino e le stelle della sera sono identiche e pensarono che tutti i pianeti, compresa la terra, si muovessero in cerchio, non intorno al sole, ma intorno al «fuoco centrale». Le regioni mediterranee si trovano dal lato opposto del «fuoco centrale», che quindi è sempre invisibile. Il fuoco centrale era chiamato «la casa di Zeus» o «la Madre degli dèi». Si supponeva che il sole splendesse di luce riflessa del fuoco centrale.

Oltre alla terra vi era un altro corpo, la contro-terra, alla stessa distanza dal fuoco centrale.

Di questo si davano due ragioni, una scientifica e una dovuta al misticismo aritmetico. La ragione scientifica era l’esatta osservazione che talvolta si verifica un’eclisse di luna quando sia il sole che la luna sono al disopra dell’orizzonte. La rifrazione, che è la causa del fenomeno, era loro nota, ed essi pensavano che in tali casi la eclisse dovesse esser attribuita all’ombra d’un corpo diverso dalla terra. L’altra ragione era che il sole e la luna, i cinque pianeti, la terra e la contro-terra, nonché il fuoco centrale costituivano dieci corpi celesti, e dieci era il numero mistico dei pitagorici. Questa teoria pitagorica viene attribuita a Filolao, un tebano che visse alla fine del quarto secolo a.C. Benché sia fantastica ed in parte niente affatto scientifica, è molto importante perché richiede la maggior parte dello sforzo d’immaginazione necessario per arrivare a concepire l’ipotesi copernicana. Concepire la terra non come centro dell’universo, ma come uno dei pianeti, non eternamente immobile, ma vagante attraverso lo spazio, dimostrava un’eccezionale emancipazione dal pensiero antropocentrico. Una volta data questa scossa all’immagine naturale che si fanno gli uomini dell’universo, non era più una cosa tanto difficile esser condotti ad una teoria più accurata servendosi di ragionamenti scientifici. A ciò contribuirono varie osservazioni. Enopide, di poco posteriore ad Anassagora, scoprì l’obliquità dell’eclittica.

Ben presto divenne chiaro che il sole deve essere assai più grande della terra, cosa che dava ragione a chi negava che la terra fosse il centro dell’universo. Il fuoco centrale e la contro-terra furono eliminati dai pitagorici poco dopo l’epoca di Platone. Eraclide Pontico (che visse circa dal 388 al 315 a.C., ed è quindi contemporaneo di Aristotele) scoprì che Venere e Mercurio girano intorno al sole e sostenne l’ipotesi che la terra compie una rotazione completa intorno al proprio asse in un periodo di ventiquattro ore.

Quest’ultimo fu un passo molto importante, che nessuno aveva ancora compiuto. Eraclide apparteneva alla scuola di Platone e deve essere stato un grand’uomo, ma non fu rispettato come ci si sarebbe potuti aspettare; ci viene descritto come un grasso dandy.

Aristarco di Samo, che visse approssimativamente dal 310 al 230 a.C. ed era quindi di circa venticinque anni più anziano di Archimede, è il più interessante di tutti gli antichi astronomi perché anticipò l’intesa ipotesi copernicana: tutti i pianeti, cioè compresa la terra, descrivono dei cerchi intorno al sole, e la terra ruota completamente intorno al suo asse in ventiquattr’ore. è un po’

sconcertante trovare che la sola opera rimasta di Aristarco, Sulle dimensioni e sulle distanze del sole e della luna, aderisce alla teoria geocentrica. è vero che, per i problemi di cui si occupa il libro, non fa differenza quale teoria venga adottata, e quindi egli può avere giudicato poco saggio mettere in gioco i suoi calcoli con una inutile opposizione all’opinione generale degli astronomi; oppure può essere arrivato all’ipotesi copernicana solo dopo aver scritto il libro. Sir Thomas Heath, nel suo lavoro su Aristarco, (Aristarchus of Samos, the Ancient Copernicus, di Sir Thomas Heath, Oxford, 1913. Ciò che segue si basa su questo libro.) che contiene il testo e la traduzione di questo libro, inclina per quest’ultima alternativa. Le prove che Aristarco abbia suggerito l’ipotesi copernicana sono, comunque, assolutamente definitive. La prima e più forte prova è quella di Archimede, il quale, come abbiamo visto, era un più giovane contemporaneo di Aristarco. Scrivendo a Gelone, re di Siracusa, Archimede racconta che Aristarco aveva scritto «un libro riguardante una certa ipotesi», e continua: «le sue ipotesi sono che le stelle fisse ed il sole restino immobili, che la terra giri intorno al sole seguendo la circonferenza di un cerchio, mentre il sole occupa il centro dell’orbita ». Esiste un passo di Plutarco, in cui è detto che Cleante «

pensava che fosse dovere dei Greci denunciare Aristarco di Samo sotto l’accusa di empietà per aver messo in moto il Focolare dell’Universo» (cioè la terra), essendo appunto questo l’effetto del suo tentativo di spiegare i fenomeni mediante la ipotesi che il cielo rimanga fermo e la terra ruoti secondo un cerchio obliquo, girando nello stesso tempo intorno al proprio asse. Cleante era contemporaneo di Aristarco e morì intorno al 232 a.C. In un altro brano, Plutarco dice che Aristarco avanzava questa teoria solo come ipotesi, ma che il suo successore Seleuco la sosteneva come definitiva. (Seleuco visse intorno al 150 a.C.) Anche Ezio e Sesto Empirico asseriscono che Aristarco sosteneva l’ipotesi eliocentrica, ma non dicono che la sostenesse solo come ipotesi. Anche se lo fece solo in questo senso, non sembra improbabile che, come Galileo duemila anni dopo, fosse influenzato dal timore di offendere i pregiudizi religiosi, un timore che l’atteggiamento di Cleante (ricordato più sopra) dimostra assai ben fondato.

L’ipotesi copernicana, dopo esser stata avanzata, o positivamente o come assaggio, da Aristarco, fu poi adottata da Seleuco, ma da nessun altro filosofo antico. Questa generale ripulsa la si dovette principalmente ad Ipparco, che visse dal 161 al 126 a.C.

Questi viene descritto da Heath come «il più grande astronomo dell’antichità «.

(Greek Mathematics, Volume 1, pagina 235) Fu il primo a scrivere sistematicamente di trigonometria, scoprì la precessione degli equinozi; calcolò la lunghezza del mese lunare con l’errore di meno di un secondo; migliorò i calcoli di Aristarco sulle dimensioni e le distanze del sole e della luna; fece un catalogo di 850 stelle fisse, dando la loro latitudine e la longitudine. Contro l’ipotesi eliocentrica di Aristarco adottò e migliorò la teoria degli epicicli, scoperta da Apollonio, vissuto intorno al 220 a.C.; uno sviluppo di questa teoria divenne noto più tardi come sistema tolemaico, dal nome dell’astronomo Tolomeo che visse nella metà del secondo secolo d.C. Forse Copernico venne a sapere qualcosa, certo non molto, della quasi dimenticata ipotesi di Aristarco, e fu incoraggiato dal fatto di trovare, per le sue innovazioni, l’appoggio d’un’antica autorità.

A parte ciò, l’effetto di quest’ipotesi sull’astronomia posteriore fu in pratica nullo.

Gli antichi astronomi, nel calcolare la grandezza della terra, della luna e del sole, e le distanze della luna e del sole, usavano metodi teoricamente validi, ma erano intralciati dalla mancanza di strumenti di precisione. Molti dei loro risultati, data questa carenza, erano sorprendentemente buoni.

Eratostene calcolò il diametro terrestre in settemilaottocentocinquanta miglia, il che è solo di cinquanta miglia circa inferiore alla realtà. Tolomeo calcolò la distanza media della luna in ventinove volte e mezzo il diametro terrestre; la cifra esatta è circa 30,2.

Nessuno di loro si avvicinò alla reale grandezza e distanza del sole, che tutti sottovalutarono. I loro calcoli, riferiti al diametro terrestre, dànno: Aristarco 180; Ipparco 1245; Posidonio 6545.

La cifra esatta è 11.726. Come si vede, questi calcoli andavano continuamente migliorando (quello di Tolomeo però presenta un regresso); quella di Posidonio (Posidonio era il maestro di Cicerone. Visse nell’ultima metà del secondo secolo a.C.) è circa la metà della cifra esatta. In complesso la loro immagine del sistema solare non era tanto lontana dalla realtà. L’astronomia greca era geometrica, non dinamica.

Gli antichi pensavano al moto dei corpi celesti come a un moto circolare e uniforme o come alla risultante di più moti circolari. Non avevano il concetto di forza. C’erano delle sfere che si muovevano tutte insieme, e sulle quali erano fissati i vari corpi celesti. Con Newton e la gravitazione si introdusse un nuovo punto di vista meno geometrico. è curioso osservare come ci sia un ritorno al punto di vista geometrico nella teoria generale della relatività di Einstein, da cui il concetto di forza, nel senso newtoniano, è stato bandito.

Il problema, per l’astronomo, è questo: dati i moti apparenti dei corpi nelle sfere celesti, introdurre per ipotesi una terza coordinata, la profondità, in modo tale da rendere il più semplice possibile la descrizione dei fenomeni. Il merito dell’ipotesi copernicana non è la verità, ma la semplicità; data la relatività del moto, non si può fare questione di verità. I Greci, nella loro ricerca di ipotesi che «spiegassero i fenomeni», stavano realmente affrontando il problema, anche se non era del tutto nelle loro intenzioni, in maniera scientificamente corretta. Un paragone con i loro predecessori e con i loro successori fino a Copernico renderà edotto ogni studente del loro genio davvero sorprendente. Due grandissimi uomini, Archimede ed Apollonio, completano, nel terzo secolo a.C., la lista dei matematici greci di prim’ordine.

Archimede fu amico, probabilmente parente, del re di Siracusa, e fu ucciso quando la città fu occupata dai Romani nel 212 a.C.

Apollonio, fin dalla sua infanzia, visse ad Alessandria. Archimede fu non solo un matematico, ma anche un fisico ed uno studioso di idrostatica. Apollonio è noto soprattutto per i suoi lavori sulle sezioni coniche. Non dirò altro intorno a loro, dato che vennero troppo tardi per avere un influsso sulla filosofia.

Con questi due uomini, benché si continuasse a compiere un notevole lavoro ad Alessandria, la grande epoca ebbe termine. Sotto la dominazione romana, i Greci perdettero quella fiducia in se stessi che proviene dalla libertà politica e, perdendo questa, acquistarono un rispetto addirittura paralizzante per i loro predecessori. Il soldato romano che uccise Archimede fu il simbolo della morte del pensiero originale che Roma provocò in tutto il mondo ellenico.

PARTE TERZA: LA FILOSOFIA

ANTICA DOPO ARISTOTELE

25: IL MONDO ELLENISTICO

La storia del mondo di lingua greca si può dividere in tre periodi: quello delle libere Città-Stato, cui posero termine Filippo ed Alessandro; quello della dominazione macedone, i cui ultimi residui furono liquidati dalla annessione romana dell’Egitto dopo la morte di Cleopatra; ed infine quello dell’impero romano. Di questi tre periodi, il primo è caratterizzato dalla libertà e dal disordine, il secondo dalla soggezione e dal disordine, il terzo dalla soggezione e dall’ordine. Il secondo di questi periodi è noto come età ellenistica. Nella scienza e nella matematica, il lavoro compiuto durante questo periodo è il meglio che sia mai stato realizzato dai Greci. In filosofia, si ha la fondazione delle scuole epicurea e stoica, come pure dello scetticismo quale dottrina definitivamente formulata; è quindi ancore importante dal punto di vista filosofico, benché in misura minore del periodo di Platone e di Aristotele. Dopo il terzo secolo a.C. non c’è nulla di realmente nuovo nella filosofia greca, fino ai neoplatonici (secondo secolo d.C.). Ma intanto il mondo romano si era sempre più andato preparando alla vittoria del Cristianesimo.

La rapida ascesa di Alessandro trasformò di colpo il mondo greco. Nei dieci anni dal 334

al 324 a.C., egli conquistò l’Asia minore, la Siria, l’Egitto, la Babilonia, la Persia, Samarcanda, la Battria e il Punjab. L’impero persiano, il più grande che il mondo avesse mai conosciuto, fu distrutto attraverso tre battaglie. L’antica cultura dei Babilonesi, insieme alle loro antiche superstizioni, divenne accessibile alla curiosità greca; così accadde per il dualismo zoroastriano e (in grado minore) per le religioni dell’India, dove il Buddismo stava conquistando la supremazia. Dovunque penetrò Alessandro, anche nelle montagne dell’Afghanistan, sulle rive dell’Iassarte e tra gli affluenti dell’Indo, fondò città greche, nelle quali tentò di riprodurre le istituzioni greche, con un certo margine di autogoverno. Benché il suo esercito fosse composto principalmente di Macedoni, e benché la maggior parte dei Greci europei si fosse sottomessa a lui contro la propria volontà, egli si considerò al principio come l’apostolo dell’ellenismo.

Gradualmente però, via via che le sue conquiste si estendevano sempre più, adottò la politica di promuovere un’amichevole fusione tra Greci e barbari. Aveva vari motivi per farlo. Da una parte, era evidente che i suoi eserciti, che non erano troppo numerosi, non potevano permanentemente occupare con la forza un così ampio impero, ma che questo doveva basarsi, a lungo andare, sulla conciliazione tra le popolazioni conquistate.

D’altra parte, l’Oriente non era abituato ad altro governo che a quello di un re di origine divina, un ruolo che Alessandro si sentiva ben disposto a rappresentare. Se egli si credesse un dio, o si limitasse ad assumere gli attributi della divinità per motivi politici, è una questione che riguarda gli psicologi, dato che le prove storiche sono incerte. In ogni modo egli godette evidentemente degli onori che gli furono riservati in Egitto come successore dei Faraoni, e in Persia come Grande Re. I suoi capitani macedoni (i « Compagni », come si chiamavano) tenevano verso di lui l’atteggiamento dei nobili occidentali verso i loro sovrani costituzionali: si rifiutavano di prostrarsi dinanzi a lui, davano consigli e facevano critiche, anche a rischio delle loro vite; anzi, in un momento cruciale, controllarono perfino le sue azioni, quando lo costrinsero a ritornare dall’Indo verso la patria, invece di marciare alla conquista del Gange. Gli orientali erano più accomodanti, purché i loro pregiudizi religiosi fossero rispettati. Questo non creò difficoltà ad Alessandro; era necessario soltanto identificare Ammone o Bel con Zeus, e dichiarare se stesso figlio del dio. Gli psicologi osservano che Alessandro odiava Filippo e fu probabilmente a conoscenza del progetto di assassinarlo; gli sarebbe piaciuto credere che sua madre Olimpia, come altre signore della mitologia greca fosse stata amata da un dio. L’ascesa di Alessandro fu talmente miracolosa che egli può bene aver creduto che un’origine divina fosse la migliore spiegazione del suo prodigioso successo.

I Greci avevano un fortissimo sentimento della loro superiorità sui barbari; Aristotele esprime senza dubbio l’opinione generale quando dice che le razze nordiche sono ardite, le razze meridionali civili, ma solo i Greci sono arditi e civili. Platone ed Aristotele pensavano che fosse male ridurre in schiavitù dei Greci, ma non dei barbari.

Alessandro, che non era del tutto un Greco, tentò di eliminare questo atteggiamento di superiorità. Sposò due principesse barbare e costrinse i notabili macedoni a sposare donne persiane di nobile nascita. Le sue innumerevoli città greche, a quanto pare, dovevano contenere molti più abitanti maschi che femmine, e quindi gli uomini seguirono il suo esempio, sposando le donne del luogo. Il risultato di questa politica fu di introdurre nelle menti degli uomini di pensiero il concetto dell’umanità come un tutto unico; la vecchia lealtà alla Città-Stato e (in grado minore) alla razza greca non sembrò più adeguata. In filosofia questo punto di vista cosmopolita comincia con gli stoici, ma nella pratica era co-minciato prima, con Alessandro, lì risultato fu che gli scambi tra Greci e barbari furono reciproci: i barbari impararono qualcosa della scienza greca, mentre i Greci impararono molto della superstizione barbarica. La civiltà greca, ricoprendo un’area più ampia, divenne, è naturale, meno puramente greca.

La civiltà greca era essenzialmente urbana.

C’erano, naturalmente, molti Greci occupati nell’agricoltura, ma questi davano uno scarso contributo alla cultura ellenica.

Dalla scuola milesia in poi, i Greci di maggior valore nella scienza, nella filosofia e nella letteratura erano legati alle ricche città commerciali, spesso circondate da popolazioni barbariche. Questo tipo di civiltà si era iniziato non con i Greci, ma con i Fenici; Tiro, Sidone e Cartagine si basavano sugli schiavi per le attività lavorative nel paese, e sui mercenari presi a nolo per condurre le loro guerre. Non si basavano, come le moderne capitali, su vaste popolazioni rurali del medesimo sangue e con uguali diritti politici. Le forme più simili, nell’età moderna, vanno ricercate nell’Estremo Oriente durante l’ultima metà del 19esimo secolo. Singapore, Hong Kong, Sciangai e gli altri porti internazionali della Cina erano delle piccole isole europee, dove i bianchi costituivano un’aristocrazia commerciale che viveva sul lavoro del coolie.

Nel Nord America, a settentrione della linea Mason Dixon, dato che tale manodopera non era disponibile, i bianchi furono costretti a praticare l’agricoltura. Per questa ragione, l’influenza del bianco nel Nord America è solidissima, mentre la sua influenza in Estremo Oriente è già grandemente diminuita, ed è facile che cessi del tutto. Però molta della sua cultura, e in specie l’industrializzazione, sopravviverà.

Questa analogia ci aiuterà a capire la posizione dei Greci nelle zone orientali dell’impero di Alessandro. L’effetto che ebbe Alessandro sull’immaginazione asiatica fu grande e durevole. Il Primo Libro dei Maccabei, scritto secoli dopo la sua morte, inizia con un racconto della sua ascesa:

«Alessandro il Macedone, figliolo di Filippo, dopo che fu uscito da Chittim ed ebbe sconfitto Dario, re dei Persiani e dei Medi, divenne re in luogo di lui. Prima, regnava sulla Grecia. Egli intraprese molte guerre, s’impadronì di molte fortezze, uccise dei re, e si avanzò fino agli ultimi confini della terra.

Portò via le spoglie d’una folla di popoli, e il mondo taceva dinanzi a lui. Allora l’orgoglio suo non ebbe più limiti; mise insieme un poderosissimo esercito e dominò su paesi, su popoli e su prìncipi che divennero suoi tributari. Dopo questo, cadde ammalato, e avendo capito che sarebbe morto fe’ chiamare i suoi servi più ragguardevoli ch’erano stati educati con lui fin dalla sua giovinezza e divise tra loro il suo regno, mentr’era vivo.

(Questo non è storicamente vero) Così Alessandro regnò dodici anni e poi morì. »

Sopravvisse come eroe leggendario nella religione maomettana, e ancora oggi i piccoli capi dell’Himalaya affermano di discendere da lui. (Forse adesso questo non accade più, da quando i figli di coloro che sostenevano questa leggenda vengono educati ad Eton).

Nessun altro eroe storico ha mai fornito una fonte così ricca alla facoltà mitopoietica.

Alla morte di Alessandro, ci fu un tentativo di mantenere l’unità dell’impero. Ma dei suoi due figli, uno era ancora bambino e l’altro non era neppure nato. Ciascuno dei due aveva dei sostenitori, ma nella guerra civile che ne seguì, entrambi vennero messi da parte. Infine l’impero fu diviso tra le famiglie di tre generali, dei quali, grosso modo, uno ricevette la parte europea, uno la parte asiatica ed uno la parte africana dei possedimenti di Alessandro. La parte europea toccò infine ai discendenti di Antigono. Tolomeo, che ottenne l’Egitto, fece di Alessandria la sua capitale; Seleuco che, dopo molte guerre, ottenne l’Asia, era troppo impegnato nelle campagne belliche per avere una capitale fissa, ma infine la residenza della sua dinastia fu stabilita ad Antiochia. Sia i Tolomei sia i Seleucidi (come si chiamava la dinastia di Seleuco) abbandonarono i tentativi di Alessandro di ottenere una fusione tra Greci e barbari, e stabilirono delle tirannidi militari basate, al principio, sulla loro aliquota dell’esercito macedone, rinforzata da mercenari greci. I Tolomei mantennero l’Egitto in uno stato di discreta tranquillità, mentre in Asia si ebbero due secoli di confuse guerre dinastiche, che finirono solo con la conquista romana. Durante questi secoli, la Persia fu conquistata dai Parti, e i Greci della Battriana vennero progressivamente isolati.

Nel secondo secolo a.C. essi ebbero un re, Menandro, il cui Impero indiano fu molto esteso; dopo di che declinarono rapidamente.

Un paio di dialoghi tra Menandro e un saggio buddista sono conservati a Pali e, in frammenti, in una traduzione cinese. Il dottor Tarn suppone che il primo di questi sia basato su un originale greco; il secondo, che termina con l’abdicazione di Menandro, il quale diventa un santo buddista, non lo è di sicuro.

La religione buddista andava allora compiendo un vigoroso proselitismo. Asoka (264- 228), il santo re buddista, racconta, in un’iscrizione ancora esistente, di aver inviato missionari a tutti i re macedoni: « E questa è la principale conquista, secondo l’opinione di Sua Maestà, la conquista per mezzo della Legge; e questa è anche quella effettuata da Sua Maestà sia nei suoi propri domini sia in tutti i reami vicini fino alla distanza di seicento leghe, anche là dove dimora il re greco Antioco, e oltre Antioco là dove dimorano i quattro re rispettivamente chiamati Tolomeo, Antigono, Maga e Alessandro… e altrettanto qui, nel dominio del re, tra gli Ioni (cioè i Greci del Punjab).

(Citato da Bevan, House of Seleucus, Volume 1, pagina 298) Disgraziatamente non è rimasto nessun racconto occidentale su questi missionari.

La Babilonia fu molto più profondamente influenzata dall’ellenismo. Come abbiamo visto, la sola figura che nell’antichità seguì Aristarco di Samo nel sostenere il sistema eliocentrico fu Seleuco, di Seleucia sul Tigri, il quale visse intorno al 150 a.C. Tacito ci racconta che, nel primo secolo d.C., Seleucia non era « caduta nei barbari usi dei Parti, ma conservava ancora le istituzioni di Seleuco, (il re non l’astronomo) suo fondatore greco.

Trecento cittadini, scelti per la loro ricchezza o per la loro saggezza, costituivano una specie di Senato; anche il popolo aveva la sua parte di potere » (Tacito, Annali, libro 6, capitolo 42). In tutta la Mesopotamia, come prima in Occidente, il greco divenne la lingua della letteratura e della cultura, e tale rimase fino al tempo della conquista maomettana.

La Siria (esclusa la Giudea) fu completamente ellenizzata, per quel che riguarda le città, almeno nel campo della lingua e della letteratura. Ma le popolazioni rurali, più conservatrici, conservarono le religioni ed i linguaggi cui erano abituate. (Vedi Cambridge Ancient History, volume 7, pagine 194-195).

Nell’Asia Minore, le città greche della costa avevano avuto per secoli una certa influenza sui loro confinanti barbari. Ciò si accrebbe con la conquista macedone. Il primo conflitto dell’ellenismo con gli Ebrei è narrato nel Libro dei Maccabei. è una storia profondamente interessante, diversa da qualsiasi altra dell’Impero macedone. Me ne occuperò quando arriverò all’origine e crescita del Cristianesimo. Altrove, invece, l’influenza greca non incontrò una così ostinata resistenza.

Dal punto di vista della cultura ellenistica, il successo più brillante nel terzo secolo a.C.

l’ebbe la città di Alessandria. L’Egitto era meno esposto alla guerra che non le zone europee ed asiatiche dell’impero macedone, ed Alessandria si trovava in una posizione straordinariamente favorevole per il commercio. I Tolomei furono dei mecenati del sapere, ed attrassero nella loro capitale molti degli uomini migliori dell’epoca. La matematica divenne, e rimase fino alla caduta di Roma, principalmente alessandrina.

Archimede, è vero, era siciliano ed apparteneva all’unica parte del mondo dove le Città-Stato greche (fino al momento della sua morte avvenuta nel 212 a.C.) avevano conservato la loro indipendenza; ma anch’egli aveva studiato ad Alessandria. Eratostene fu il bibliotecario capo della famosa Biblioteca alessandrina. I matematici e gli uomini di scienza legati, più o meno strettamente, ad Alessandria nel terzo secolo a.C. avevano le medesime capacità dei Greci dei secoli precedenti e compirono un lavoro di eguale importanza. Ma non erano, come i loro predecessori, uomini che considerassero come proprio ogni campo del sapere e che proponessero filosofie universali; erano degli specialisti, nel senso moderno della parola.

Euclide, Aristarco, Archimede ed Apollonio si limitavano alla matematica; in filosofia non aspiravano a nulla di originale.

La specializzazione caratterizzò quest’epoca in tutti i campi, non solo nel mondo del sapere. Nelle città greche indipendenti del quinto e quarto secolo, si supponeva che un uomo capace lo fosse in tutti i campi. Egli sarebbe stato, quando l’occasione si fosse presentata, un soldato, un politico, un legislatore o un filosofo. Socrate, benché non amasse la politica, non poté evitare d’esser coinvolto nelle lotte politiche. In gioventù era stato un soldato e (a dispetto dei suoi detrattori nell’Apologia) uno studioso di fisica. Protagora, quando non doveva insegnare lo scetticismo ai giovani aristocratici in cerca di novità, stendeva un codice di leggi per Turio. Platone si occupò di politica, benché senza successo. Senofonte, quando non scriveva intorno a Socrate e non faceva il gentiluomo di campagna, occupava il suo tempo libero come generale.

I matematici pitagorici tentavano di conquistare il governo delle città.

Ciascuno doveva sedere nelle giurie e svolgere vari altri pubblici doveri. Nel terzo secolo tutto ciò era mutato. Si continuò, è vero, a far politica nelle vecchie Città- Stato, ma esse erano diventate provinciali e prive di importanza, da quando la Grecia era alla mercé degli eserciti macedoni. Le lotte serie per il potere si svolgevano tra soldati macedoni; non implicavano questioni di principio, ma unicamente la suddivisione del territorio tra avventurieri rivali. Nelle materie tecniche ed amministrative questi soldati, più o meno privi di educazione, impiegavano i Greci come esperti; in Egitto, per esempio, fu compiuto un eccellente lavoro di irrigazione e di bonifica. C’erano soldati, amministratori, fisici, matematici, filosofi, ma non c’era nessuno che fosse tutte queste cose insieme.

Era un’epoca in cui un uomo che aveva danaro e non aspirava al potere poteva godersi una vita molto piacevole, ammesso che egli non si imbattesse in eserciti dediti al saccheggio. Gli uomini colti, che trovavano favore presso qualche principe, potevano godere di un’esistenza assai lussuosa, purché fossero abili adulatori, e non si curassero d’esser fatti bersaglio delle volgari spiritosaggini regali. Ma non esisteva sicurezza alcuna. Una rivoluzione di palazzo poteva cacciare il protettore del saggio parassita; i Galati potevano distruggere la villa del ricco; la città poteva esser saccheggiata, incidente comune nelle guerre dinastiche.

In tali circostanze non fa meraviglia che la gente abbia preso ad adorare la dea Fortuna.

Non sembrava vi fosse nulla di razionale nell’ordinamento delle cose umane.

Chi insisteva con ostinazione nel trovare in qualche luogo la razionalità si chiudeva in se medesimo e decideva, come il Satana di Milton, che Suo regno è nel cervello, ed in se stesso. Può far dell’Ade un Ciel, del Cielo un Ade.

Fuorché per gli audaci avventurieri, non c’era più alcun incentivo ad interessarsi dei pubblici affari. Dopo il brillante episodio delle conquiste di Alessandro, il mondo ellenistico stava precipitando nel caos, per mancanza di un despota abbastanza forte da raggiungere una stabile supremazia, o di un principio abbastanza potente da generare la coesione sociale. L’intelligenza greca, messa a contatto con i nuovi problemi politici mostrava la sua completa incompetenza. I Romani, senza dubbio, erano stupidi e rozzi in confronto ai Greci, ma almeno crearono un ordine. Il vecchio disordine dei giorni della libertà era stato tollerabile, perché ogni cittadino vi aveva la sua parte: ma il nuovo disordine macedone, imposto da incompetenti governanti ai loro soggetti, era assolutamente intollerabile, molto più di quanto non fosse il successivo assoggettamento a Roma.

Erano diffusi il malcontento sociale ed il timore della rivoluzione. I salari dei liberi lavoratori crollarono, probabilmente a causa della concorrenza degli schiavi orientali: ed intanto i prezzi dei generi di prima necessità crescevano. Si scopre che Alessandro, al principio delle sue imprese, trovava il tempo di stipulare trattati che dovevano tenere i poveri al loro posto. « Nei trattati stipulati nel 335 tra Alessandro e gli Stati della Lega di Corinto, fu deciso che il Consiglio della Lega e il rappresentante di Alessandro dovessero sorvegliare che in nessuna città della Lega accadessero confische di proprietà personali, o divisioni di terre, o cancellazioni di debiti, o liberazioni di schiavi a scopo rivoluzionario. »

(«La questione sociale nel terzo secolo», di W.W. Tarn, in The Hellenistic Age, di vari autori. Cambridge, 1923. Questo saggio è estremamente interessante e contiene molti fatti difficilmente rintracciabili altrove).

I templi, nel mondo ellenistico, erano banche; possedevano le riserve auree e controllavano il credito. Al principio del terzo secolo, il tempio di Apollo a Delo prestava all’interesse del dieci per cento; prima, il tasso d’interesse era stato ancora più alto. (Opera citata) I liberi lavoratori, che trovavano i salari insufficienti anche per il minimo necessario, potevano, se giovani e vigorosi, essere impiegati come mercenari. La vita di un mercenario, senza dubbio, era piena di difficoltà e di pericoli, ma dava anche grandi possibilità. Poteva capitare il saccheggio di qualche ricca città orientale; poteva darsi il caso di una profittevole ribellione. Doveva essere pericoloso per un comandante tentare di sciogliere il suo esercito, e questa era una delle ragioni per cui le guerre erano quasi continue.

Il vecchio spirito civico sopravvisse, più o meno, nelle vecchie città greche, ma non nelle nuove città fondate da Alessandro, non eccettuata Alessandria. Nei primi tempi una nuova città era sempre una colonia composta di emigranti da una città più antica, e rimaneva legata alla madrepatria da un legame affettivo, di sentimenti, abitudini e modi di vedere. Questo genere di legame durava assai a lungo ed è dimostrato per esempio dall’attività diplomatica di Lampsaco nell’Ellesponto, nell’anno 196 a.C.

Questa città era tenuta in soggezione dal re seleucide Antioco terzo e decise di fare appello a Roma per riceverne protezione. Fu inviata un’ambasciata, ma questa non andò direttamente a Roma; andò prima, a dispetto dell’immensa distanza, a Marsiglia che come Lampsaco era una colonia di Focea e per di più era guardata con occhi amichevoli dai Romani. I cittadini di Marsiglia, avendo ascoltato il discorso degli inviati, decisero subito di mandare una loro missione diplomatica a Roma per appoggiare la città sorella, I Galli che vivevano nel retroterra di Marsiglia si associarono con una lettera ai loro congiunti dell’Asia Minore, i Galati, raccomandando Lampsaco alla loro amicizia.

Roma, naturalmente, fu lieta di avere un pretesto per immischiarsi negli affari dell’Asia Minore e, per l’intervento di Roma, Lampsaco conservò la sua libertà, finché questa non diede fastidio ai Romani. (Bevan, House of Seleucus, Volume 2, pagine 46-46).

In generale, i governanti asiatici si chiamavano « filelleni », e trattavano amichevolmente le vecchie città greche, flntantoché le necessità politiche e militari lo permettevano. Le città desideravano, e (quando lo potevano) chiedevano come un diritto,

l’autogoverno

democratico,

l’abolizione dei tributi, e la dispensa da una guarnigione reale. Valeva la pena d’esser concilianti con loro, perché erano ricche, potevano fornir mercenari e molte di esse avevano porti importanti. Ma se prendevano una posizione sbagliata in una guerra civile, si esponevano alla totale conquista. In complesso, i Seleucidi e le altre dinastie che sorsero col tempo si comportarono con loro in maniera tollerabile, ma ci furono delle eccezioni.

Le nuove città, pur avendo un certo diritto all’autogovernarsi, non avevano la medesima tradizione delle antiche città greche. I loro cittadini non erano di origine omogenea, ma provenivano da tutte le parti della Grecia.

Erano per lo più avventurieri come i conquistadores o gli emigranti di Johannesburg, non pii pellegrini come i primi colonizzatori greci o i pionieri della Nuova Inghilterra. Di conseguenza nessuna delle città di Alessandro costituì una forte unità politica. Questo era conveniente dal punto di vista del governo del re, ma costituiva un punto debole per l’espansione dell’ellenismo.

L’influenza delle religioni non greche e delle superstizioni sul mondo ellenistico fu in gran parte, ma non del tutto, nociva. Questo avrebbe anche potuto non accadere. Le religioni degli Ebrei, dei Persiani e dei Buddisti erano tutte decisamente superiori al politeismo popolare greco, e potevano esser studiate con profitto anche dai migliori filosofi. Disgraziatamente furono i Babilonesi, o Caldei, che fecero la maggiore impressione sull’immaginazione dei Greci.

Influì, prima di tutto, la loro favolosa antichità; i racconti sacerdotali risalivano a migliaia d’anni addietro e sostenevano di essere ancora più antichi. Allora c’era una saggezza più genuina: i Babilonesi potevano predire (più o meno) le eclissi molto prima che non potessero farlo i Greci.

Ma ciò che principalmente venne assorbito fu l’astrologia e l’arte magica. « L’astrologia », dice ti professor Gilbert Murray, « cadde sulla mente ellenistica come una nuova epidemia cade su un popolo di qualche isola sperduta.

La tomba di Ozimandia, com’è descritta da Diodoro, era coperta di simboli astrologici, e quella di Antioco primo, che è stata scoperta a Commagene, è dello stesso tipo. Era naturale per i monarchi credere che le stelle vegliassero su di loro. Ma ciascuno era pronto a essere contaminato.» (Five Stages of Greek Religion, pagine 177-178). Sembra che l’astrologia sia stata insegnata per la prima volta ai Greci al tempo di Alessandro da un caldeo di nome Beroso, che teneva lezione a Cos e, secondo Seneca, « interpretava Bel ». «

Questo », dice il professor Murray, « deve significare che egli tradusse in greco

“L’occhio di Bel”, un trattato in settanta tavolette trovato nella biblioteca dl Assurbanipal (686-626 a.C.), ma composto per Sargon primo nel terzo millennio a.C. »

(ibidem, pagina 176).

Come vedremo, anche la maggioranza dei migliori filosofi finì con il credere nell’astrologia. Ciò implicava, dato che era possibile predire il futuro, una fede nella necessità e nel fato, che contrastava con la prevalente fede nella fortuna. Nessun dubbio che la maggioranza credesse in entrambe e non notasse l’incongruenza.

La confusione portò inevitabilmente al decadimento morale, ancor più che all’indebolimento intellettuale. Le epoche di prolungata incertezza, mentre sono compatibili con il più alto grado di santità in pochi individui, sono nemiche delle prosaiche virtù quotidiane dei « rispettabili » cittadini.

Sembra che non ci sia più alcuna utilità nel risparmio, quando domani tutto ciò che vien messo da parte potrà andar risperso; nessun vantaggio nell’onestà, quando l’uomo verso cui la mettete in pratica quasi certamente vi truffa; nessuno scopo ad aderire stabilmente ad una causa, quando nessuna causa è importante o ha la possibilità di una stabile vittoria; nessun argomento in favore della sincerità, quando solo tergiversare abilmente rende possibile preservare la vita e la fortuna.

L’uomo, la cui virtù non ha altra origine se non nella prudenza terrena, diventerà, in un mondo simile, un avventuriero se ne ha il coraggio ed altrimenti cercherà l’oscurità come un pavido opportunista.

Menandro, che appartiene a quest’epoca, dice: Tanti casi ho conosciuto D’uomini che non son orsi per natura, Ma lo divengono per forza, Dopo qualche disgrazia.

Ciò riassume il carattere del terzo secolo a.C., se si escludono pochi uomini eccezionali.

Anche tra questi pochi, il timore prese il posto della speranza; lo scopo della vita era piuttosto quello di sfuggire alla sfortuna che non quello di raggiungere un bene positivo: «

La metafisica passò in secondo piano, e l’etica, divenuta ora individualistica, acquistò un’importanza fondamentale. La filosofia non è più il pilastro di fuoco che fa da segnale ai pochi intrepidi ricercatori della verità: è piuttosto un’ambulanza, che procede nella scia della lotta per l’esistenza e raccoglie i deboli ed i feriti».

(C.F. Angus in Cambridge Ancient History, Volume 8, pagina 231)

26: CINICI E SCETTICI

Il rapporto tra gli uomini intellettualmente eminenti e la società cui appartenevano è stato assai diverso nei differenti periodi. In alcune epoche fortunate, essi sono stati del tutto in armonia con chi li circondava, suggerendo senza dubbio le riforme che sembravano loro necessarie, confidando che i loro suggerimenti sarebbero stati ben accetti, e non disprezzando il mondo in cui si trovavano, anche se non veniva riformato. In altre epoche essi sono stati dei rivoluzionari, considerando indispensabili radicali mutamenti, ed aspettandosi che, in parte come risultato del loro intervento, questi mutamenti sarebbero avvenuti nell’immediato futuro. In altre epoche ancora hanno disperato del mondo ed hanno sentito che, pur conoscendo essi ciò che era necessario, non vi era speranza che fosse realizzato. Questo stato d’animo precipita facilmente nella più profonda disperazione: si considera la vita sulla terra come essenzialmente cattiva e si spera, per avere del bene, solo in una vita futura o in qualche mistica trasfigurazione. In alcune epoche, tutti questi diversi atteggiamenti si sono trovati a coesistere. Considerate per esempio il principio del 19esimo secolo.

Goethe viveva serenamente, Bentham era un riformatore, Shelley un rivoluzionario, e Leopardi un pessimista. Ma per lo più si è avuto uno stato d’animo prevalente tra i grandi scrittori. In Inghilterra furono in consonanza con il loro tempo sotto Elisabetta e nel 18esimo secolo; in Francia divennero rivoluzionari intorno al 1750; in Germania sono stati nazionalisti dal 1813 in poi.

Durante il periodo del dominio ecclesiastico, dal quinto al 15esimo secolo, si ebbe un certo conflitto tra le teorie che si seguivano e ciò che si sentiva in realtà.

Teoricamente il mondo era una valle di lacrime, una preparazione, piena di tribolazioni, all’altro mondo. Ma in pratica gli scrittori di libri, essendo quasi tutti chierici, non potevano evitare di sentirsi assai lieti per il potere della Chiesa; avevano l’opportunità di svolgere un’abbondante attività in un campo che credevano utile.

Avevano quindi la mentalità di una classe dominante, non di uomini che si sentono esuli in un mondo straniero. Ciò fa parte del curioso dualismo che dura tutto il Medioevo, dovuto al fatto che la Chiesa, pur basata su credenze soprannaturali, era la più importante istituzione terrena. La preparazione psicologica alla concezione ultramondana del Cristianesimo comincia nel periodo ellenistico e si lega all’eclisse della Città-

Stato. Fino ad Aristotele, i filosofi greci, anche se si lamentavano di questo o di quello, in genere non disperavano in maniera cosmica, né si sentivano politicamente impotenti. Potevano, a volte, appartenere ad un partito sconfitto, ma in questo caso la loro sconfitta era dovuta alle contingenze della lotta, non ad un’inevitabile mancanza di forza del saggio. Anche chi, come Pitagora ed in un certo senso Platone, condannava il mondo apparente e cercava rifugio nel misticismo, faceva piani pratici per trasformare la classe dominante in una classe di santi e di saggi.

Quando il potere politico passò nelle mani dei Macedoni, i filosofi greci, come era naturale, si ritirarono dalla politica e si dedicarono maggiormente al problema della virtù o della salvezza individuale. Non si chiesero più: come possono gli uomini creare un buono Stato? Si chiesero invece: come possono gli uomini essere virtuosi in un mondo cattivo, o felici in un mondo di sofferenze? Il mutamento, è vero, è soltanto quantitativo; tali domande erano state poste anche prima e gli ultimi stoici, per un certo tempo, si occuparono ancora di politica, la politica di Roma, non della Grecia. Ma nondimeno il mutamento era reale. Eccettuato un ristretto spazio di tempo nella fase romana dello stoicismo, la prospettiva di coloro che pensavano e sentivano profondamente divenne sempre più soggettiva ed individualistica, fino a che, infine, il Cristianesimo emanò un vangelo di salvazione individuale, che ispirò lo zelo missionario e diede vita alla Chiesa. Fino ad allora, non c’era istituzione cui il filosofo potesse aderire completamente, e quindi non c’era un adeguato sfogo per il suo legittimo amore del potere. Per questa ragione i filosofi del periodo ellenistico sono umanamente più limitati degli uomini che vivevano quando la Città-Stato ispirava ancora devozione. Essi pensano ancora, perché non possono fare a meno di pensare; ma difficilmente pensano che il loro pensiero avrà un frutto nella pratica.

Quattro scuole di filosofia furono fondate al tempo di Alessandro. Le due più famose, quella degli stoici e quella degli epicurei, saranno il soggetto di successivi capitoli; in questo ci occuperemo dei cinici e degli scettici.

La prima di queste scuole è derivata, attraverso il suo fondatore Diogene, da Antistene, un discepolo di Socrate di circa vent’anni più vecchio di Platone. Antistene fu una figura considerevole, simile in qualche modo a Tolstoj. Fin dopo la morte di Socrate, visse nel circolo aristocratico dei suoi condiscepoli e non mostrò segno alcuno di eterodossia. Ma qualcosa (o la sconfitta di Atene, o la morte di Socrate, o il disgusto per i cavilli dei filosofi) gli fece disprezzare, ormai non più giovane, le cose che prima aveva apprezzato. Non avrebbe cercato più nulla se non la semplice bontà.

Si unì ai lavoratori e si vestì come uno di loro.

Prese a predicare all’aria aperta, in uno stile che le persone prive di educazione potessero comprendere. Sosteneva che la filosofia raffinata era priva di valore; ciò che si poteva sapere doveva poterlo sapere anche l’uomo comune. Credeva nel « ritorno alla natura », e spinse molto avanti questa fede. Non dovevano esserci né governo, né proprietà privata, né matrimonio, né religione stabilita.

I suoi seguaci, se non lui stesso, condannarono la schiavitù. Non era esattamente un asceta, ma disprezzava il lusso e la ricerca degli artificiali piaceri dei sensi.

«Preferirei esser pazzo piuttosto che divertirrni», diceva. (Benn, Volume 2, pagine 4-5; Murray, Five Stages, pagine 113-114). La fama di Antistene fu superata da quella del suo discepolo Diogene, «un giovane di Sinope, che egli (Antistene) non trovò simpatico a prima vista; figlio di un cambiavalute di cattiva reputazione che era stato in prigione per aver sfregiato le monete.

Antistene ordinò al giovinetto di andarsene, ma quegli non prestò attenzione; lo colpì con il suo bastone, ma l’altro neppure si mosse.

Voleva “la saggezza”, e sapeva che Antistene aveva da dargliene.

La sua aspirazione nella vita era di fare quel che aveva fatto suo padre: “sfregiare le monete”, ma su scala molto più larga.

Avrebbe sfregiato tutte le monete correnti coniate con le immagini di generali e di re; le cose coniate, come onore e saggezza, felicità e ricchezza; tutte erano vile metallo con bugiarde iscrizioni». (ibidem, pagina 117) Decise di vivere come un cane, e quindi fu chiamato « cinico », che significa « canino».

Respinse tutte le convenzioni di religione, di usi, di vestiario, di abitazione, di cibo e di decenza. Si dice che vivesse in una vasca, ma Gilbert Murray ci assicura che si tratta di un errore: era un ampio sarcofago del tipo usato nei tempi antichi.

(ibidem, pagina 119) Visse, come un fachiro indiano, di elemosine. Proclamò la sua fraternità non solo con l’intera razza umana, ma anche con gli animali. Era un uomo intorno a cui si raccoglievano aneddoti anche mentre era vivo. Tutti sanno come Alessandro gli abbia fatto visita e gli abbia chiesto che cosa desiderasse; « Non togliermi la luce », rispose. L’insegnamento di Diogene non era affatto quello che noi ora chiamiamo « cinico

», proprio il contrario. Aveva una passione ardente per la « virtù », in confronto della quale sosteneva che i beni terreni non contassero nulla.

Cercava la virtù e la libertà morale nella liberazione dal desiderio: sii indifferente ai beni che la fortuna ti ha accordato e ti emanciperai dal timore. Sotto questo aspetto la sua dottrina, come vedremo, fu ripresa dagli stoici, ma essi non lo seguirono nel respingere le comodità della vita agiata.

Affermava che Prometeo era stato giustamente punito per aver procurato agli uomini le facoltà che produssero poi la complicazione e l’artificialità della vita moderna. In questo assomigliava ai Taoisti, a Rousseau e a Tolstoj, ma era più coerente di loro. La sua dottrina, benché contemporanea a quella di Aristotele, appartiene, come spirito, all’età ellenistica.

Aristotele è l’ultimo filosofo greco che affronta il mondo da un punto di vista ottimistico; dopo di lui tutti, in una forma o nell’altra, hanno una filosofia di ripiegamento. Il mondo è cattivo; impariamo a rendercene indipendenti. I beni materiali sono precari: sono il dono della fortuna, non la ricompensa dei nostri sforzi.

Soltanto i beni soggettivi, la virtù, o la rassegnazione, sono certi, e questi solo, quindi, vanno apprezzati dal saggio.

Personalmente, Diogene era un uomo pieno di energia, ma la sua dottrina, come tutta quella dell’età ellenistica, faceva appello agli uomini stanchi, nei quali la delusione aveva ucciso la capacità naturale di godere. E non era certamente una dottrina atta a promuovere l’arte, la scienza o la politica, o qualsiasi utile attività, eccettuata una protesta contro l’onnipotenza del Male. è interessante osservare cosa divenne l’insegnamento cinico quando si diffuse. Nella prima parte del terzo secolo a.C., i cinici erano di moda, specie ad Alessandria.

Pubblicarono piccoli sermoni che descrivevano quanto fosse facile vivere senza proprietà materiali, quanto felici si potesse essere con un cibo semplice, quanto caldo si potesse sentire in inverno senza vesti costose (il che poteva anche esser vero in Egitto!), quanto fosse stupido sentir dell’affetto per la propria terra natale, o prendere il lutto quando muoiono dei figli o degli amici. « Perché sono morti mio figlio o mia moglie », dice Telete, uno di questi divulgatori del cinismo, « è forse una ragione perché io trascuri me stesso, che sono ancora vivo, e smetta di badare alle mie proprietà?» (The Hellenistic Age, (Cambridge, 1923) pagina 84 e seguenti).

A questo punto diviene difficile provare simpatia alcuna per la vita semplice, diventata assolutamente troppo semplice. C’è da chiedersi a chi siano piaciuti questi sermoni.

Al ricco, che desiderava pensare che le sofferenze del povero fossero immaginarie? O

al povero, che cercava di disprezzare l’uomo d’affari che aveva successo? O ai parassiti che persuadevano se stessi che la carità che accettavano non aveva alcuna importanza?

Telete dice a un ricco: « Tu da’ liberamente e io prenderò abbondantemente da te, non strisciando né degradandomi bassamente né brontolando ». (ibidem, pagina 98) Una dottrina molto conveniente. Il cinismo volgarizzato non insegna più l’astinenza dalle buone cose di questo mondo, ma soltanto una certa indifferenza verso di esse. Nel caso di un prestito, questo può prender la forma di minimizzare l’obbligazione verso il creditore.

Si può vedere da ciò come la parola « cinico»

abbia acquistato il suo odierno significato.

Quel che c’era di meglio nella dottrina cinica passò poi nello stoicismo, che era una filosofia ben più completa e perfezionata. Il primo a formulare lo scetticismo come dottrina scolastica fu Pirrone, che faceva parte dell’esercito di Alessandro e con esso si spinse, nelle campagne militari, fino in India.

Sembra che in seguito ne abbia avuto abbastanza di viaggiare, e abbia passato il resto della sua vita nella città natale, Elide, dove morì nel 275 a.C. Non c’era molto di nuovo nella sua dottrina, oltre a una certa sistemazione e formalizzazione dei vecchi dubbi. Lo scetticismo nei riguardi dei sensi aveva sempre arrovellato i filosofi greci fin dai tempi più antichi; le sole eccezioni erano costituite da chi, come Parmenide e Platone, negava il valore conoscitivo della percezione e trasformava questa negazione in un’occasione di dogmaìismo intellettuale. I sofisti, principalmente Protagora e Gorgia, erano stati spinti dalle ambiguità e dalle apparenti contraddizioni della percezione sensoria a un soggettivismo non molto diverso da quello di Hume. Sembra che Pirrone (molto saggiamente egli non scrisse libri) abbia aggiunto uno scetticismo morale e logico allo scetticismo riguardante i sensi. Si dice che sostenesse la inesistenza d’ogni base razionale per preferire un genere di azioni a un altro. In pratica, ciò significava il conformarsi ai costumi del paese ove si abitava.

Un suo moderno discepolo andrebbe in chiesa la domenica e compirebbe la sua corretta genuflessione, ma senza avere affatto la fede religiosa da cui tali azioni si suppongono ispirate. Gli antichi scettici accettarono tutto il rituale pagano, e talvolta furono anche sacerdoti; il loro scetticismo li rendeva certi che questo comportamento non poteva dimostrarsi errato, e il loro senso comune (che sopravvisse alla loro filosofia) li rassicurava sulla sua convenienza.

Lo scetticismo costituì naturalmente un richiamo per molte menti non filosofiche. La gente considerava la molteplicità delle scuole e l’acredine delle loro polemiche, e concludeva che tutte tendevano alla conoscenza, la quale poi era irraggiungibile.

Lo scetticismo consolava l’uomo pigro, dimostrandogli che l’ignorante era altrettanto saggio del rispettato uomo di cultura. Agli uomini che, per temperamento, richiedevano un vangelo, poteva sembrare poco soddisfacente, ma, come tutte le dottrine del periodo ellenistico, si raccomandava quale antidoto ai crucci. Perché preoccuparsi del futuro che è completamente incerto? Val la pena di godersi il presente; « ciò che deve accadere è ancora malsicuro ». Per queste ragioni, lo scetticismo ebbe un considerevole successo popolare.

Si potrebbe osservare che lo scetticismo, come filosofia, non è semplicemente il dubbio, ma il dubbio dogmatico. L’uomo di scienza dice: « Credo così e così ma non ne sono sicuro ». L’uomo dotato di curiosità intellettuale dice: « Non so come sia, ma spero di scoprirlo ». Il filosofo scettico dice: «

Nessuno sa e nessuno può mai sapere». è questo elemento dogmatico che rende vulnerabile il sistema. Gli scettici, naturalmente, negano di asserire dogmaticamente l’impossibilità della conoscenza, ma i loro dinieghi non sono molto convincenti.

Timone, discepolo di Pirrone, propose però alcuni argomenti intellettuali cui, dal punto di vista della logica greca, si poteva rispondere con difficoltà. La sola logica ammessa dai Greci era deduttiva e tutta la deduzione doveva partire, come in Euclide, da princìpi generali considerati evidenti di per se stessi.

Timone negava la possibilità di individuare simili princìpi. Quindi tutto dovrà esser provato per mezzo di qualcos’altro, e ogni ragionamento o sarà circolare o sarà una catena senza fine, pendente dal nulla. In entrambi i casi, niente può esser provato.

Questo ragionamento, com’è facile constatare, taglia alla radice la filosofia aristotelica che dominò il Medioevo. Alcune forme di scetticismo sostenute, ai nostri giorni, da uomini che non sono affatto scettici in senso genuino, non si trovano negli scettici dell’antichità. Essi non dubitavano dei fenomeni, né ponevano in dubbio le proposizioni che, secondo loro, esprimevano solo ciò che sappiamo direttamente intorno ai fenomeni. La maggior parte dell’opera di Timone è andata perduta, ma due frammenti rimasti illustreranno questo punto. Uno dice

«il fenomeno è sempre valido ». L’altro dice «

che il miele sia dolce io rifiuto di asserirlo; che sembri dolce, lo ammetto invece pienamente ». (Citato da Edwyn Bevan, Stoics and Septics, pagina 126) Uno scettico moderno avrebbe precisato che il fenomeno si verifica semplicemente e non è né fondato né infondato né falso; ciò che può esser fondata è un’asserzione, e nessuna di esse può esprimere così esattamente un fenomeno che si debba escludere la sua falsità. Per la stessa ragione, direbbe che l’asserzione « il miele sembra dolce» è solo molto probabile, non assolutamente certa.

Sotto certi aspetti la dottrina di Timone era molto simile a quella di Hume. Egli sosteneva che una cosa che non sia stata mai osservata (l’atomo, per esempio) non può essere validamente inferita; ma quando due fenomeni erano stati frequentemente osservati insieme, uno può essere inferito dall’altro.

Timone trascorse ad Atene tutti gli ultimi anni della sua lunga vita e vi morì nel 235 a.C.

Con la sua morte la scuola di Pirrone, come scuola, finì, ma le sue dottrine, alquanto modificate, furono riprese, strano a dirsi, dall’Accademia, la quale rappresentava la tradizione platonica. L’uomo che effettuò questa sorprendente rivoluzione filosofica fu Arcesilao, un contemporaneo di Timone, che morì in età avanzata nel 240 a.C. circa. Ciò che la maggioranza delle persone ha tratto da Platone è la fede in un mondo intellettuale supersensibile e nella superiorità dell’anima immortale sul corpo mortale. Ma Platone era poliedrico, e sotto certi aspetti lo si poteva considerare come un maestro di scetticismo. Il Socrate platonico affermava di non saper nulla; noi naturalmente consideriamo questa frase con ironia, ma poteva anche esser presa sul serio. Molti dei dialoghi non giungono a nessuna conclusione positiva, anzi vogliono lasciare il lettore in dubbio. Altri (l’ultima metà del Parmenide, per esempio) non hanno, sembra, altro scopo che quello di mostrare come entrambe le facce d’una questione possano esser difese con eguale plausibilità.

La dialettica platonica poteva esser considerata come un fine piuttosto che come un mezzo, e se la si considera così si presta mirabilmente alla difesa dello scetticismo.

Sembra che in questo modo Arcesilao abbia interpretato le posizioni di colui che affermava ancora dì seguire. Aveva decapitato Platone, ma ad ogni modo il busto che ne rimaneva era autentico.

La maniera in cui Arcesilao insegnava avrebbe avuto molto di lodevole, se i giovani che imparavano da lui fossero stati in grado di non esserne paralizzati. Egli non sosteneva alcuna tesi, e avrebbe rifiutato qualsiasi tesi proposta da un allievo. A volte avanzava egli stesso due ipotesi contraddittorie in successive occasioni, mostrando come si poteva ragionare in modo convincente in favore di entrambe. Un allievo, sufficientemente energico da ribellarsi, avrebbe imparato la destrezza e l’arte di evitare gli inganni; in realtà sembra che nessuno abbia imparato altro che la furberia e l’indifferenza alla verità, l’influenza di Arcesilao fu così grande che l’Accademia rimase scettica per circa duecento anni. Nel periodo scettico avvenne un divertente episodio. Carneade, degno successore di Arcesilao alla testa dell’Accademia, fu uno dei tre filosofi mandati da Atene in missione diplomatica a Roma nel 156 a.C. Egli non vide alcuna ragione per cui la sua dignità di ambasciatore dovesse interferire con le sue abitudini, per cui annunciò un corso di letture a Roma. I giovani, che in quel tempo erano ansiosi di assumere le maniere greche e di acquistare la cultura greca, accorsero ad ascoltarlo. La sua prima lettura riassumeva le opinioni di Aristotele e di Platone sulla giustizia, e fu estremamente edificante. La seconda, però, era diretta a confutare tutto ciò che era stato detto nella prima, non con l’intenzione di giungere ad opposte conclusioni, ma anzi per mostrare come ogni conclusione sia ingiustificata. Il Socrate platonico aveva argomentato che una condanna ingiusta era un male peggiore per chi la infliggeva che per chi la subiva.

Carneade, nella sua seconda lettura, dileggiò questa posizione. I grandi Stati, affermò, sono divenuti grandi per mezzo di ingiuste aggressioni contro i loro più deboli vicini; a Roma, ciò non poteva esser negato. In un naufragio riuscite a salvare la vostra vita a spese di qualcuno più debole, e siete sciocchi se non lo fate. « Prima le donne ed i bambini

», sembra che pensi Carneade, non è un’espressione che porta alla sopravvivenza personale. Che cosa fareste se, fuggendo di fronte al nemico vittorioso, perdeste la vostra cavalcatura, ma trovaste un compagno ferito a cavallo? Se aveste un minimo di buon senso, lo abbattereste e gli prendereste il cavallo, qualunque cosa possa ordinarvi la giustizia.

Tutto questo ragionamento non molto edificante meraviglia in uno che si proclama seguace di Platone, ma sembra che sia piaciuto ai giovani Romani di idee moderne.

Ci fu uno cui non piacque, e cioè Catone il Vecchio, che rappresentava la tradizione morale austera, rigida, primitiva e rozza per mezzo della quale Roma aveva sconfitto Cartagine. Dalla gioventù fino alla vecchiaia era vissuto semplicemente; si alzava presto, praticava duri lavori manuali, mangiava solo cibi grossolani e non portava mai una tunica di costo superiore ai cento soldi. Verso lo Stato era scrupolosamente onesto evitando la corruzione e il peculato. Esigeva dagli altri Romani tutte le virtù che egli stesso praticava, e asseriva che accusare e perseguitare il cattivo era la miglior cosa che un uomo onesto-potesse fare. Rafforzò, per quel che poté, l’antica severità romana di costumi. «

Catone cacciò anche dal Senato un certo Manilio, probabile candidato al consolato per l’anno seguente, solo perché aveva baciato la propria moglie con troppa passione, in pieno giorno e davanti a sua figlia: e rimproverandolo gli disse che la propria moglie non l’aveva mai baciato, se non quando tuonava ».(Plutarco, Vite, Marco Catone) Quando fu al potere, eliminò il lusso e le feste, volle che sua moglie allattasse non solo i suoi figli, ma anche quelli dei suoi schiavi, in modo che, essendo stati nutriti con lo stesso latte, amassero i suoi bambini. Ma quando i suoi schiavi erano troppo vecchi per lavorare, li vendeva senza rimorso. Insisteva sul fatto che i suoi schiavi dovevano sempre o lavorare o dormire.

Incoraggiava i suoi schiavi a litigare tra loro, perché « non poteva sopportare che fossero amici ». Quando uno schiavo aveva commesso un grave fallo, chiamava gli altri schiavi e li induceva a condannare il colpevole a morte; egli poi avrebbe eseguito la sentenza con le proprie mani, alla presenza della servitù. Il contrasto tra Catone e Carneade era radicale: l’uno brutale, per una moralità troppo rigorosa e troppo tradizionale, l’altro spregevole per una moralità troppo lassa e troppo inquinata dalla dissoluzione sociale del mondo ellenistico.

«Marco Catone, fin dai primi momenti in cui i giovani cominciarono a studiare il greco, ed in cui questa lingua acquistò grande considerazione in Roma, se ne dispiacque: temendo che la gioventù romana desiderosa di sapere e di eloquenza abbandonasse completamente l’onore e la gloria delle armi…

Così egli trovò a ridire apertamente un giorno in Senato sul fatto che gli ambasciatori fossero là da tempo e non si sbrigassero: tenendo conto che essi erano furbi e potevano facilmente persuadere di ciò che volevano. Ed anche se non ci fossero state altre considerazioni, questa sola poteva persuadere i senatori a stabilire qualche risposta da dar loro per spedirli di nuovo a casa, ad insegnare nelle loro scuole, ai loro ragazzi in Grecia ed a lasciare in pace i ragazzi di Roma, in modo che questi potessero imparare ad obbedire alle leggi ed al Senato come facevano prima. Ora egli parlò così al Senato non per qualche ostilità privata o per un’inimicizia verso Carneade, come qualcuno pensava: ma perché egli in generale odiava la filosofia».(Plutarco, Vite, Marco Catone). Gli Ateniesi, secondo l’opinione di Catone, erano una razza inferiore, senza legge; non importava se essi venivano degradati dalle futili sofisticherie degli intellettuali, ma la gioventù romana doveva conservarsi puritana, imperialistica, spietata e stupida. Però non ci riuscì: i Romani delle epoche posteriori, pur conservando molti dei loro vizi, acquistarono anche quelli di Carneade.

A capo dell’Accademia, dopo Carneade (180

circa - 110 circa a.C.), vi fu un cartaginese, il cui vero nome era Asdrubale, ma che, nei suoi rapporti coi Greci, preferiva chiamarsi Clitomaco. A differenza di Carneade, che si limitava alle conferenze, Clitomaco scrisse oltre quattrocento libri, alcuni dei quali in lingua fenicia.

Sembra che i suoi princìpi fossero uguali a quelli di Carneade. Sotto certi aspetti, furono utili. Questi due scettici presero posizione contro la fede nella divinazione, nella magia e nell’astrologia, che andava sempre più estendendosi. Svilupparono anche una dottrina costruttiva, riguardante i gradi della probabilità: per quanto non si possa mai giustificare una certezza, pur tuttavia alcune cose hanno maggiori probabilità di essere vere rispetto ad altre. La probabilità dovrebbe guidarci nella pratica, dato che è ragionevole agire secondo la più probabile delle ipotesi possibili.

Questo è un punto di vista con cui concorderebbero molti filosofi moderni.

Disgraziatamente i libri che lo esponevano sono andati perduti, ed è difficile ricostruire l’intera dottrina dai pochi frammenti che ne rimangono. Dopo Clitomaco, l’Accademia cessò d’esser scettica, e dal tempo di Antioco (che morì nel 69 a.C.) le sue dottrine divennero, per secoli, praticamente indistinguibili da quelle degli stoici.

Lo scetticismo, però, non scompare. Fu risuscitato dal cretese Enesidemo, che veniva da Cnosso, dove, da quel che ne sappiamo, possono esserci stati degli scettici anche duemila anni prima, a intrattenere i dissoluti cortigiani esprimendo dubbi sulla divinità della « Signora degli animali ». Le date di Enesidemo sono incerte. Rigettò le dottrine sulla probabilità asserite da Carneade e tornò alle primitive forme di scetticismo. La sua influenza fu considerevole; fu seguito dal poeta Luciano nel secondo secolo d.C., e anche, poco dopo, da Sesto Empirico, il solo filosofo scettico dell’antichità le cui opere si siano conservate. Esiste, per esempio, un breve trattato, « Ragionamenti contro la fede in un Dio », che, secondo Edwyn Bevan, Sesto Empirico riprese da Carneade, o meglio dall’interpretazione che Clitomaco dava di Carneade. Questo trattato comincia spiegando che, nel comportamento, gli scettici sono ortodossi: « Noi scettici seguiamo nella pratica la strada del mondo, ma senza esprimere opinione alcuna su di esso.

Parliamo degli dèi come se esistessero, professiamo la nostra adorazione verso di loro e diciamo che essi sono per noi la provvidenza, ma dicendolo non esprimiazno alcuna fede ed evitiamo la temerarietà dei dogmatici ». Afferma poi che la gente discorda quanto alla natura di Dio; per esempio, alcuni lo pensano incorporeo, altri corporeo. Dato che non abbiamo esperienza di Lui, non possiamo conoscere i suoi attributi.

L’esistenza di Dio non è evidente a priori, e quindi ha bisogno di prove. C’è un ragionamento piuttosto confuso per dimostrare che nessuna prova del genere è possibile. Viene quindi affrontato il problema del male e si conclude con le parole: « Chi afferma decisamente che Dio esista non può non cadere nell’empietà. Perché se dice che Dio controlla tutto, lo fa autore delle cose cattive; se, d’altra parte, dice che controlla solo alcune cose o che non controlla niente, è costretto a concepire un Dio geloso o impotente, il che è evidentemente un’empietà

».

Lo scetticismo, che continuava a essere un richiamo per alcuni individui colti fino al terzo secolo d.C., era contrario al gusto del tempo, rivolto sempre più al dogmatismo religioso ed alle dottrine della salvazione. Lo scetticismo aveva forza sufficiente per educare gli uomini ad essere insoddisfatti delle religioni di Stato, ma non aveva niente di positivo da proporre in cambio, neppure sul terreno puramente intellettuale. Dal Rinascimento in poi, lo scetticismo teologico è stato sostituito, nella maggior parte dei suoi difensori, da una entusiastica fede nella scienza, ma nell’antichità non esisteva un simile rimedio al dubbio. Senza rispondere ai ragionamenti degli scettici, il mondo antico non ne tenne conto. Ormai screditati gli dèi olimpici, la via era aperta ad un’invasione di religioni orientali in competizione tra loro per ottenere il favore dei superstiziosi, fino al trionfo del Cristianesimo.

27: GLI EPICUREI

Le due grandi nuove scuole del periodo ellenistico, gli stoici e gli epicurei, furono fondate contemporaneamente. I loro fondatori, Zenone ed Epicuro, nacquero circa nella stessa epoca e si stabilirono in Atene, come capi delle rispettive sètte, a distanza di pochi anni l’uno dall’altro. Comincerò con gli epicurei, perché le loro dottrine furono definite una volta per tutte dal loro fondatore, mentre lo stoicismo ebbe un lungo sviluppo giungendo fino all’imperatore Marc’Aurelio, che morì nel 150 d.C. La principale autorità intorno alla vita di Epicuro è Diogene Laerzio, che visse nel terzo secolo d.C. Ci sono però due difficoltà: primo, Diogene Laerzio stesso è pronto ad accettare leggende di poco o nessun valore storico; secondo, parte della sua Vita consiste nel riportare le scandalose accuse lanciate contro Epicuro dagli stoici, e non è sempre chiaro se sta asserendo qualcosa o se sta semplicemente citando uno scritto diffamatorio. Le maldicenze messe in giro dagli stoici son fatti che riguardano loro, da rammentare quando si sente lodare la loro elevata moralità; ma non sono fatti che riguardano Epicuro. C’era ad esempio la leggenda che sua madre fosse una falsa sacerdotessa, a proposito di che Diogene dice: «Essi (gli stoici, a quanto pare) dicono che egli aveva l’abitudine di andare di casa in casa con sua madre leggendo le preghiere di purificazione, e che assisteva suo padre nell’insegnamento elementare per un pezzo di pane». Bailey commenta: « Se fosse vera la storia che egli andava in giro con sua madre come accolito, recitando le formule dei suoi incantesimi, fin dai primissimi anni gli può essere stato ispirato quell’odio per la superstizione, che fu poi un lato così preminente del suo insegnamento.» (The Greek Atomists and Epicurus, di Cyril Bailey, Oxford, 1928, pagina 221. Bailey è uno specialista in Epicuro, ed il suo libro è di inestimabile valore per ogni studioso.) Questa teoria è attraente, ma data la estrema mancanza di scrupolo diffusa nella tarda antichità nell’inventare calunnie non credo che possa essere accettata come fondata. (Gli stoici furono molto ingiusti verso Epicuro.

Epitteto, per esempio, rivolgendosi a lui dice:

« Questa è la vita che secondo te è apprezzabile: mangiare, bere, accoppiarsi, defecare e russare» Libro 2, capitolo 20, dei Discorsi di Epitteto).

C’è contro di essa il fatto che Epicuro era legato a sua madre da un affetto singolarmente forte. (Gilbert Murray, Five Stages, pagina 130) I fatti principali della vita di Epicuro sembrano però quasi certi. Suo padre era un povero colono ateniese residente a Samo; Epicuro nacque nel 342-341 a.C., non si sa se a Samo o nell’Attica. In ogni caso passò la sua fanciullezza a Samo. Egli stesso ci narra d’aver intrapreso lo studio della filosofia a quattordici anni. A diciotto, circa al tempo della morte di Alessandro, andò ad Atene, a quanto pare per stabilirvi la sua residenza, ma mentre era là i coloni ateniesi furono allontanati da Samo (322 a.C.).

La famiglia di Epicuro si rifugiò in Asia Minore, dove egli la raggiunse. A Tao, in questo periodo o forse anche prima, gli fu insegnata la filosofia da un certo Nausifane, un seguace, sembra, di Democrito. Benché la sua filosofia dell’età matura debba più a Democrito che a qualsiasi altro filosofo, Epicuro non manifestò mai altro che disprezzo per Nausifane, cui allude come al «

Mollusco ».

Nell’anno 311 fondò la sua scuola, che prima ebbe sede a Mitilene, poi a Lampsaco e, dal 307 in poi, ad Atene, dove egli morì nel 270 o nel 271 a.C.

Dopo i duri anni della giovinezza, la sua vita ad Atene fu placida e turbata solo dalla sua salute malferma. Aveva una casa e un giardino (pare separato dalla casa), ed era nel giardino che insegnava. I suoi tre fratelli, insieme ad alcuni altri, erano stati fin dal principio membri della scuola, ma ad Atene la comunità si accrebbe non soltanto di discepoli, ma di amici con i loro figli, schiavi ed etère. Queste ultime furono occasione di scandali da parte dei suoi nemici, ma, a quanto pare, del tutto ingiustamente.

Aveva una inclinazione eccezionale alla pura amicizia, e scriveva graziose lettere ai giovani figli dei membri della comunità. Non mostrava quella dignità e quel riserbo nell’esprimere le sue emozioni che ci si attendeva dagli antichi filosofi; le sue lettere sono naturali in modo sorprendente e tutt’altro che affettate. La vita della comunità era molto semplice, in parte per principio ed in parte (senza dubbio) per mancanza di danaro. Il loro cibo e la loro bevanda erano essenzialmente il pane e l’acqua, il che Epicuro trovava del tutto soddisfacente. «

Fremo di piacere in tutto il corpo », dice, «

quando vivo di pane ed acqua, e sputo sui piaceri della lussuria, non per loro stessi, ma a causa degli inconvenienti che portano con sé

». La comunità dipendeva almeno in parte, dal punto di vista finanziario, da contributi volontari. « Mandami un po’ di formaggio conservato », scrive, « tanto mi piace che per me sarà una festa. » Ad un altro amico:

«Mandaci offerte per il sostentamento della nostra santa comunità nell’interesse tuo e dei suoi figli ». Ed ancora: « Il solo contributo che richiedo è quello che i discepoli hanno l’obbligo di mandarmi, anche se abitassero tra gli iperborei. Vorrei ricevere da ciascuno di voi duecentoventi dracme all’anno e non più

». (circa cinque sterline) Epicuro soffrì per tutta la vita d’una salute malferma, ma imparò a sopportare le sofferenze con gran forza di animo. Fu lui, e non uno stoico, a sostenere per primo che un uomo può esser felice in mezzo alle torture. Due lettere, scritte una pochi giorni prima della sua morte e l’altra nel giorno stesso della morte, dimostrano che aveva qualche diritto ad una simile opinione.

La prima dice: « Sette giorni fa l’impedimento divenne completo e soffrii pene tali da ridurre un uomo all’estremo. Se qualcosa m’accade, abbiate cura dei figli di Metrodoro per quattro o cinque anni, ma non spendete per loro più di quanto spendete adesso per me ». La seconda dice: « In questo giorno veramente felice della mia vita, dato che sono in punto di morte, io ti scrivo. I disturbi alla vescica ed allo stomaco stanno seguendo il loro corso, con tutta la loro consueta asprezza: malgrado tutto questo, però, nel mio cuore c’è la gioia per la ripresa delle mie conversazioni con te. Come posso aspettarmi, per la devozione che fin dall’infanzia hai avuto per me e per la filosofia, sono certo che avrai cura dei figli di Metrodoro ». Metrodoro, che era stato uno dei suoi primi discepoli, era morto; Epicuro provvedeva ai suoi figli secondo la volontà di lui. Per quanto Epicuro fosse gentile e cortese verso la maggior parte delle persone, nelle sue relazioni con i filosofi appariva un lato diverso del suo carattere, specialmente con coloro dei quali lo si poteva considerare debitore. « Suppongo », dice, « che questi brontoloni crederanno che io sia un discepolo del Mollusco (Nausifane) e che abbia ascoltato le sue lezioni insieme a pochi giovani ubriaconi. Perché davvero quel tizio era cattivo e le sue abitudini tali da non poter mai condurre alla saggezza.» (The Stoics and Epicurean Philosophers, di W.J. Oates, pagina 47) Non riconobbe mai la misura del suo debito verso Democrito e, quanto a Leucippo, asseriva che un tale filosofo non fosse mai esistito, non intendendo certo che non ci fosse mai stato un uomo simile, ma che quell’uomo non era un filosofo. Diogene Laerzio ci dà un’intera lista di epiteti applicati da Epicuro ai più eminenti dei suoi predecessori. A questa mancanza di generosità verso gli altri filosofi va unito un altro grave difetto, quello del dogmatismo dittatoriale. I suoi seguaci dovevano imparare una specie di credo che comprendeva le sue dottrine, e non avevano nessun diritto a discuterlo. Infatti, nessuno di loro aggiunse o modificò nulla. Quando Lucrezio, duecento anni dopo, volse in poesia la filosofia di Epicuro, non aggiunse, a quel che si può giudicare, niente di teoretico all’insegnamento del maestro. Fin dove è possibile il confronto, si trova che Lucrezio concorda strettamente con l’originale, e anzi si sostiene che egli è utile per riempire le lacune alle nostre nozioni, causate dalla perdita di tutti i trecento libri di Epicuro. Dei suoi scritti non rimane nulla se non poche lettere, alcuni frammenti, e un riassunto delle

« Principali Dottrine ».

La filosofia di Epicuro, come tutte quelle della sua epoca (con la parziale eccezione dello scetticismo), ebbe inizialmente lo scopo di assicurare la tranquillità. Reputava che il piacere fosse il bene, e traeva, con notevole coerenza, tutte le conseguenze di questo punto di vista. « Il piacere », diceva, « è il principio e la fine della vita benedetta. » Diogene Laerzio riferisce come Epicuro abbia detto, in un libro su Il fine della vita: « Non so come concepire il bene, se elimino i piaceri del gusto, se elimino i piaceri dell’amore e quelli della vista e dell’udito ». Ancora: « Il principio e la radice di tutto il bene è il piacere dello stomaco; anche la saggezza e la cultura vanno riferite ad esso ». Il piacere mentale, leggiamo, è la contemplazione dei piaceri del corpo. Il suo solo vantaggio sui piaceri corporali è che noi possiamo imparare a contemplare i piaceri invece delle pene, e ad avere così maggior controllo sui piaceri mentali che su quelli fisici. « Virtù » è un nome vuoto, a meno che significhi « prudenza nella ricerca del piacere ». La giustizia, per esempio, consiste nell’agire in modo da non aver occasione di temere il risentimento altrui, opinione che conduce a una dottrina sull’origine della società non diversa dalla teoria del Contratto sociale. Epicuro dissente da alcuni suoi predecessori edonisti nel distinguere tra piaceri attivi e passivi, o tra piaceri dinamici e statici, I piaceri dinamici consistono nel raggiungimento d’un fine desiderato, quando il desiderio era stato accompagnato da una sofferenza. I piaceri statici consistono in un equilibrio, dovuto all’esistenza d’uno stato di cose che, se fosse assente, sarebbe desiderato. Credo si possa dire che il soddisfar la fame, dato che avviene progressivamente, sia un piacere dinamico, mentre lo stato di sazietà, che sopravviene allorché la fame è completamente soddisfatta, è un piacere statico. Di questi due tipi, Epicuro sostiene che è più prudente ricercare il secondo, dato che è più genuino e non dipende da una precedente sofferenza che funga da stimolo al desiderio. Quando il corpo è in stato d’equilibrio, non c’è sofferenza; dovremmo, quindi, aspirare all’equilibrio e a piaceri tranquilli, piuttosto che alle gioie più violente. Sembra che Epicuro desiderasse, se possibile, sentirsi sempre come dopo che si è mangiato moderatamente, e mai come quando si desidera mangiare voracemente.

In pratica, quindi, finisce col considerare l’assenza di sofferenza, piuttosto che la presenza di piacere, come la mèta del saggio.

(Per Epicuro «l’assenza di dolore è di per sé un piacere, anzi in ultima analisi il piacere più vero » Bailey, opera citata pagina 249.) Lo stomaco può essere alla radice delle cose, ma le sofferenze del mal di stomaco contano di più dei piaceri della ghiottoneria; di conseguenza Epicuro viveva di pane, con un po’ di formaggio nei giorni di festa. Desideri di ricchezza e di onori sono futili, perché tolgono il riposo all’uomo anche quando potrebbe accontentarsi. « Il bene più grande è la prudenza: una cosa perfino più preziosa della filosofia.» La filosofia, com’egli la intendeva, era un sistema pratico destinato ad assicurare una vita felice; richiedeva soltanto senso comune, non logica né matematica né alcune di quelle complicate dottrine prescritte da Platone. Epicuro spinge il suo giovane discepolo e amico Pitocle a « fuggire ogni forma di cultura ». Conseguenza naturale dei suoi princìpi è il suggerimento d’astenersi dalla vita pubblica perché quanto più l’uomo accresce il proprio potere, tanto maggiore è il numero di coloro che lo invidiano e che desiderano quindi fargli del male. Anche se sfugge alla sfortuna, la tranquillità mentale è impossibile in una situazione simile. il saggio tenterà di vivere senza esser notato, in modo da non aver nemici. L’amore sessuale, uno dei piaceri più « dinamici », riceve naturalmente l’ostracismo. « I rapporti sessuali », dichiara il filosofo, « non hanno mai reso buono un uomo, e si è fortunati a non esserne stati danneggiati. » Amava i bambini (degli altri), ma per il soddisfacimento di questa sua predilezione sembra che si sia basato sul fatto che gli altri non avrebbero seguito i suoi consigli. A quanto pare, infatti, amò i bambini contro ogni sua più seria convinzione: perché considerava il matrimonio e i figli una distrazione da interessi più seri. Lucrezio, che lo segue nella denuncia dell’amore, non vede alcun pericolo nei rapporti sessuali, purché siano loro estranee le passioni. Il più sicuro dei piaceri sociali, secondo Epicuro, è l’amicizia. Epicuro, come Bentham, constata che tutti, in tutti i tempi, cercano solo il proprio piacere, a volte saggiamente, a volte no; ma, come Bentham, la sua natura dolce e affettiva lo spinge a un comportamento ammirevole da cui, per le sue teorie, avrebbe dovuto rifuggire. Amava evidentemente i suoi amici senza tener conto di quanto poteva trarre da loro, ma voleva persuadersi d’essere egoista quanto, secondo la sua filosofia, tutti gli altri uomini. Secondo Cicerone, Epicuro sosteneva che « l’amicizia non può esser disgiunta dal piacere, e per questa ragione va coltivata, perché senza di essa non possiamo vivere sicuri e liberi dal timore, e neppure piacevolmente ». In certe occasioni, però, dimentica più o meno le sue teorie: «

L’amicizia è sempre desiderabile in se stessa», dice, aggiungendo: « benché tragga origine dalla necessità di aiuto ». (Sul soggetto dell’amicizia e dell’amabile incongruenza di Epicuro, vedi Bailey opera citata pagine 517-520) Epicuro, benché la sua etica sembrasse agli altri grossolana e priva di altezza morale, prendeva le cose molto sul serio. Come abbiamo visto, parlava della sua scuola nel giardino come della « nostra santa comunità »; scrisse un libro Della santità; aveva tutto il fervore d’un riformatore religioso. Deve aver provato un forte sentimento di pietà per le sofferenze dell’umanità, e un’incrollabile convinzione che esse avrebbero potuto essere grandemente attenuate se gli uomini avessero adottato la sua filosofia.

Era la filosofia d’una persona malaticcia, destinata a un mondo in cui la felicità dell’avventura era divenuta molto difficile.

Mangia poco, per paura delle indigestioni, bevi poco, per timore della mattina dopo; evita la politica e l’amore e tutte le attività troppo appassionanti; non dare ostaggi in mano alla fortuna sposandoti e facendo figli; nella vita intellettuale, impara a contemplare i piaceri anziché le pene. Le sofferenze fisiche sono certamente un gran male, ma se sono violente durano poco, e se si prolungano si può sopportarle con la disciplina mentale e con l’abitudine di pensare a cose liete malgrado tutto. Soprattutto, vivi in modo da evitare la paura. Fu proprio attraverso il problema d’evitare la paura, che Epicuro finì col fare il suo ingresso nella filosofia teoretica. Sosteneva che due delle principali fonti del timore erano la religione e il terrore della morte, connesse tra loro, dal momento che la religione sosteneva che i morti fossero felici. Cercava quindi una metafisica che dimostrasse come gli dèi non interferiscano nelle cose umane e come l’anima perisca insieme al corpo. La maggior parte dei moderni pensano alla religione come a una consolazione, ma per Epicuro era il contrario.

L’intervento soprannaturale nel corso della natura gli sembrava una fonte di paura, e l’immortalità gli appariva addirittura fatale alla speranza d’un riposo dalla sofferenza. Di conseguenza, costruì un’accurata dottrina destinate a curare gli uomini dalle idee che ispirano timore.

Epicuro era un materialista, ma non un determinista. Seguiva Democrito nel credere che il mondo consista di atomi e di vuoto; ma non credeva, come Democrito, che gli atomi siano in ogni istante completamente controllati da leggi naturali. Alle origini, come abbiamo visto, il concetto di necessità in Grecia era religioso, e forse Epicuro aveva ragione pensando che un attacco alla religione sarebbe stato incompleto se si fosse permesso alla Necessità di sopravvivere. I suoi atomi erano pesanti, ed erano in continua caduta; non verso il centro della terra, ma verso il basso, in senso assoluto.

Ogni tanto, però, un atomo, spinto da una specie di libero arbitrio, avrebbe leggermente deviato dalla ca-duta rettilinea verso il basso, (Un analogo punto di vista è sostenuto ai giorni nostri da Eddington, nella sua interpretazione

del

principio

d’indeterminazione.), e sarebbe così entrato in collisione con qualche altro atomo. Da questo punto in poi, lo svilupparsi dei vortici procedeva praticamente nello stesso modo che in Democrito. L’anima è materiale, ed è composta di particelle come quelle del respiro e del calore (Epicuro concepiva il respiro e il vento come sostanze diverse dall’aria; non come semplice aria in movimento). Gli atomi dell’anima sono distribuiti in tutto il corpo. La sensazione è dovuta a un sottile effluvio emesso dai corpi, che viaggia finché non incontra gli atomi dell’anima. Questi effluvi possono ancora esistere, quando i corpi da cui in origine provengono non esistono più; ciò spiega i sogni. Alla morte, l’anima è dispersa, e i suoi atomi, che naturalmente sopravvivono, non sono più capaci di sensazione, perché non sono più legati al corpo. Ne consegue, secondo le parole di Epicuro, che « la morte per noi è niente; perché ciò che si dissolve non ha più sensazioni, e ciò che è privo di sensazioni per noi è niente ».

Quanto agli dèi, Epicuro crede fermamente in loro, dato che non può altrimenti spiegare la diffusissima esistenza dell’idea di Dio. Ma è persuaso che essi non si preoccupino degli affari del nostro mondo. Sono degli edonisti razionali, che seguono i sui precetti, e si astengono dalla vita pubblica; il governare sarebbe una fatica non necessaria, verso cui non sentono inclinazione alcuna, nella loro vita di completa beatitudine. Naturalmente tutte le pratiche del genere dei presagi e degli auguri sono puramente superstiziose, e altrettanto può dirsi per la fede nella Provvidenza divina.

Non c’è quindi ragione di temere che si possa incorrere nell’ira degli dèi, o che si possa soffrire nell’Ade dopo la morte. Benché soggetti al potere della natura, che si può studiare scientificamente, possiamo avere tuttavia un libero arbitrio e siamo, entro certi limiti, padroni del nostro destino. Non possiamo sfuggire alla morte, ma la morte, rettamente intesa, non è un male. Se vivremo con prudenza, secondo le massime di Epicuro, raggiungeremo probabilmente un certo grado di libertà dalla sofferenza. Si tratta di un vangelo moderato, ma è sufficiente per ispirare la speranza a un uomo oppresso dalle miserie umane. Epicuro non ha interesse per la scienza in se stessa; la valuta solamente in quanto fornisce delle spiegazioni naturalistiche dei fenomeni che la superstizione attribuisce all’intervento degli dèi. Quando ci sono varie possibili spiegazioni naturalistiche, Epicuro sostiene che non c’è frutto alcuno a tentar di decidere tra loro. Le fasi della luna, per esempio, sono state spiegate in molte maniere; ognuna di queste, finché non pretende d’introdurre gli dèi, è buona come un’altra, e sarebbe inutile curiosità voler determinare quale sia la vera.

Non soprende che gli epicurei non abbiano dato alcun contributo alle scienze naturali.

Essi lottarono per un utile scopo, con le loro proteste contro la crescente devozione degli ultimi pagani per la magia, l’astrologia e le profezie; ma rimasero, come il loro fondatore, dogmatici, limitati e senza un genuino interesse per qualcosa che fosse al di fuori della felicità individuale. Impararono a memoria il credo di Epicuro e non vi aggiunsero nulla attraverso tutti i secoli in cui la scuola ebbe vita. Il solo notevole discepolo di Epicuro è il poeta Lucrezio (98-55 a.C.), contemporaneo di Giulio Cesare.

Negli ultimi giorni della Repubblica romana era di moda il libero pensiero e le dottrine di Epicuro erano assai in voga tra la gente educata. L’imperatore Augusto introdusse un arcaico risveglio delle antiche virtù e dell’antica religione, il che fece sì che il poema di Lucrezio De rerum natura divenisse impopolare e tale rimanesse fino al Rinascimento. Soltanto un manoscritto di esso sopravvisse al Medioevo, sfuggendo per un pelo alla distruzione per opera dei bigotti.

Raramente un grande poeta ha dovuto aspettare tanto per ottenere un riconoscimento, ma nei tempi moderni i suoi meriti sono stati quasi universalmente apprezzati. Lui e Beniamino Franklin, ad esempio, furono gli autori favoriti di Shelley.

Il suo poema espone in versi la filosofia di Epicuro. Benché i due uomini abbiano la stessa dottrina, i loro temperamenti sono assai diversi. Lucrezio era appassionato ed aveva molto più bisogno che non Epicuro di esortazioni alla prudenza. Si uccise e sembra che abbia sofferto di periodi di pazzia, provocati, come è stato affermato da qualcuno, dalle pene d’amore o dagli effetti non previsti d’un filtro amoroso. I suoi sentimenti verso Epicuro sono quelli che si provano per un redentore, ed usa un linguaggio di intensità religiosa per l’uomo che considera il distruttore della religione: (libro 1, pagine 60-79) Quando distesa sulla terra giace la vita umana, visibilmente pesticciata ed orribilmente schiacciata sotto la crudeltà della religione, la quale intanto dalla regione dei cieli su perni mostrò il suo viso calando sugli uomini mortali con orribile aspetto, la prima volta un uomo della Grecia osò alzare i suoi occhi mortali contro di lei; primo fu egli a mettersi in piedi e sfidarla.

Né le storie degli Dei, né i fulmini né il cielo con minacce brontolate lo possono domare, ma tanto più egli rialzava della sua anima il grande valore, finché agognò essere il primo a farsi strada attraverso le porte serrate della Natura.

Quindi la fervente energia della sua mente prevalse, ed egli passò in avanti viaggiando lontano, al di là dei bastioni fiammeggianti del mondo, spaziando lontano con la mente e con lo spirito, attraverso l’universo immisurato e di qui, come conquistatore, egli ritorna a noi portando indietro la conoscenza, tanto di ciò che può che di ciò che non può arrivare ad essere, insegnandoci alla fine su quale principio ogni cosa ha il suo limite ai suoi poteri e la sua pietra di confine ben piantata in terra.

Quindi adesso la religione è stata buttata giù sotto i piedi degli uomini e pesticciata a sua volta. La sua vittoria esalta noi stessi all’altezza del cielo. L’odio per la religione espresso da Epicuro e da Lucrezio non è del tutto facile da comprendere, se si accettano i racconti convenzionali intorno all’allegria della religione e dei riti greci.

L’Ode su un’urna greca di Keats, per esempio, celebra una cerimonia religiosa che non è certo tale da poter riempire le menti degli uomini di oscuri e tenebrosi terrori.

Credo che la fede popolare non fosse in gran parte di questo genere lieto. L’adorazione degli Olimpici era legata ad una minore crudeltà superstiziosa che non le altre forme di religione greca, ma anche gli dèi olimpici avevano richiesto saltuariamente sacrifici umani fino al settimo o sesto a.C., e questa pratica era narrata nei miti e nei drammi.

(Lucrezio cita il sacrificio di Ifigenia come un esempio del male operato dalla religione.

Libro 1. pagine, 85-100.). In tutto il mondo barbarico il sacrificio umano era ancora praticato al tempo di Epicuro; fino alla conquista romana lo si praticava nei periodi di crisi, come nelle guerre puniche, anche dalle popolazioni barbare più civilizzate.

Come è stato dimostrato in maniera assai convincente da Jane Harrison, i Greci avevano, oltre ai culti ufficiali di Zeus e della sua famiglia, altre religioni più primitive, legate a riti più o meno barbari. Questi erano, entro un certo limite, incorporati nell’orfismo, che divenne la fede prevalente tra gli uomini di temperamento religioso.

Si è supposto talvolta che l’inferno fosse un’invenzione cristiana, ma questo è un errore. Quel che fece il Cristianesimo fu solo di precisare alcune credenze popolari più antiche. Dal principio della Repubblica di Platone è chiaro che il timore della punizione dopo la morte era comune nell’Atene del quinto secolo, e non è probabile che sia diminuito nell’intervallo tra Socrate ed Epicuro. (Non penso qui alla minoranza colta, ma alla massa della popolazione). Senza dubbio esisteva anche l’abitudine di attribuire epidemie, terremoti, sconfitte in guerra e simili calamità all’ira divina o al mancato rispetto per gli oracoli. Credo che, con ogni probabilità, la letteratura e l’arte greche traggano molto in inganno per quel che riguarda le religioni popolari. Che cosa sapremmo del metodismo sul finire del 18esimo secolo, se non fosse rimasto nessun ricordo di quel periodo oltre ai suoi libri e ai suoi dipinti aristocratici? L’influenza del metodismo, come quella della religiosità nell’età ellenistica, sorse dal basso; era già potente al tempo di Boswell e di Sir Joshua Reynolds, benché dalle loro allusioni non appaia evidente la sua forza. Non dobbiamo quindi giudicare la religione popolare in Grecia dalle raffigurazioni sulle « Urne greche » o dalle opere dei poeti e dei filosofi aristocratici. Epicuro non era aristocratico né per nascita né per legami; forse questo spiega la sua eccezionale ostilità alla religione. è principalmente attraverso il poema di Lucrezio che la filosofia epicurea è stata resa nota ai lettori, dal Rinascimento in poi. Ciò che li ha più impressionati, quando non si trattava di filosofi di professione, è il materialismo, la negazione della Provvidenza e dell’immortalità. Ciò che specialmente colpisce un lettore moderno, è il veder presentate queste teorie, ora generalmente considerate tenebrose e deprimenti, sotto la luce di un vangelo liberatore del fardello della paura. Lucrezio è persuaso fermamente, come un qualsiasi cristiano, dell’importanza della vera fede in materia religiosa. Dopo aver descritto come gli uomini cerchino di sfuggire a se stessi, quando son vittime d’un conflitto, e cerchino invano un riposo nel mutar posto, dice: (libro 3, pagine 1068-1076) Ogni uomo fugge da se stesso eppure da quel se stesso, in realtà, non ha potere di fuggire: esso si stringe a noi suo malgrado ed anche lui con odio, perché pur essendo malato egli non si accorge della causa del suo male: ché se potesse comprenderla giustamente ognuno metterebbe da parte ogni cosa e prima studierebbe per imparare la natura del mondo; giacché tale è il nostro stato durante il tempo dell’eternità, non per un’ora soltanto, ché è dubbioso lo stato in cui i mortali dovranno passare l’intero tempo che li attende dopo la morte.

L’epoca di Epicuro era un’epoca depressa, e il disfacimento poteva apparire come un desiderato riposo dal travaglio dello spirito.

L’ultimo periodo della Repubblica, invece, non fu per la maggior parte dei Romani un periodo di disillusioni; uomini di energia titanica stavano creando dal caos quel nuovo ordine, che i Macedoni non erano riusciti a realizzare. Ma per l’aristocratico romano che si teneva lontano dalla politica e non si occupava della lotta per il potere e per l’egemonia, il corso degli eventi deve esser stato profondamente scoraggiante. Quando a ciò si aggiunga l’afflizione della ricorrente malattia mentale, non può meravigliare che Lucrezio assumesse la speranza in una non-esistenza come una liberazione.

Ma la paura della morte è così profondamente radicata nell’istinto, che il vangelo di Epicuro non poteva in nessun tempo risultare un appello veramente popolare; rimaneva sempre il credo d’una minoranza colta. Anche tra i filosofi, dopo l’epoca di Augusto, l’epicureismo fu di regola respinto in favore dello stoicismo. Sopravvisse, è vero, per quanto con forza sempre minore, per seicento anni dopo la morte di Epicuro; ma via via che gli uomini erano più oppressi dalle miserie dell’esistenza terrena, richiedevano medicine sempre più forti alla filosofia o alla religione.

I filosofi si rifugiarono, con poche eccezioni, nel neo-platonismo; gli incolti si volsero alle varie superstizioni orientali e poi, in numero sempre crescente, al Cristianesimo, che nella sua forma primitiva riponeva tutto il bene nella vita ultraterrena, offrendo così agli uomini un vangelo esattamente opposto a quello di Epicuro. Dottrine assai simili alla sua, però, furono rimesse in auge dai philosophes francesi alla fine del 18esimo secolo, e portate in Inghilterra da Bentham e seguaci; il che avvenne per cosciente opposizione al Cristianesimo, che questi uomini consideravano con un’ostilità pari a quella con cui Epicuro riguardava le religioni dei suoi tempi.

28: LO STOICISMO

Lo stoicismo, contemporaneo per origine all’epicureismo, ebbe una storia più lunga ed una minor costanza dottrinale.

L’insegnamento del suo fondatore, Zenone, nei primi anni del terzo secolo a.C., non era in alcun modo simile a quello di Marc’Aurelio nella seconda metà del secondo secolo d.C.

Zenone fu un materialista le cui dottrine erano per lo più una combinazione di quelle dei cinici e di quelle di Eraclito; ma gradatamente, attraverso una contaminazione col platonismo, gli stoici abbandonarono il materialismo finché alla fine non ne rimase che una piccola traccia.

La loro dottrina etica, è vero, mutò assai poco ed era quella che la maggior parte di loro considerava della massima importanza. Anche sotto questo aspetto, però, c’è un certo cambiamento di tono. Col passare del tempo vien dato sempre minor rilievo agli altri aspetti dello stoicismo, e l’accento cade sempre più esclusivamente sull’etica e su quelle parti della teologia maggiormente legate all’etica. Per quanto riguarda i primi stoici nella loro totalità siamo ostacolati dal fatto che delle loro opere ci sono giunti solo pochi frammenti. Solo di Seneca, Epitteto e Marc’Aurelio, vissuti nel primo e secondo secolo d.C., ci rimangono libri completi.

Lo stoicismo è la meno greca di tutte le scuole filosofiche di cui ci siamo fin qui occupati. I primi stoici erano per lo più siriaci, gli ultimi erano invece per lo più romani. Tarn (Hellenstic Civilization, pagina 287) sospetta che ci siano nello stoicismo delle influenze caldee. Ueberweg osserva giustamente che nell’ellenizzare il mondo barbaro i Greci insegnavano solo ciò che loro conveniva. Lo stoicismo, a differenza delle antiche filosofie puramente greche, è emotivamente gretto e in un certo senso fanatico. Ma contiene anche elementi religiosi cui il mondo sentiva la necessità, e cui i Greci sembravano incapaci di supplire. In particolare, faceva appello ai governanti: «Quasi tutti i successori di Alessandro (potremmo dire tutti i principali re delle generazioni che seguirono Zenone) si professavano stoici», dice il professor Gilbert Murray. Zenone era fenicio, nato a Cizio, nell’isola di Cipro, durante la seconda metà del quarto secolo a.C. Sembra probabile che la sua famiglia si occupasse di commercio e che gli affari lo abbiano portato per la prima volta ad Atene. Ma qui provò vivo desiderio di studiare filosofia. Le opinioni dei cinici gli erano più congeniali di quelle di tutte le altre scuole, ma in realtà egli era una specie di eclettico. I seguaci di Platone lo accusavano di plagiare l’Accademia. Socrate rappresentò la figura più venerabile per gli stoici durante tutta la loro storia; il suo atteggiamento al processo, il suo rifiuto di fuggire, la sua calma in faccia alla morte e la sua sentenza che chi commette un’ingiustizia fa ingiuria a se stesso più che alla sua vittima, tutto corrispondeva perfettamente all’insegnamento stoico. Lo stesso era per la sua indifferenza al caldo e al freddo, la semplicità nel mangiare e nel vestire, il distacco da tutte le comodità del corpo. Ma gli stoici non presero mai nulla dalla dottrina delle idee, e la maggior parte di loro respinse gli argomenti di Platone in favore dell’immortalità. Solo gli ultimi stoici lo seguirono nel considerar l’anima immateriale; i primi stoici concordavano invece con Eraclito che l’anima fosse composta di fuoco materiale. Apparentemente questa dottrina si ritrova in Epitteto e in Marc’Aurelio, ma sembra che per loro il fuoco non vada preso alla lettera come uno dei quattro elementi di cui sono composte le cose fisiche. Zenone non aveva pazienza per le sottigliezze metafisiche. Giudicava importante solo la virtù e valutava la fisica e la metafisica solamente per quel tanto che contribuivano alla virtù. Tentava di combattere le tendenze metafisiche del tempo con il senso comune, il che in Grecia significava materialismo. I dubbi intorno alla veridicità dei sensi lo seccavano, e spinse all’estremo l’opposta dottrina. «Zenone cominciò ad asserire l’esistenza del mondo reale. “Cosa in-tendi per reale?” chiedeva lo scettico. “Intendo solido e materiale. Intendo dire che questo tavolo è materia solida.” “E

Dio?”, diceva lo scettico, “e l’Anima?”

“Perfettamente solidi”, diceva Zenone, “più solidi del tavolo.” “E la virtù o la giustizia o la Regola del Tre; anche queste sono materie solide?” “Certamente”, diceva Zenone,

“soìidissime” ». (Gilbert Murray, The Stoic Philosophy (1915), pagina 25.) è evidente che a questo punto Zenone veniva spinto, come molti altri, dallo zelo antimetafisico a creare una propria metafisica. Le principali dottrine con cui la scuola rimase sempre coerente riguardano il determinismo cosmico e la libertà umana. Zenone non credeva che esistesse il caso, e credeva invece che il corso della natura fosse rigidamente determinato da leggi naturali. Originariamente c’era solo il fuoco; poi comparvero gradatamente gli altri elementi, aria, acqua, terra, nell’ordine. Ma presto o tardi avverrà una conflagrazione cosmica e ci sarà di nuovo il fuoco. Questo, secondo la maggior parte degli stoici, non è un annientamento definitivo, come la fine del mondo nella dottrina cristiana, ma soltanto la conclusione d’un ciclo; l’intero processo si ripeterà poi all’infinito. Tutto ciò che accade è già accaduto prima ed accadrà di nuovo non una volta, ma infinite volte. Fin qui la dottrina potrebbe apparire priva di gioia e per nulla più confortante del comune materialismo, tipo quello di Democrito. Ma questo era solo un aspetto della cosa. Il corso della natura, per lo stoicismo, come per la teologia nel 18esimo secolo, era stabilito da un Legislatore, che era anche una benefica Provvidenza. Il tutto era destinato, fino al più intimo dettaglio, ad assicurare certi scopi con mezzi naturali.

Questi scopi, fuorché in ciò che concerne gli dèi ed i dèmoni, riguardano la vita stessa dell’uomo. Tutto ha un fine connesso agli esseri umani. Alcuni animali sono buoni da mangiare, altri offrono esempi di coraggio, anche le cimici sono utili, dato che ci aiutano a svegliarci la mattina e a non restare troppo a letto. Il Supremo Potere qualche volta è chiamato Dio qualche volta Zeus. Seneca distingue questo Zeus dall’oggetto della fede popolare, che era sì reale, ma subordinato.

Dio non è separato dal mondo; egli è l’anima del mondo e ciascuno di noi contiene una parte del Fuoco Divino. Tutte le cose fan parte d’un unico sistema, che si chiama Natura; la vita individuale è buona quando è in armonia con la Natura. In un certo senso tutta la vita è in armonia con la Natura, dato che è quale le leggi della Natura l’hanno fatta essere; ma in un altro senso la vita umana è in armonia con la Natura soltanto quando la volontà individuale è diretta verso scopi che sono quelli della Natura stessa.

La virtù consiste in una volontà che sia in accordo con la Natura. I cattivi, benché obbediscano per forza alla legge di Dio, lo fanno involontariamente; secondo la similitudine di Cleante, come cani legati ad un carro e costretti ad andare ovunque esso vada.

Nella vita di un individuo, la virtù è l’unico bene; le altre cose come la salute, la felicità, gli averi non hanno importanza. Dato che la virtù risiede nella volontà, tutto ciò che c’è di buono o di cattivo nella vita d’un uomo dipende unicamente da lui. Egli può diventar povero, ma con questo? Può essere ancora virtuoso. Un tiranno può metterlo in prigione, ma egli può ancora continuare a vivere in armonia con la Natura.

Può venir condannato a morte, ma può morir nobilmente come Socrate. Gli uomini hanno potere soltanto sulle cose esteriori; ma la virtù, che sola è veramente buona, appartiene interamente all’individuo. Quindi ogni uomo gode d’una perfetta libertà, purché si emancipi dai desideri mondani. è solo in conseguenza di falsi giudizi, che tali desideri prevalgono: il saggio, i cui giudizi sono giusti, è padrone del suo destino in tutto ciò che stima necessario, dato che nessuna forza esterna lo può privare della virtù. Ci sono delle evidenti difficoltà logiche in questa dottrina. Se la virtù è veramente l’unico bene, una benefica Provvidenza deve occuparsi unicamente di provocare la virtù, mentre le leggi della Natura hanno prodotto peccatori in abbondanza. Se la virtù è l’unico bene, non deve esserci nulla in contrario alla crudeltà e all’ingiustizia, dato che, come gli stoici non si sono mai stancati di affermare, la crudeltà e l’ingiustizia offrono a chi soffre le migliori opportunità per esercitare la virtù. Se il mondo è completamente deterministico, le leggi naturali decideranno se io sarò virtuoso o no. Se sono cattivo, la Natura mi costringe ad esser cattivo, e la libertà, che si suppone offerta dalla virtù, per me non è possibile.

Per una mente moderna è difficile provare entusiasmo per una vita virtuosa, se mediante essa non si riesce a nulla. Ammiriamo un medico che arrischia la vita in una epidemia di peste, perché pensiamo che la malattia sia un male e speriamo di diminuirne la frequenza. Ma se la malattia non è un male, il medico potrebbe restarsene in tutta tranquillità a casa. Per lo stoico, la virtù è fine a se stessa, e non qualcosa che opera il bene.

E, se vediamo le cose più in prospettiva, che cosa accadrà infine? La distruzione del mondo presente ad opera del fuoco e poi la ripetizione dell’intero processo. Potrebbe darsi qualcosa di più disperatamente futile? Ci può essere un progresso qua e là per un certo tempo, ma a lungo andare ci sono solo ricorsi.

Quando assistiamo a qualcosa di insopportabilmente penoso, speriamo che entro un certo tempo ciò non avvenga più; ma lo stoico ci assicura che ciò che accade ora si ripeterà all’inifinito. La Provvidenza che vede tutto, deve finire, ci vien fatto di pensare, col disperarsi fino alla noia. A ciò va unita una certa freddezza nella concezione stoica della virtù. Non si condannano solo le cattive passioni, ma tutte le passioni. Il saggio non prova affetto alcuno; quando sua moglie ed i suoi figli muoiono, riflette che questo avvenimento non è d’ostacolo alla sua virtù e quindi non ne soffre profondamente.

L’amicizia, così altamente apprezzata da Epicuro, va benissimo, ma non deve portarci al punto che le disgrazie dei nostri amici distruggano la nostra beata tranquillità.

Quanto alla vita pubblica, può essere vostro dovere impegnarvi in essa, dato che offre opportunità di manifestarsi alla giustizia, alla forza d’animo e così via; ma non dovete esser spinto dal desiderio di beneficare l’umanità, dato che i benefici che potete realizzare (come la pace, o una più equa divisione dei cibi) non sono autentici benefici, ed in ogni modo nulla vi riguarda se non la vostra virtù. Lo stoico non è virtuoso per fare il bene, ma fa il bene per essere virtuoso. Non gli occorre di amare il suo prossimo come se stesso; l’amore, fuorché in un senso superficiale, è assente dal concetto di virtù dello stoico. Dicendo questo, penso all’amore come ad un sentimento, non come ad un principio. Come principio, gli stoici predicavano l’amore universale; tale principio si trova in Seneca e nei suoi successori, e probabilmente essi lo ripresero dagli stoici precedenti. La logica della scuola portava a dottrine che venivano poi attenuate dall’umanità degli adepti, uomini assai migliori di quel che sarebbero stati se fossero stati coerenti. Kant, che era simile agli stoici, dice che bisogna esser gentili col proprio fratello, non perché gli si vuol bene, ma perché la legge morale apprezza la gentilezza; dubito però che nella vita privata sia vissuto secondo i suoi precetti.

Lasciando da parte questi concetti generali, veniamo alle storia dello stoicismo.

Di Zenone (Per ciò che segue, vedi Bevan, Later Greek Religion, pagina 1 e seguenti.) rimangono soltanto frammenti. Da questi appare come egli definisse Dio «la mente infuocata del mondo», come per lui Dio fosse una sostanza corporea e l’intero universo formasse la sostanza di Dio; Tertulliano dice che, secondo Zenone, Dio scorre attraverso il mondo materiale come il miele attraverso il favo. Secondo Diogene Laerzio, Zenone sosteneva che la Legge Generale, cioè la Giusta Ragione, che pervade tutto, coincide con Zeus, il Capo Supremo del governo dell’universo: Dio, la Mente, il Destino, Zeus, sono una cosa sola. Il Destino è un potere che muove la materia; « Provvidenza» e «Natura

» sono altri nomi per lo stesso concetto.

Zenone non crede che si debbano fare dei templi per gli dèi: «Di costruire i templi non ci sarà bisogno: perché un tempio non va considerato qualcosa di santo o di grande valore.

Non ci può esser nulla di santo o di gran valore che sia opera di costruttori e di operai».

Sembra che credesse, come gli stoici successivi, nell’astrologia e nella divinazione.

Cicerone dice che egli attribuiva una potenza divina alle stelle. Diogene Laerzio dice: «Per gli stoici son validi tutti i generi di divinazione. Deve esserci la divinazione, dicono, se c’è la Provvidenza. Dimostrano la realtà dell’arte divinatoria per mezzo di numerosi esempi in cui le predizioni, a quanto asserisce Zenone, si sono avverate».

Crisippo è esplicito su questo soggetto.

La dottrina stoica della virtù non appare nei frammenti di Zenone giunti fino a noi, ma sembra che risalga a lui. Cleante di Asso, immediato successore di Zenone, è notevole principalmente per due cose. Primo: come abbiamo già visto, sosteneva che Aristarco di Samo andasse processato per empietà perché supponeva che il sole invece della terra, fosse al centro dell’universo. Secondo: per il suo Inno a Zeus, che potrebbe in gran parte esser stato scritto da Pope o da un cristiano colto del secolo successivo a Newton. Ancor più cristiana è la breve preghiera di Cleante: Guidami, o Zeus, e tu, o Destino, guidami.

Verso ogni mèta che tu m’additi, guidami.

Ti seguo senza timore ed anche se, diffidente, mi attardo e resisto, debbo ugualmente seguirli.

Crisippo (280-207 a.C.), il quale successe a Cleante, fu autore di opere voluminoso e si dice abbia scritto settecentocinque libri. Rese lo stoicismo sistematico e pedante.

Sosteneva che soltanto Zeus, il Fuoco Supremo, era immortale; gli altri dèi, compresi il sole e la luna, nascono e muoiono.

Pare abbia sostenuto che Dio non è responsabile del male, ma non è chiaro come conciliasse questo con il determinismo.

Altrove tratta il problema del male alla maniere di Eraclito, sostenendo che gli opposti si determinano a vicenda, e che il bene senza il male è logicamente impossibile:

«Nessuno è più inetto di chi suppone che il bene possa essere esistito senza il male. Il bene ed il male, essendo antitetici, hanno bisogno entrambi che sussista il loro opposto». In appoggio a questa dottrina, s’appella a Platone, e non a Eraclito.

Crisippo sosteneva che il buono è sempre felice ed il cattivo infelice, e che la felicità del buono non differisce da quella di Dio. Sulla questione della sopravvivenza dell’anima alla morte, le opinioni erano discordi. Cleante sosteneva che tutte le anime sopravvivono fino alla successiva conflagrazione universale (quando tutto è assorbito in Dio); ma Crisippo sosteneva che questo è vero soltanto per le anime dei saggi. Nei suoi interessi era meno esclusivamente etico degli ultimi stoici; infatti poneva alla base di tutto la logica. I sillogismi ipotetico e disgiuntivo, così come la parola «

disgiunzione », sono dovuti agli stoici; lo stesso per lo studio della grammatica e la scoperta dei «casi» della declinazione. (Vedi Barth, Die Stoa, quarta edizione, Stoccarda, 1922.) Crisippo e gli altri stoici che si ispiravano al suo lavoro avevano una complicata teoria della conoscenza, per lo più empiristica e basata sulla percezione, benché accettassero certe idee, e certi princìpi che si ammetteva fossero ormai provati dal consensus gentium. Ma Zenone, come gli stoici romani, considerava tutti gli studi teoretici subordinati all’etica: diceva che la filosofia è come un frutteto, in cui la logica rappresenta i muri di cinta, la fisica gli alberi e l’etica i frutti; o come un uovo in cui la logica è il guscio, la fisica il bianco e l’etica il tuorlo. (Opera citata.) Crisippo, a quanto pare, assegnava un valore indipendente agli studi teoretici. Forse la sua influenza è dovuta al fatto che molti tra i suoi discepoli stoici compirono progressi in matematica e in altre scienze. Lo stoicismo, dopo Crisippo, fu considerevolmente modificato da due notevoli pensatori, Panezio e Posidonio. Panezio introdusse uno spiccato elemento platonico e abbandonò il materialismo. Era amico di Cicerone attraverso il quale sostanzialmente lo stoicismo venne conosciuto dai Romani.

Cicerone venne ancor più influenzato da Posidonio presso il quale aveva studiato a Rodi. Posidonio era stato allievo di Panezio, che morì intorno al 110 a.C.

Posidonio (135 circa - 51 circa a.C.) era un greco siriaco, ed era bambino alla caduta dell’Impero dei Seleucidi. Forse fu l’esperienza dell’anarchia in Siria che lo spinse a viaggiare verso Occidente, prima ad Atene, dove si imbevve di filosofia stoica, e poi ancor più lontano, verso le regioni più occidentali dell’Impero romano. «Vide con i suoi occhi il tramonto nell’Atlantico oltre il limite del mondo conosciuto, e la costa africana di fronte alla Spagna, dove gli alberi erano pieni di scimmie, nonché i villaggi barbari nel retroterra di Marsiglia, dove le teste umane pendenti alle porte delle case come trofei erano uno spettacolo quotidiano.

(Bevan, Stoics and Sceptics, pagina 85.) Divenne un fecondo scrittore di argomenti scientifici. In realtà una delle ragioni dei suoi viaggi fu il desiderio di studiare le maree, cosa impossibile nel Mediterraneo. Fece un eccellente lavoro in astronomia; come abbiamo già visto il suo calcolo sulla distanza del sole è il più preciso che sia stato compiuto nell’antichità. («Calcolò che, navigando verso ovest da Cadice, si poteva raggiungere l’India dopo 70.000 stadi.

Questo calcolo fu l’intimo fondamento della sicurezza di Colombo», Tarn, Hellenistic Civilization, pagina 249.) Fu anche uno storico di vaglia, e un continuatore di Polibio.

Ma principalmente è come filosofo eclettico che lo si conosce: conciliò con lo stoicismo gran parte dell’insegnamento platonico, che l’Accademia, nella sua fase scettica, sembrava aver dimenticato.

Questa affinità con Platone è dimostrata dalla sua teoria sull’anima e sulla vita dopo la morte. Panezio aveva detto, come la maggior parte degli stoici, che l’anima muore con il corpo. Posidonio, al contrario, dice che essa continua a vivere nell’aria, dove nella maggior parte dei casi rimane immutata fino alla successiva conflagrazione cosmica.

L’inferno non esiste, ma i cattivi dopo la morte non sono fortunati come i buoni, perché il peccato rende densi i vapori dell’anima e impedisce loro di salire fin dove salgono le anime buone. I più cattivi restano vicino alla terra e subiscono la reincarnazione. I veri virtuosi salgono fino alla sfera stellata e passano il tempo guardando le stelle nel loro moto. Di lì possono aiutare le altre anime; questo spiega (pensa Posidonio) la verità dell’astrologia. Bevan suggerisce che, mediante questo risveglio di nozioni orfiche e questa immissione di opinioni neo-pitagoriche. Posidonio possa aver preparato la strada allo gnosticismo. Ed aggiunge, con molta acutezza, che a una filosofia come la sua non fu fatale il Cristianesimo, ma la teoria di Copernico? (Questa esposizione della dottrina di Posidonio è basata essenzialmente sul terzo capitolo di Stoics and Sceptics di Edwyn Bevan.) Cleante aveva ragione nel considerare Aristarco di Samo un pericoloso nemico. Dal punto di vista storico (ma non filosofico) molto più importanti dei primi stoici furono i tre legati a Roma: Seneca, Epitteto e Marc’Aurelio, rispettivamente un ministro, uno schiavo ed un imperatore.

Seneca (4 a.C. circa - 65 d.C.) era uno spagnolo, il cui padre era un signore colto che viveva a Roma. Seneca intraprese la carriera politica con moderato successo, e fu poi esiliato in Corsica (41 d.C.) dall’imperatore Claudio, perché era incorso nell’inimicizia dell’imperatrice Messalina. Agrippina, seconda moglie di Claudio, richiamò Seneca dall’esilio nel 48 d.C., e lo nominò tutore di suo figlio, allora undicenne. Seneca fu meno fortunato di Aristotele con il suo allievo, destinato a divenire l’imperatore Nerone. Per quanto, come stoico, Seneca disprezzasse ufficialmente le ricchezze, ammassò una grossa fortuna, che ammontava, si dice, a trecento milioni di sesterzi (circa tre milioni di sterline). Molto di questo denaro lo guadagnò facendo dei prestiti in Britannia; secondo Dione, gli eccessivi tassi d’interesse che esigeva furono tra le cause della rivolta in quel paese. L’eroica regina Boadicea, se questo è vero, capeggiò una rivolta contro il capitalismo rappresentato dall’apostolo filosofico dell’austerità! Via via che gli eccessi di Nerone divenivano più sfrenati, Seneca perse sempre più il suo favore. Infine fu accusato, a torto o a ragione, di complicità in una vasta cospirazione tendente ad uccidere Nerone e a porre sul trono un nuovo imperatore, alcuni dicevano Seneca stesso. In considerazione dei suoi precedenti servigi, gli fu graziosamente permesso di uccidersi (65

d.C.).

La sua fine fu edificante. Prima di tutto, essendo stato informato della decisione dell’imperatore, si mise a far testamento.

Quando gli dissero che non c’era tempo per una faccenda così lunga, si volse alla famiglia che lo circondava e disse: « Non importa, vi lascio qualcosa che vale assai di più delle ricchezze terrene, l’esempio di una vita virtuosa», o parole di questo genere. Poi si tagliò le vene, e incitò i suoi segretari a trascrivere le sue ultime parole; secondo Tacito, durante gli ultimi momenti continuò a parlare con fluente eloquenza. Suo nipote Lucano, un poeta, morì contemporaneamente d’una morte simile e spirò recitando i propri versi. Seneca fu giudicato nelle epoche successive più per i suoi ammirevoli precetti che per la sua pratica un po’ dubbia. Parecchi Padri lo lodarono come cristiano e persino uomini come San Gerolamo affermarono che vi fosse stato uno scambio epistolare fra Seneca e San Paolo.

Epitteto (nato intorno al 50 d.C. - morto intorno al 125 d.C.) è un tipo d’uomo del tutto diverso, benché molto simile come filosofo.

Era greco, originariamente schiavo di Epafrodito, un liberto di Nerone divenuto poi suo ministro. Era zoppo, risultato, si diceva, di una crudele punizione subita nei giorni di schiavitù. Visse ed insegnò a Roma fino al 90

d.C., quando l’imperatore Domiziano, che non apprezzava gli intellettuali, esiliò tutti i filosofi. Epitteto allora si ridusse a Nicopoli nell’Epiro dove morì, dopo qualche anno dedicato a scrivere e ad insegnare.

Marc’Aurelio (121-180 d.C.) era all’altro estremo della scala sociale. Era figlio adottivo del buon imperatore Antonino Pio, suo zio e suocero, cui succedette nel 161 d.C., e di cui riverì sempre la memoria. Da imperatore, si votò alla virtù stoica. Aveva molto bisogno di forza d’animo, perché il suo regno fu tormentato da varie sciagure: terremoti, pestilenze, guerre lunghe e difficili, insurrezioni armate. I suoi Pensieri, dedicati a se stesso, e apparentemente non destinati alla pubblicazione, mostrano come egli giudicasse opprimenti i suoi pubblici doveri e come soffrisse d’una grande stanchezza. Il suo unico figlio Commodo, che gli successe, si rivelò uno dei peggiori tra i già molti cattivi imperatori, ma nascose con successo le sue viziose tendenze finché visse il padre.

Faustina, moglie del filosofo, fu accusata, forse ingiustamente, di gravi immoralità, ma egli non la sospettò mai e dopo la morte di lei procurò di farla deificare. Perseguitò i cristiani, perché combattevano la religione di Stato, da lui considerata politicamente necessaria. Era coscienzioso in tutto, ma per lo più non ebbe successo. è una figura patetica: in un elenco di desideri mondani cui bisogna resistere, trova più seducente di tutti il desiderio di ritirarsi in una tranquilla vita di campagna. Ma l’opportunità di farlo non si presentò mai. Alcuni dei suoi Pensieri sono scritti dal campo, durante lontane spedizioni, i cui disagi gli causarono probabilmente la morte. Notevole il fatto che Epitteto e Marc’Aurelio sono unanimi su ogni questione filosofica. Questo suggerisce che, per quanto le condizioni generali influiscano sulla filosofia d’un’epoca, le condizioni individuali hanno un’influenza minore di quanto non si sia a volte pensato nei riguardi di singoli pensatori. I filosofi sono di solito uomini con una certa apertura mentale, che possono trascurare gli accidenti delle loro vite private; ma neppure essi possono levarsi al di sopra del bene e del male della loro epoca. Nei periodi duri trovano motivi di consolazione; in quelli favorevoli, i loro interessi sono più puramente intellettuali. Gibbon, la cui dettagliata storia comincia con le dissolutezze di Commodo, è d’accordo con la maggior parte degli scrittori del 18esimo secolo nel considerare il periodo degli Antonini come un’età d’oro. « Se ad un uomo si chiedesse», egli dice, «di fissare il periodo della storia del mondo durante il quale le condizioni dell’umanità furono più prospere e felici, costui indicherebbe senza esitazione quello che corre tra la morte di Domiziano e l’incoronazione di Commodo».

è impossibile esser del tutto d’accordo con questo giudizio. La piaga della schiavitù portava con sé immense sofferenze e stava minando il vigore del mondo antico.

C’erano gli spettacoli dei gladiatori e le lotte con le bestie feroci, cose intollerabilmente crudeli, e tali da degradare la popolazione che godeva di simili rappresentazioni.

Marc’Aurelio, è vero, decretò che i gladiatori dovessero combattere con spade spuntate; ma questa riforma fu di breve durata, ed egli nulla fece per le lotte contro le bestie feroci. Il sistema economico era pessimo; in Italia l’agricoltura era trascurata e la popolazione di Roma dipendeva dagli incontrollati rifornimenti del grano dalle province. Tutta l’iniziativa era concentrata nelle mani dell’imperatore e dei suoi ministri; in tutta la vasta estensione dell’Impero, nessuno, eccettuato qualche generale ribelle, poteva far altro che sottomettersi. Gli uomini guardavano con nostalgia al passato; il futuro, lo sentivano, sarebbe stato, alla meglio, una noia e, alla peggio, un orrore. Quando confrontiamo il tono di Marc’Aurelio con quello di Bacone, o Locke, o Condorcer, vediamo la differenza tra un’epoca stanca e un’epoca piena di speranza. In un’età che spera, i gravi mali presenti possono esser sopportati, perché si pensa che passeranno; ma in un’età stanca anche i beni reali perdono il loro sapore. L’etica stoica si adattava ai tempi di Epitteto e di Marc’Aurelio, perché era un vangelo di sopportazione piuttosto che di speranza.

Senza dubbio alcuno, l’età degli Antonini fu assai migliore di qualsiasi altra età fino al Rinascimento, dal punto di vista della felicità generale. Ma un attento studio dimostra che non era così prospera come i suoi ruderi architettonici porterebbero a pensare. La civiltà greco-romana aveva esercitato un influsso assai limitato sulle regioni agricole; era praticamente limitata alle città. E anche nelle città vivevano un proletariato ridotto in grandissima povertà, e una vasta classe di schiavi. Rostovtseff riassume come segue una esposizione delle condizioni sociali ed economiche nelle città: «Questo quadro delle loro condizioni sociali non è attraente come le apparenze esterne. L’impressione che abbiamo riportato dalle nostre fonti è che lo splendore delle città fosse opera e beneficio di una ristretta minoranza della popolazione; che anche il benessere di questa piccola minoranza fosse basato su fondamenta relativamente deboli; che le grandi masse della popolazione cittadina o avessero introiti assai limitati o vivessero in estrema povertà.

In una parola, non dobbiamo esagerare la ricchezza delle città; il loro aspetto esterno può trarre in inganno».

(Rostovtseff, The Social and Economic History of the Roman Empire, pagina 179.) Sulla terra, dice Epitteto, siamo prigionieri del corpo. Secondo Marc’Aurelio, egli usava dire:

«Tu sei una piccola anima che porta a spasso un cadavere ». Zeus non può render libero il corpo, ma ci ha dato una porzione della sua divinità. Dio è il padre degli uomini, e noi siamo tutti fratelli. Non dovremmo dire «sono un Ateniese» o «sono un Romano», ma «sono un cittadino dell’universo». Se tu fossi un parente di Cesare, ti sentiresti sicuro; quanto più dovresti sentirti sicuro, essendo un parente di Dio? Se ci convinciamo che la virtù è il solo, vero bene, vedremo anche che non può accaderci nessun male reale.

«Devo morire. Ma devo morire gemendo?

Devo essere imprigionato.

Devo forse lamentarmi per questo? Devo essere esiliato. Qualcuno può impedirmi d’andarci sorridendo, con coraggio e in pace?

“Racconta il tuo segreto”. Rifiuto di raccontarlo, perché questo è in mio potere.

“Ma ti incantenerò”. Cosa dici, tu? Incatenare me? Le mie gambe puoi incantenare, sì, ma la mia volontà, no, neppure Zeus può conquistarla. “Ti metterò in prigione”. Questo po’ di corpo, vuoi dire. “Ti mozzerò la testa”.

Perché? Quando mai ti ho detto d’essere il solo uomo al mondo che non può essere decapitato?» Questi sono i pensieri che deve ponderare chiunque segua la filosofia, queste sono le lezioni che egli deve scrivere giorno per giorno. In questo egli deve esercitarsi.

(Citato da Oates, opera citata pagine 225-226)

« Gli schiavi sono uguali agli altri uomini, perché tutti sono ugualmente figli dì Dio.

Dobbiamo sottometterci a Dio come un buon cittadino si sottomette alle leggi. « Il soldato giura di non ispettare nessuno più di Cesare, ma noi rispettiamo soprattutto noi stessi »

(Ibidem, pagina 251.) « Quando compari dinanzi a un potete della terra, ricordati che un Altro guarda da lassù cosa sta accadendo, e devi piacere a Lui piuttosto che a questo uomo». (Ibidem, pagina 280.) Chi è dunque uno stoico? « Mostrami un uomo modellato secondo gli ideali che dichiara di preferire, al modo come noi chiamiamo fidiaca una statua modellata secondo l’arte di Fidia. Mostrami uno che è malato e tuttavia è felice, in pericolo e tuttavia è felice, morente e tuttavia è felice, in esilio e felice, in disgrazia e felice.

Mostramelo. Per gli dèi, sarei ben lieto di vedere uno stoico. No, non puoi mostrarmi uno stoico completo: mostramene allora uno che si sta modellando; uno che ha intrapreso il cammino per divenirlo. Fammi questa gentilezza, non rifiutare a un vecchio come me uno spettacolo che non ha mai visto finora. E che? Pensi di mostrarmi lo Zeus di Fidia o la sua Atena, quell’opera d’avorio e d’oro? è un’anima che voglio; che uno di voi mi mostri l’anima d’un uomo che desidera essere tutt’uno con Dio, che non vuol più insultare né Dio né gli uomini, non vuol più sbagliare, non vuol più risentirsi delle disgrazie, essere libero dall’ira, dall’invidia e dalla gelosia, uno che (perché complicare ciò che intendo dire?) desidera cambiare la sua umanità con la natura divina, e che nel suo povero corpo si è fissato come scopo la comunione con Dio. Mostramelo. No, non puoi ». Epitteto non si stanca mai di mostrare come dovremmo comportarci in quelle che sono normalmente considerate delle disgrazie.

Come i cristiani, egli sostiene che dovremmo amare i nemici, in generale, come gli altri stoici, disprezza il piacere, ma c’è un genere di felicità che non va disprezzato. « Atene è bella. Sì, ma la felicità è molto più bella, la libertà dalle passioni e dall’ansia, allorché i vostri affari non dipendono da nessuno.»

Ognuno è attore d’un dramma di cui Dio ha assegnato le parti; è nostro dovere rappresentare valorosamente la nostra parte, qualunque essa sia.

C’è una grande sincerità e semplicità nelle opere che riferiscono gli insegnamenti di Epitteto (queste sono state scritte basandosi su appunti dal suo allievo Arriano). La sua moralità è nobile ed indifferente al mondo; in condizioni in cui il principale dovere dell’uomo è di resistere alla tirannide, sarebbe difficile trovare qualcosa di più incoraggiante.

Sotto certi aspetti, per esempio nell’affermare la fratellanza degli uomini e nell’insegnare l’eguaglianza degli schiavi, è superiore anche a Platone, a Aristotele o a qualsiasi filosofo il cui pensiero si ispiri alla Città-Stato. Il mondo circostante, al tempo di Epitteto, era assai meno apprezzabile dell’Atene di Pericle; ma il male faceva sì che le sue aspirazioni fossero ancor più libere, ed il suo mondo ideale è superiore a quello di Platone quanto il mondo reale era inferiore all’Atene del quinto secolo.

I Pensieri di Marc’Aurelio cominciano con il riconoscimento del suo debito verso il nonno, il padre, il padre adottivo, i vari maestri e gli dèi. Alcuni degli obblighi che enumera sono curiosi. Imparò (dice) da Diogneto a non dar retta agli autori di miracoli; da Rustico a non scrivere poesie; da Sesto ad essere austero senza affettazione; da Alessandro la grammatica, non per correggere gli errori degli altri, ma per essere in grado di usare l’espressione giusta; da Alessandro il platonico a non scusare il ritardo nel rispondere alle lettere con il pretesto del lavoro; dal padre adottivo a non innamorarsi dei ragazzi. Deve agli dèi (continua) di non esser stato allevato troppo a lungo insieme alla concubina di suo nonno, e di non aver dato prova troppo presto della sua virilità; il fatto che i suoi figli non siano né stupidi né deformi, sua moglie sia obbediente, affezionata e semplice; e infine che quando si dedicò alla filosofia non perse tempo con la storia, i sillogismi e l’astronomia.

Ciò che nei Pensieri non riguarda l’autore, concorda esattamente con Epitteto.

Marc’Aurelio non ha dubbi intorno all’immortalità, ma dice, come potrebbe dire un cristiano: « Poiché è possibile che tu debba abbandonare questa vita in questo stesso momento, regola in conseguenza ogni tuo atto ed ogni tuo pensiero». Una vita buona è in armonia con l’universo; e l’armonia con l’universo è l’obbedienza alla volontà di Dio.

«Si confà a me tutto ciò che si confà a te, o Universo. Nulla è per me troppo presto o troppo tardi di ciò che per te viene al tempo giusto. Per me è frutto tutto ciò che le tue stagioni portano, o Natura: da te vengono tutte le cose, in te sono tutte le cose, a te ritornano tutte le cose. Il poeta dice: cara città di Cecrope; e non dirai tu: cara città di Zeus?»

Si vede che la Città di Dio di Sant’Agostino derivò in parte dall’imperatore pagano.

Marc’Aurelio è persuaso che Dio assegna a ciascuno uno speciale dèmone come guida, un’idea che riappare nell’angelo custode del Cristianesimo. Trova conforto nel pensare all’Universo come a un tutto organico; è, dice, un solo essere vivente con una sola sostanza ed una sola anima. Una delle sue massime è:

«Considera di frequente la connessione fra tutte le cose dell’universo». « Qualunque cosa possa accaderti, fu preparata per te da tutta l’eternità; e la successione delle cause stava tessendo dall’eternità la trama del tuo essere

». Oltre a questo, abbiamo, a dispetto della sua posizione nello Stato romano, la fede stoica nella razza umana come unica comunità: «La mia città e la mia patria, fintantoché io sono Antonino, è Roma, ma in quanto sono un uomo è il mondo». Non manca la difficoltà, che si trova in tutti gli stoici, di conciliare il determinismo con il libero arbitrio. «Gli uomini esistono gli uni per gli altri », dice pensando al proprio dovere di imperatore. « La cattiveria dell’uomo non danneggia gli altri », dice nella stessa pagina, accennando alla dottrina che solo la volontà virtuosa è bene. Non afferma che la bontà di uno non sia buona per gli altri e che egli non danneggerebbe altri che se stesso se fosse un imperatore cattivo come Nerone; e tuttavia è questa la conclusione che sembra derivarne.

«è peculiare all’uomo », dice, « amare anche coloro che agiscono male e questo avviene se coloro che agiscono male ti sono parenti, o se abbiano agito male per ignoranza e senza averne l’intenzione o se pensi che presto entrambi morirete; e soprattutto se chi ha agito male non ti ha recato alcun danno, e non ha reso la tua facoltà di ragionare meno salda di quanto fosse prima ».

E ancora: « Ama l’umanità, segui Dio… Ed è abbastanza per ricordare che la Legge regola tutto».

Questi brani mettono molto bene in luce le intime contraddizioni dell’etica e della teologia stoiche. Da una parte l’universo è unica entità rigidamente deterministica, in cui tutto ciò che accade è il risultato di cause precedenti. Dall’altra parte la volontà individuale è completamente autonoma, e nessuno può esser forzato a peccare da cause esterne. Questa è una contraddizione; e ce n’è una seconda strettamente legata ad essa. Dato che la volontà è autonoma e che solo la volontà virtuosa è il bene, un uomo non può fare il bene o il danno ad un altro; quindi la carità è una illusione. Occorre dire qualcosa intorno a ciascuna di queste contraddizioni.

La contraddizione tra libero arbitrio e determinismo è di quelle che si ritrovano in tutta la filosofia, dai primi tempi fino ai nostri giorni, in differenti forme ed in differenti epoche. Adesso è la forma stoica che ci interessa.

Credo che se si interrogasse uno stoico come avrebbe potuto fare Socrate, egli difenderebbe il suo punto di vista più o meno come segue: l’universo è un unico essere animato, con un’anima che si può anche chiamare Dio o Ragione. Come entità, questo essere è libero.

Dio ha deciso al principio che esso agisse secondo leggi generali stabilite, ma scelse leggi tali da ottenere i migliori risultati.

Talvolta, in casi particolari, i risultati non sono interamente quelli che si desidererebbero, ma vale la pena di sopportare quest’inconveniente come quelli che si verificano in un codice umano di leggi, a vantaggio della stabilità generale. Un essere umano è composto di fuoco e di modesta argilla; in quanto è fuoco (almeno quando è di buona qualità) egli è una parte di Dio. Quando la parte divina d’un uomo esercita virtuosaniente la volontà, questa volontà fa parte di quella di Dio, la quale è libera; quindi in queste circostanze anche la volontà umana è libera. Questa è una risposta buona, ma parziale, e cade se passiamo a considerare le cause della nostra volizione. Sappiamo tutti, come fatto empirico, che la dispepsia, per esempio, ha un effetto nocivo sulla virtù di un uomo e che la volontà può venir distrutta da certe droghe ingerite in eccesso. Prendete il caso favorito di Epitteto, quello dell’uomo ingiustamente imprigionato da un tiranno, caso di cui si sono avuti più esempi negli anni recenti che in qualsiasi altro periodo della storia. Alcuni di questi uomini hanno agito con stoico eroismo; alcuni, piuttosto misteriosamente, no. è chiaro, oramai, non solo che si può togliere quasi ogni forza a un uomo se lo si tortura fino a certi livelli, ma anche che la morfina o la cocaina possono ridurre un uomo alla docilità. La volontà, infatti, non dipende dal tiranno solo fino a quando il tiranno non diviene scientifico.

Questo è un caso limite; ma gli stessi argomenti che militano in favore del determinismo nel mondo fisico, esistono anche nella sfera della volizione umana in generale. Non dico, e non penso, che questi argomenti siano conclusivi; dico solo che sono ugualmente forti in entrambi i casi, e che non può esserci una buona ragione per accettarli in un campo e respingerli in un altro. Lo stoico, quando assume un atteggiamento tollerante verso i peccatori, vorrà persuadersi che la volontà di peccare è il risultato di cause precedenti, mentre soltanto la volontà virtuosa è libera. Questo però è incoerente.

Marc’Aurelio spiega la propria virtù come dovuta alla buona influenza dei genitori, dei nonni e dei maestri; la buona volontà è dunque il risultato di cause precedenti non meno della cattiva volontà. Lo stoico può ben dire che la sua filosofia è fonte di virtù per coloro che l’adottano, ma sembra che questo desiderabile effetto non lo si avrà, a meno di non ammettere una certa dose di errori intellettuali. Il convincersi che la virtù e il peccato sono altrettanto inevitabili risultati di cause precedenti (come gli stoici devono aver sostenuto) è probabile abbia un effetto alquanto paralizzante sulla lotta per la moralità. Vengo ora alla seconda contraddizione: lo stoico, mentre predicava la carità, sosteneva poi in teoria che nessuno possa fare del bene o del danno agli altri, dato che solo la volontà virtuosa è il bene, e dato che la volontà virtuosa è indipendente dalle cause esterne. Questa contraddizione è più evidente dell’altra e più peculiare agli stoici (compresi certi moralisti cristiani). Non se ne sono accorti perché, come molti altri, avevano due sistemi etici, uno raffinato per se stessi ed uno inferiore per « le razze minori prive della legge ». Quando il filosofo stoico pensa a se stesso, sostiene che la felicità e tutti gli altri cosiddetti «beni mondani » sono privi di valore; dice perfino che desiderare la felicità è contrario alla natura, in quanto implica una mancanza di rassegnazione alla volontà di Dio. Ma, da uomo pratico che amministra l’impero romano, Marc’Aurelio sa perfettamente che questo genere di cose non va. è suo dovere vigilare a che le navi di grano provenienti dall’Africa raggiungano Roma, che si prendano misure per alleviare le sofferenze causate dalla pestilenza e che non si permetta ai barbari di attraversare le frontiere.

Vale a dire, nell’occuparsi di quelli tra i suoi sudditi che non considera dei filosofi stoici, attuali o potenziali, accetta gli ordinari schemi mondani di ciò che è bene o male. E

applicando questi schemi che egli compiva il suo dovere di amministratore. Lo strano è che proprio questo dovere è la più alta realizzazione cui possa giungere uno stoico, benché ciò provenga da un’etica che lo stoico considera fondamentalmente sbagliata. La sola risposta che posso escogitare a questa difficoltà è forse logicamente inattaccabile, ma non è molto plausibile. è quella, credo, che darebbe Kant, il cui sistema etico è molto simile a quello degli stoici. è vero, direbbe Kant, che non c’è nulla di buono se non la buona volontà, ma la volontà è buona quando è diretta a certi fini, i quali in se stessi sono indifferenti. Non importa se il signor A, è felice o infelice, ma io, se sono virtuoso, agirò nella maniera che stimo lo farà felice, perché questo è ciò cui tende la legge morale. Non posso rendere virtuoso il signor A, perché la sua virtù dipende solo da lui; ma posso fare qualcosa per renderlo felice, ricco, colto, sano. L’etica stoica può quindi definirsi come segue: certe cose sono comunemente considerate buone, ma questo è un errore; ciò che è buono è una volontà diretta ad assicurare questi falsi beni agli altri. Questa dottrina non implica alcuna contraddizione logica, ma perde tutta la plausibilità se crediamo sinceramente che i beni comuni non abbiano valore, perché in tal caso la volontà virtuosa potrebbe altrettanto bene esser diretta a scopi del tutto diversi.

C’è infatti nello stoicismo un elemento che ricorda la favola della volpe e l’uva. Non possiamo esser felici, ma possiamo esser buoni. Quindi, fintantoché siamo buoni, non c’è ragione d’essere infelici. Questa dottrina è eroica e, in un mondo cattivo, utile; ma non è né del tutto vera né, in un senso profondo, del tutto sincera. Benché l’importanza fondamentale degli stoici riguardasse l’etica, ci sono altri due aspetti in cui il loro insegnamento portò frutti. Uno è la teoria della conoscenza; l’altro è la dottrina della legge naturale e dei diritti naturali.

Nella teoria della conoscenza, malgrado Platone, accettavano la percezione; la fallacia dei sensi, sostenevano, era in realtà un’imprecisione di giudizio e poteva essere evitata con un po’ d’attenzione. Un filosofo stoico, Sfero, discepolo diretto di Zenone, fu una volta invitato a pranzo dal re Tolomeo, il quale, avendo sentito parlare della sua dottrina, gli offrì una melagrana fatta di cera.

Il filosofo tentò di mangiarla, per cui il re rise di lui. Egli osservò di non aver avuto la certezza che si trattasse d’una vera melagrana, ma di aver pensato che era improbabile che qualcosa di immangiabile fosse servito alla tavola regale. (Diogene Laerzio, volume 7, 177.) In questa risposta si richiamò ad una distinzione stoica tra le cose che si possono conoscere con certezza in base alla percezione e quelle che, su questa base, sono soltanto probabili, in complesso questa dottrina era ragionevole e scientifica.

Un’altra loro dottrina, sempre nella teoria della conoscenza, ebbe un maggiore influsso, per quanto più opinabile. Era la loro fede nelle idee e nei princìpi innati. La logica greca era interamente deduttiva, e questo faceva sorgere il problema delle prime premesse. Le prime premesse dovevano essere, almeno in parte, generali, e non esisteva alcun metodo per provarle. Gli stoici sostenevano che ci sono certi princìpi assolutamente evidenti e ammessi da tutti; questi potrebbero esser posti, come negli Elementi di Euclide, a base della deduzione. Le idee innate, analogamente, potevano essere usate come punto di partenza per le definizioni. Questa opinione fu ammessa in tutto il Medioevo, e perfino da Cartesio. La dottrina del diritto naturale, quale si manifesta nel 16esimo, 17esimo e 18esimo secolo, è il ritorno d’una dottrina stoica, sia pure con importanti modificazioni. Furono gli stoici a distinguere tra jus naturale e jus gentium. La legge naturale era derivata dai primi princìpi, che si sosteneva fossero alla base di tutta la conoscenza. Per natura, sostenevano gli stoici, tutti gli esseri umani sono eguali.

Marc’Aurello, nei suoi Pensieri, vagheggia

«uno Stato in cui vi siano le stesse leggi per tutti, uno stato amministrato sulla base di eguali diritti e di eguale libertà di parola, ed un governo regale che rispetti soprattutto la libertà dei governati». Era un ideale che non si poteva coerentemente realizzare nell’Impero romano, ma influenzò la legislazione, particolarmente per quel che riguardava il miglioramento delle condizioni delle donne e degli schiavi. Il Cristianesimo fece propria questa parte dell’insegnamento stoico insieme con molti altri suoi elementi. E

quando infine, nel 17esimo secolo, si presentò l’opportunità di combattere realmente il dispotismo, le dottrine stoiche della legge naturale e dell’eguaglianza naturale, nella loro veste cristiana, acquistarono quella forza effettiva che, nell’antichità, neppure un imperatore poteva dar loro.

29: L’IMPERO ROMANO E LA

CULTURA

L’influsso dell’Impero romano sulla storia della cultura segue varie strade più o meno lontane le une dalle altre.

Primo: l’influsso diretto di Roma sul pensiero ellenistico. Non è molto importante né profondo.

Secondo: l’influsso della Grecia e dell’Oriente sulla metà occidentale dell’impero. Fu profondo e durevole, dato che incluse la religione cristiana. Terzo: l’importanza della lunga pace romana nella diffusione della cultura e nell’abituare gli uomini all’idea di un’unica civiltà legata a quella di un unico governo.

Quarto: la trasmissione della civiltà ellenistica ai maomettani e quindi, per loro mezzo, all’Europa occidentale.

Prima di considerare questi influssi di Roma, sarà utile dare una breve sinossi della storia politica.

Le conquiste di Alessandro non avevano toccato il Mediterraneo occidentale; questo era dominato al principio del terzo secolo a.C.

da due potenti Città-Stato, Cartagine e Siracusa. Nella prima e seconda guerra punica (264-241 e 218-201), Roma conquistò Siracusa e ridusse Cartagine ad un ruolo insignificante. Durante il secondo secolo, Roma conquistò i regni macedoni, l’Egitto però rimase in condizioni di vassallaggio fino alla morte di Cleopatra (30 a.C.). La Spagna fu conquistata incidentalmente nella guerra contro Annibale; la Francia fu conquistata da Cesare nella metà del primo secolo a.C.. e l’Inghilterra un centinaio d’anni dopo. Le frontiere dell’impero, nei suoi tempi migliori, erano il Reno ed il Danubio in Europa, l’Eufrate in Asia, e il deserto nel Nord Africa.

Le migliori realizzazioni dell’imperialismo romano si ebbero forse nel Nord Africa (importante nella storia del Cristianesimo come patria di San Cipriano e di Sant’Agostino), dove ampie regioni, incolte sia prima sia dopo il periodo di dominio romano, vennero rese fertili e dove nacquero popolose città. L’Impero romano fu nel complesso stabile e pacifico per oltre duecento anni, dall’incoronazione di Augusto (30 a.C.) fino al disastro del terzo secolo.

Intanto la costituzione dello Stato romano aveva subìto importanti mutamenti.

Originariamente Roma era una piccola Città-

Stato, non molto diversa dalle greche, specialmente quelle che, come Sparta, non dipendevano dal commercio estero. Ai re, analoghi a quelli della Grecia omerica, era seguita una Repubblica aristocratica.

Mentre gli elementi aristocratici, raccolti nel Senato, conservavano la loro potenza, a loro si aggiungevano via via elementi democratici; il compromesso risultante fu considerato dallo stoico Panezio (le cui opinioni sono riportate da Polibio e Cicerone) come una combinazione ideale di elementi monarchici, aristocratici e democratici. Ma l’espansione mandò all’aria il precario equilibrio; portò nuove immense ricchezze alla classe senatoria e, in misura alquanto minore, ai « cavalieri », come era chiamata l’alta classe media.

L’agricoltura italiana, prima nelle mani di piccoli coloni che coltivavano il grano con il proprio lavoro e con quello delle proprie famiglie, si trasformò in un insieme di enormi possedimenti appartenenti all’aristocrazia romana; le vigne e gli olivi venivano coltivati con il lavoro degli schiavi. Il risultato fu la virtuale onnipotenza del Senato, sfruttata senza vergogna per arricchimento individuale, senza riguardo alcuno per gli interessi dello Stato o per il benessere dei sudditi. Un movimento democratico, iniziato dai Gracchi nella seconda metà del secondo secolo a.C., portò ad una serie di guerre civili ed infine, come accadde spesso in Grecia, alla formazione d’una « tirannide ». è curioso vedere il ripetersi, su scala così vasta, di sviluppi che in Grecia si erano limitati a ristrette regioni. Augusto, erede e figlio adottivo di Giulio Cesare, che regnò dal 30

a.C. al 14 d.C., mise fine alla lotta civile e (con poche eccezioni) alle guerre esterne di conquista. Per la prima volta dall’inizio della civiltà greca, il mondo antico godette pace e sicurezza.

Due cose avevano rovinato il sistema politico greco: primo, l’aspirazione di ogni città all’egemonia assoluta; secondo, l’aspra e sanguinosa lotta tra ricchi e poveri all’interno della maggior parte delle città. Dopo la conquista di Cartagine e dei regni ellenistici, la prima di queste cause non aflisse più il mondo, dato che non era possibile nessuna efficace resistenza a Roma. Ma la seconda causa rimase. Nelle guerre civili, un generale si proclamava campione del Senato, l’altro del popolo. La vittoria andava a quello che offriva le più alte ricompense ai soldati. I soldati non chiedevano solo paga e bottino, ma anche l’assicurazione che avrebbero ottenuto della terra; quindi ogni guerra civile finiva con l’espulsione formalmente legale di molti proprietari terrieri, nominalmente affittuari dello Stato, per far posto ai legionari del vincitore. Le spese della guerra, sempre crescenti, venivano coperte giustiziando i ricchi e confiscando le loro proprietà. A questo sistema, così disastroso, non si poteva facilmente porre termine; infine, tra la sorpresa generale, la vittoria dl Augusto fu così totale che non rimase alcun competitore a contendergli il potere.

Nel mondo romano, la scoperta che il periodo della guerra civile era finito fu dunque una sorpresa che allietò tutti, eccettuato un piccolo partito senatorio. Per tutti gli altri fu un profondo motivo di soddisfazione che Roma sotto Augusto raggiungesse alfine la stabilità e l’ordine che i Greci ed i Macedoni avevano cercato invano e che neppure Roma, prima di Augusto, era riuscita a realizzare. In Grecia, secondo Rostovtseff, Roma repubblicana non aveva « introdotto nulla di nuovo, eccetto il pauperismo, la bancarotta e l’arresto di tutte le forme indipendenti di attività politica ».

(History of Ancient World, Volume 2, pagina 255).

Il regno di Augusto fu un periodo felice per l’Impero romano. Finalmente si organizzò l’amministrazione delle province tenendo in qualche conto il benessere del popolo e non basandosi su un sistema puramente predatorio. Augusto non fu soltanto deificato ufficialmente dopo la morte, ma fu spontaneamente considerato come un dio in varie città provinciali. I poeti lo esaltavano, le classi commerciali trovarono conveniente la pace universale, ed anche il Senato, che egli trattava con tutte le forme esterne del rispetto, non perse alcuna occasione per accumulare sul suo capo onori e titoli.

Ma, benché il mondo fosse felice, la vita aveva perso un certo sapore, da quando si preferiva la sicurezza alla avventura. Nei tempi antichi, ciascun Greco libero aveva avuto l’opportunità di correre la sua avventura; Filippo ed Alessandro misero fine a questo stato di cose, e nel mondo ellenistico solo le dinastie macedoni godettero d’una libertà anarchica. Il mondo greco perdette la sua giovinezza e divenne o cinico o religioso.

La speranza di realizzare gli ideali nelle istituzioni terrene venne meno, e con essa i migliori uomini perdettero la loro spinta ad agire. Il cielo, per Socrate, era un luogo dove egli poteva continuare a ragionare; per i filosofi dopo Alessandro era qualcosa di assai diverso dalla loro esistenza terrena.

A Roma, un’evoluzione simile si verificò più tardi, ed in forma meno aspra. Roma non fu conquistata come la Grecia, ma al contrario ebbe lo stimolo dell’imperialismo vittorioso.

In tutto il periodo delle guerre civili, furono i Romani stessi responsabili dei disordini. I Greci non si erano assicurati la pace e l’ordine sottomettendosi ai Macedoni, mentre sia i Greci sia i Romani acquistarono la tranquillità sottomettendosi ad Augusto. Augusto era un romano cui la maggior parte dei Romani si sottomise volentieri, non solo a causa della sua forza superiore; oltre a ciò egli si dette la pena di occultare l’origine militare del suo governo e di dargli come base dei decreti del Senato. L’adulazione espressa dal Senato era senza dubbio largamente insincera, ma al di fuori della classe senatoria nessuno si sentiva umiliato.

Lo stato d’animo dei Romani era simile a quello d’un jeune homme rangé della Francia del 19esimo secolo, il quale, dopo una vita di avventure galanti, si adagia in un matrimonio d’ordine. Questo stato d’animo, per quanto soddisfacente, non è certo creativo. I grandi poeti dell’età augustea si erano formati in tempi più agitati; Orazio combatté a Filippi, e sia lui sia Virgilio perdettero le loro fattorie nella confisca a beneficio dei soldati vittoriosi. Augusto, per amor di tranquillità, si mise all’opera, non del tutto sinceramente, per restaurare le antiche forme di devozione, e quindi fu alquanto ostile alla libera ricerca. Il mondo romano cominciò a diventare stereotipato ed il processo continuò sotto i successivi imperatori.

I successori immediati di Augusto si abbandonarono a spaventose crudeltà contro i senatori e contro i possibili competitori alla porpora. Entro certi limiti, il malgoverno di questo periodo si estese alle province, ma per lo più la macchina amministrativa creata da Augusto continuò a funzionare in maniera soddisfacente.

Un periodo migliore cominciò con l’ascesa di Traiano nel 98 d.C. e continuò fino alla morte di Marc’Aurelio nel 180 dC. Durante questo periodo il governo dell’impero fu buono come poteva esserlo un governo dispotico. Nel terzo secolo, al contrario, si verificò uno spaventevole disastro. L’esercito conquistò il potere, fece e disfece gli imperatori in cambio di ricompense e di promesse di pace, e cessò in conseguenza di essere un’effettiva forza combattente. I barbari, dal nord e dall’est, invasero e saccheggiarono il territorio romano. L’esercito, preoccupato del suo interesse particolare e delle discordie interne, era oramai incapace di assicurare la difesa.

L’intero sistema fiscale cadde, per il verificarsi d’una immensa diminuzione delle risorse e d’un contemporaneo forte aumento di spese per le varie guerre inconcludenti e per la corruzione dell’esercito. La pestilenza, oltre alla guerra, diminuì fortemente la popolazione. Furono le prime avvisaglie del crollo ormai prossimo del troppo vasto impero.

Due uomini energici riuscirono a posticipare questa caduta, Diocleziano (284-305 d.C.) e Costantino, il cui regno incontrastato durò dal 312 al 337 d.C. Da loro l’Impero venne diviso in una parte orientale e una occidentale, corrispondenti, approssimativamente, alla linea divisoria tra la lingua greca e quella latina. Costantino fissò a Bisanzio la capitale della parte orientale, e dette alla città il nuovo nome di Costantinopoli. Diocleziano controllò per un certo tempo l’esercito trasformandone le caratteristiche; da allora in poi la maggior parte delle truppe combattenti fu composta da barbari, principalmente Germani, che potevano accedere a tutti i più alti gradi.

Questo era evidentemente un espediente pericoloso, e al principio del quinto secolo portò i suoi inevitabili frutti: i barbari constatarono che vi era maggior vantaggio a combattere per se stessi che per un padrone romano.

Nondimeno l’espediente servì al suo scopo per oltre un secolo. Analogamente, le riforme amministrative di Diocleziano si dimostrarono vantaggiose per un certo tempo, e disastrose a lungo andare. Il sistema romano consisteva nel permettere alle città l’autogoverno, e di lasciar raccogliere le tasse ai funzionari locali. Soltanto l’ammontare totale delle tasse dovuto da ogni città era stabilito dalle autorità centrali.

Questo sistema aveva funzionato abbastanza bene nei tempi prosperi, ma ora, nelle condizioni d’esaurimento dell’impero, la quantità richiesta era superiore a quella che poteva esser sopportata. Le autorità municipali erano personalmente responsabili per quel che riguardava le tasse, e si trasferivano da un luogo all’altro per evitare di dover pagare. Diocleziano costrinse i cittadini bennati ad accettare le cariche municipali, e rese illegali i trasferimenti. Per motivi simili trasformò la popolazione rurale in servi, legati alla terra e impossibilitati a emigrare. Questo sistema fu conservato dagli imperatori successivi.

La più importante innovazione di Costantino fu l’adozione del Cristianesimo come religione di Stato, anche perché un forte numero dl soldati erano cristiani. (Vedi Rostovtseff, History of the Ancient World, Volume 2, pagina 332).

Il risultato fu che quando, durante il quinto secolo, i Germani distrussero l’Impero d’Occidente, il suo prestigio li spinse ad adottare il Cristianesimo, conservando così per l’Europa occidentale quel tanto della antica civiltà che era stato assorbito dalla Chiesa. La storia della parte orientale dell’Impero fu diversa. L’impero d’Oriente, pur diminuendo continuamente d’estensione (eccettuate le transitorie conquiste di Giustiniano nel sesto secolo), sopravvisse fino al 1453, quando Costantinopoli fu conquistata dai Turchi. Ma la maggior parte di quelle che erano state le province romane dell’est, nonché l’Africa e la Spagna ad occidente, divennero maomettane. Gli Arabi, a differenza dei Germani, respinsero la religione, ma adottarono la civiltà di coloro che avevano conquistato. L’Impero di Oriente era di civiltà greca, non latina; di conseguenza, dal settimo all’11esimo secolo, furono gli Arabi che conservarono la letteratura greca e tutto ciò che sopravviveva della civiltà greca, ossia della civiltà non latina. Dall’11esimo secolo in poi, in principio attraverso l’influenza moresca, l’Occidente recuperò gradatamente ciò che aveva perduto dell’eredità greca. Passo ora alle quattro vie per le quali l’Impero romano onfluenzò la storia della cultura.

1. Influsso diretto di Roma sul pensiero greco.

Comincia nel secondo secolo a.C., con due uomini, lo storico Polibio e il filosofo stoico Panezio. L’atteggiamento naturale dei Greci verso i Romani era il disprezzo mescolato alla paura; i Greci si sentivano più civili, ma politicamente meno forti. Se i Romani avevano maggior successo in politica, questo dimostrava solo che la politica è un’ignobile attività. Il Greco medio del secondo secolo a.C. amava il piacere, era di spirito pronto, intelligente negli affari, e poco scrupoloso in tutto. C’erano ancora, però, uomini filosoficamente dotati. Alcuni di questi, principalmente gli scettici come Carneade, avevano permesso all’intelligenza di distruggere la serietà. Alcuni, come gli epicurei e una parte degli stoici, si erano chiusi interamente in una tranquilla vita privata. Ma pochi, con maggior penetrazione di quella dimostrata da Aristotele nei riguardi di Alessandro, compresero che la grandezza di Roma era dovuta a certi meriti che mancavano ai Greci.

Lo storico Polibio, nato in Arcadia intorno al 200 a.C., fu mandato a Roma come prigioniero, e qui ebbe la fortuna di diventare amico di Scipione il Giovane, che accompagnò in molte delle sue campagne.

Non era diffusa tra i Greci la conoscenza del latino, benché la maggior parte dei Romani colti conoscessero il greco; le condizioni di Polibio, però, lo portarono a possedere una completa familiarità col latino. Scrisse per i Greci la storia delle guerre puniche, che avevano permesso a Roma di conquistare il mondo. La sua ammirazione per la costituzione romana, quando egli scriveva, non era oramai quasi più all’altezza dei tempi, ma fino ad allora era stato nettamente favorevole il confronto, per stabilità ed efficacia, con le costituzioni continuamente mutevoli della maggior parte delle città greche. I Romani, naturalmente, leggevano la sua opera storica con piacere; è piuttosto dubbio se lo facessero i Greci. Dello stoico Panezio abbiamo parlato nel capitolo precedente. Era amico di Polibio e, come lui, protetto da Scipione il Giovane. Finché Scipione visse, egli fu frequentemente a Roma, ma dopo la morte di Scipione nel 129

a.C., soggiornò ad Atene come capo della scuola stoica. Roma aveva ancora, mentre la Grecia le aveva perse, quelle vive speranze che erano connesse alle ricche potenzialità politiche. Di conseguenza, le dottrine di Panezio erano più politiche e meno vicine a quelle ciniche di quanto non lo fossero quelle dei primi stoici. Probabilmente, l’ammirazione provata dai Romani colti per Platone lo spinse ad abbandonare le astrattezze dogmatiche degli stoici che lo avevano preceduto. Nella forma più ampia datagli da lui e dal suo successore Posidonio, lo stoicismo esercitò un forte richiamo sui più seri tra i Romani. Epitteto, benché greco, passò poi quasi tutta la vita a Roma.

Da Roma egli prese la maggior parte dei suoi esempi; come quando esorta il saggio a non tremare in presenza dell’imperatore.

Conosciamo l’influsso di Epitteto su Marc’Aurelio, ma il suo influsso sui Greci è difficile da rintracciare.

Plutarco (46-120 d.C. circa), nelle sue Vite dei Greci e dei Romani illustri, tracciò un parallelo tra gli uomini più eminenti dei due paesi. Passò un considerevole periodo di tempo a Roma e ricevette onori dagli imperatori Adriano e Traiano. Oltre alle Vite scrisse numerose opere di filosofia, religione, storia naturale, e morale. Le sue Vite sono evidentemente intese a conciliar nelle menti Grecia e Roma. In complesso, a parte tali individualità eccezionali, Roma ebbe una influenza negativa sulla parte di lingua greca dell’impero. Pensiero ed arte decaddero. Fino alla fine del secondo secolo d.C. la vita per i benestanti era piacevole e facile; non c’era alcun incentivo a mostrarsi intrepidi, e poche opportunità per realizzare grandi conquiste.

Le scuole di filosofia riconosciute (l’Accademia, i Peripatetici, gli Epicurei e gli Stoici) continuarono ad esistere finché vennero chiuse da Giustiniano. Nessuna di queste, però, mostrò vitalità alcuna in tutto il periodo successivo a Marc’Aurelio, eccettuato il neoplatonismo, nel terzo secolo d.C., che considereremo nel prossimo capitolo; e i rappresentanti di queste scuole erano assai poco influenzati da Roma. La metà greca e la metà latina dell’impero andarono sempre più divergendo; la conoscenza del greco divenne rara nell’Occidente e, dopo Costantino, il latino sopravvisse nell’Oriente solo nelle leggi e nell’esercito.

2. Influsso della Grecia e dell’Oriente su Roma. Ci sono qui due cose assai diverse da considerare: primo, l’influenza dell’arte, della letteratura e della filosofia elleniche sui Romani più colti; secondo, l’espandersi di religioni e superstizioni non elleniche in tutto il mondo occidentale.

1) Quando i Romani vennero per la prima volta in contatto con i Greci, si accorsero d’essere, in paragone, barbari e rozzi. I Greci erano troppo superiori sotto molti punti di vista: nella manifattura e nella tecnica agricola; nelle conoscenze necessarie a un buon ufficiale; nella conversazione e nell’arte di goder la vita; nelle bellearti, in letteratura e in filosofia. Le sole cose in cui i Romani erano superiori erano la tattica militare e la coesione sociale. Il rapporto tra i Romani e i Greci era simile a quello tra i Prussiani ed i Francesi nel 1814-1815; ma quest’ultimo rapporto fu provvisorio, mentre l’altro durò per lungo tempo. Dopo le guerre puniche, i giovani romani concepirono una grande ammirazione per i Greci. Impararono il greco, copiarono l’architettura greca, impiegarono scultori greci. Gli dèi romani vennero identificati con gli dèi greci. L’origine troiana dei Romani fu inventata per stabilire una connessione con i miti omerici. I poeti latini adottarono i metri greci, i filosofi latini ripresero le teorie greche. In una parola, Roma fu culturalmente parassitaria rispetto alla Grecia. I Romani non inventarono alcuna forma artistica, non costruirono un sistema filosofico originale e non fecero scoperte scientifiche. Crearono delle buone strade, dei codici legali sistematici e degli eserciti efficienti; per il resto guardarono alla Grecia.

L’ellenizzazione di Roma portò con sé un certo ammorbidimento dei costumi, aborrito da Catone il Vecchio. Fino alle guerre puniche, i Romani erano un popolo bucolico con le virtù ed i vizi dei coloni: austeri, laboriosi, violenti, ostinati e stupidi. La loro vita familiare era stabile e solidamente basata sulla patria potestas; i giovani erano completamente sottomessi. Tutto questo cambiò per l’improvvisa ricchezza. Le piccole fattorie disparvero e furono rimpiazzate via via da immensi possedimenti, nei quali si impiegavano gli schiavi per realizzare nuove forme scientifiche di agricoltura. Sorse una forte classe di commercianti, e moltissimi s’arricchirono con i saccheggi, come i nababbi nell’Inghilterra del 18esimo secolo.

Le donne, che erano virtuose schiave, divennero libere e dissolute; il divorzio divenne cosa comune; i ricchi smisero d’aver figli. I Greci, che erano passati attraverso una fase simile centinaia d’anni prima, incoraggiarono con il loro esempio quello che gli storici chiamavano il decadimento morale di Roma. Ma anche nei periodi più dissoluti dell’impero, il romano medio pensava a Roma come un esempio di modello etico più puro nei confronti della decadente corruzione greca.

L’influenza culturale della Grecia sull’impero di Occidente diminuì rapidamente dal terzo secolo d.C. in poi, soprattutto perché decadde la cultura in generale. Molte furono le cause, ma una in particolare va ricordata. Negli ultimi tempi dell’impero di Occidente il governo fu, più chiaramente di prima, una tirannide militare, e di solito l’esercito sceglieva come imperatore un generale vittorioso; ma ora l’esercito, anche nei suoi gradi più elevati, non era più composto di Romani colti, bensì di semibarbari provenienti dalle frontiere. Questi rozzi soldati non avevano alcuna dimestichezza con la cultura e consideravano i civili unicamente come coloro che potevano offrire una fonte di guadagno. I privati erano troppo poveri per poter sopportare grosse spese ai fini dell’educazione, e lo Stato considerava l’educazione non necessaria. Di conseguenza, nell’Occidente, solo pochi uomini di eccezionale cultura continuavano a leggere il greco.

2) La religione e la superstizione non elleniche, al contrario, acquistarono con il passar del tempo una presa sempre pìu salda in Occidente. Abbiamo già visto come le conquiste di Alessandro introducessero nel mondo greco le religioni dei Babilonesi, dei Persiani e degli Egiziani. Analogamente le conquiste romane familiarizzarono il mondo occidentale con queste dottrine ed anche con quelle degli ebrei e dei cristiani.

Esaminerò più avanti ebrei e cristiani; per ora mi limiterò, per quanto possibile, alle superstizioni pagane. (Vedi Cumont, Oriental Religions in Roman Paganism) A Roma erano rappresentate tutte le sètte e tutti i profeti, che talvolta si guadagnavano il favore dei più colti circoli governativi. Luciano, che, in contrasto con la credulità della sua epoca, inclinava per un sano scetticismo, ci racconta una storia divertente, in generale accettata come vera, intorno ad un profeta che operava miracoli, di nome Alessandro il Paflagone. Questi guariva i malati e prevedeva il futuro, oltre a lasciarsi andare a qualche ricatto. La sua fama raggiunse le orecchie di Marc’Aurelio, che combatteva allora i Marcomanni sul Danubio.

L’imperatore lo consultò su come vincere la guerra, e gli fu risposto che, se avesse gettato due leoni nel Danubio, gliene sarebbe venuta una gran vittoria. Egli seguì il consiglio del veggente, ma furono i Marcomanni che ottennero una gran vittoria. Malgrado questa disavventura, la fama di Alessandro continuò a salire. Un eminente romano di rango consolare, Rutiliano, dopo averlo consultato su vari punti, chiese infine il suo consiglio intorno alla scelta d’una moglie. Alessandro come Endimione, aveva goduto i favori della luna, e da lei aveva avuto una figlia, che l’oracolo raccomandò a Rutiliano. «

Rutiliano, che aveva in quel tempo sessant’anni, subito mandò ad effetto l’ingiunzione divina e celebrò il matrimonio, sacrificando una intera ecatombe alla sua celeste suocera.» (Benn, The Greek Philosophers, Volume 2, pagina 226.) Più importante della carriera di Alessandro il Paflagone, fu il regno dell’imperatore Elagabalo o Eliogabalo (218-222 d.C.), il quale, fino alla sua nomina per decisione dell’esercito, era stato un sacerdote siriaco del Sole. Nel lento viaggio che lo portò dalla Siria a Roma, si fece precedere da un suo ritratto, mandato in regalo al Senato. « Era rivestito del manto sacerdotale di seta ed oro secondo l’ampia e abbondante moda dei Medi e dei Fenici; il suo capo era coperto da un’alta tiara, le sue numerose collane e i braccialetti erano adorni di gemme di valore inestimabile.

Aveva le ciglia tinte di nero e le guance dipinte di rosso e di bianco artificiali. Gli austeri senatori confessarono con un sospiro che Roma, dopo aver a lungo sperimentato la severa tirannide dei propri concittadini, era infine umiliata dinanzi al lusso effeminato del dispotismo orientale.» (Gibbon, opera citata, capitolo 6). Sostenuto da una gran parte dell’esercito, Eliogabalo procedette con zelo fanatico ad introdurre in Roma le pratiche religiose dell’Oriente; il suo nome era quello del dio Sole adorato ad Emesa, dove era stato gran sacerdote. Sua madre, o sua nonna, che era la vera imperatrice, si accorse che si era spinto troppo lontano, e lo depose in favore del proprio nipote Alessandro (222-235), di tendenze orientaleggianti più moderate. Della mescolanza di fedi di quei giorni si aveva un’immagine nella sua cappella privata, dove furono poste le statue di Abramo, Orfeo, Apollonio di Tiana e Cristo.

La religione di Mitra, di origine persiana, fu in forte competizione col Cristianesimo, specialmente durante la seconda metà del terzo secolo d.C. Gli imperatori, che stavano facendo disperati tentativi per controllare l’esercito, sentirono che la religione poteva procurare la necessaria stabilità; ma avrebbe dovuto essere una delle nuove religioni, dato che erano queste che i soldati preferivano. Il culto fu introdotto a Roma, ed aveva in sé molto di ciò che andava a genio alla mentalità militare. Mitra era un dio del Sole, ma non effeminato come il suo collega siriaco; era un dio che si occupava della guerra, la grande guerra tra il bene ed il male, entrata a far parte del credo persiano fin dal tempo di Zoroastro.

Rostovtseff (History of Ancient World, Volume 2, pagina 343) si richiama ad un bassorilievo rappresentante una cerimonia in suo onore, trovato in un santuario sotterraneo a Heddernheim in Germania, e dimostra che i suoi adepti devono esser stati numerosi tra i soldati, non solo in Oriente, ma anche in Occidente.

L’adozione del Cristianesimo da parte di Costantino fu un successo politico, mentre i tentativi precedenti di introdurre una nuova religione erano falliti; in ogni caso i primi tentativi erano stati, dal punto di vista di chi deteneva il potere, molto simili al suo.

Tutti comunque derivarono la loro possibilità di successo dalla decadenza e dalla debolezza del mondo romano. Le religioni tradizionali della Grecia e di Roma erano adatte ad uomini interessati alla vita terrena, e che speravano nella felicità in terra.

L’Asia, con la sua più lunga esperienza di disperazione, aveva sviluppato con maggior successo alcuni antidoti, sotto forma di speranze ultraterrene; di questi antidoti, il Cristianesimo era il più efficace nell’apportare una vera consolazione. Ma il Cristianesimo, all’atto in cui divenne religione di Stato, aveva assorbito molto dalla Grecia, e trasmise tutto ciò, insieme con gli elementi giudaici, alle future età occidentali.

3) Unificazione politica e culturale.

Dobbiamo in primo luogo ad Alessandro, e poi a Roma, se le conquiste della gloriosa età greca non sono andate perdute per il mondo, come quelle dell’epoca minoica. Nel quinto secolo a.C. un Gengis Khan avrebbe potuto cancellare tutto ciò che era rimasto di importante nel mondo ellenico; Serse, con un po’ più di abilità, avrebbe potuto rendere la civiltà greca assai inferiore a come sopravvisse alla sua sconfitta. Considerate il periodo che va da Eschilo a Platone: tutto ciò che fu fatto in questo periodo, fu fatto da una piccola parte della popolazione di poche città commerciali. Oueste città, come dimostrò il futuro, non possedevano una gran capacità dì ostacolare le conquiste straniere, ma per un eccezionale colpo di fortuna i loro conquistatori, Macedoni e Romani, furono filo-ellenici, e non distrussero ciò che conquistarono, come Serse e Cartagine avrebbero fatto. Se siamo a conoscenza di quanto è stato compiuto dai Greci in arte, in letteratura e in filosofia, ciò è dovuto alla stabilità realizzata dai conquistatori occidentali, i quali ebbero il buon senso di ammirare una civiltà che essi, pur dominando, fecero di tutto per conservare.

Sotto certi aspetti, politici ed etici, Alessandro e i Romani provocarono una filosofia superiore a quelle professate dai Greci nei giorni della libertà. Gli stoici, come abbiamo visto, credevano nella fratellanza umana e non limitavano le loro simpatie ai Greci. Il lungo dominio di Roma abituò gli uomini all’idea di una unica civiltà sotto un unico governo. Noi ci rendiamo conto che c’erano parti importanti del mondo non soggette a Roma, l’India e la Cina in particolare. Ma ai Romani sembrava che fuori dell’impero ci fossero soltanto oscure tribù barbare, che potevano esser conquistate in qualunque momento.

Nella mente dei Romani, l’impero era grande quanto il mondo.

Questa concezione si trasmise alla Chiesa che era « cattolica » malgrado il Buddismo, il Confucianesimo e (più tardi) l’Islamismo.

Securus judicat orbis terrarum è una massima che la Chiesa ha preso dagli ultimi stoici; e la formula è dovuta all’apparente universalità dell’impero romano. Per tutto il Medioevo, dopo Carlo Magno, la Chiesa ed il Sacro Romano Impero erano idealmente grandi quanto il mondo, benché tutti sapessero che non lo erano in realtà. Il concetto di un’unica famiglia umana, di un’unica religione cattolica, di un’unica cultura universale, e di un unico Stato vasto quanto il mondo, si era impossessato delle menti degli uomini fin dalla sua approssimativa realizzazione ad opera di Roma. La parte svolta da Roma nell’ampliamento dell’area civilizzata fu di immensa importanza. L’italia settentrionale, la Spagna, la Francia ed alcune zone della Germania occidentale furono civilizzate in seguito alla conquista delle legioni romane.

Tutte queste regioni si dimostrarono capaci d’un alto livello culturale, proprio come Roma stessa. Negli ultimi giorni dell’Impero d’Occidente, in Gallia vissero uomini per lo meno uguali ai loro contemporanei nati in regioni di civiltà più remota. Si dovette alla diffusione della cultura per opera di Roma se i barbari dettero origine soltanto a un’eclissi temporanea e non a un’oscurità permanente.

La qualità di questa civiltà non raggiunse più il livello dell’Atene di Pericle; ma in un mondo sottoposto a guerre e distruzioni, la quantità è, a lungo andare, importante quasi quanto la qualità, e la quantità era dovuta a Roma.

4) I musulmani come veicoli dell’ellenismo.

Nel settimo secolo, i discepoli del Profeta conquistarono la Siria, l’Egitto ed il Nord Africa; nel secolo successivo conquistarono la Spagna. Le loro vittorie erano facili e i combattimenti di lieve entità. Se si eccettuano, forse, i primi anni, essi non furono dei fanatici; i cristiani e gli ebrei non venivano molestati fintantoché pagavano il tributo. Presto gli Arabi assorbirono la civiltà dell’impero d’Oriente, ma a ciò aggiunsero la speranza di una nazione in ascesa, in luogo della stanchezza d’una nazione in declino. I più istruiti tra loro leggevano il greco e scrivevano dei commentari. La reputazione di Aristotele è per lo più dovuta a loro; nell’antichità era raramente citato e non lo si considerava allo stesso livello di Platone. è istruttivo esaminare alcune delle parole che abbiamo tratto dall’arabo, come algebra, alcool, alchimia, alambicco, alcali, azimut, zenit. Ad eccezione di « alcool », che significava non una bevanda, ma una sostanza chimica, queste parole

darebbero un quadro esatto, se pure parziale, di ciò che dobbiamo agli Arabi.

L’algebra era stata inventata dagli Alessandrini, ma fu fatta progredire dai maomettani. « Alchimia », « alambicco », «

alcali », sono parole legate al tentativo di mutare in oro i metalli vili, tentativo che gli Arabi ripresero dai Greci, facendo anche appello alla filosofia greca (Vedi Alchemy, Child of Greek Philosophy, di Arthur John Hopkins, Columbia, 1934). « Azimut » e «

zenit» sono termini astronomici, utili agli Arabi principalmente nell’astrologia. Il metodo etimologico non rivela però quanto dobbiamo agli Arabi nel campo della conoscenza della filosofia greca, perché, quando questa fu di nuovo studiata in Europa, i necessari termini tecnici furono presi dal greco o dal latino. In filosofia, gli Arabi erano dei commentatori ancora migliori dei pensatori originali. La loro importanza per noi deriva dal fatto che essi, e non i cristiani, furono gli eredi immediati di quella tradizione greca che solo l’impero d’Oriente aveva mantenuto in vita. Il contatto con i maomettani in Spagna, ed in grado minore in Sicilia, fece sì che l’Occidente fosse messo al corrente dell’opera di Aristotele, nonché dei numeri arabi, dell’algebra e della chimica. Fu questo contatto che dette inizio al risveglio della cultura nell’11esimo secolo, che faceva capo alla filosofia scolastica. Fu più tardi, dal 13esimo secolo in poi, che lo studio del greco rese possibile rivolgersi direttamente alle opere di Platone, di Aristotele e degli altri scrittori greci dell’antichità. Ma se gli Arabi non ne avessero conservato la tradizione, forse nel Rinascimento non si sarebbe sospettato quanto ci fosse da guadagnare dal risveglio della cultura classica.

30: PLOTINO

Plotino (204-270 d.C.), fondatore del neoplatonismo, è l’ultimo dei grandi filosofi antichi. La sua vita si svolge quasi contemporaneamente ad uno dei più disastrosi periodi della storia romana. Poco prima della sua nascita, l’esercito era divenuto conscio del proprio potere ed aveva adottato l’uso di scegliere gli imperatori in cambio di ricompense in danaro, e poi di assassinarli per dare occasione ad una nuova vendita del titolo imperiale. Queste preoccupazioni distolsero i soldati dalla difesa delle frontiere e permisero massicce incursioni di Germani dal nord e di Persiani dall’est. La guerra e la pestilenza diminuirono la popolazione dell’impero di circa un terzo, mentre l’aumento delle tasse e la diminuzione delle risorse provocarono crisi finanziarie anche in quelle province in cui non penetrarono gli eserciti nemici. Le città, che erano state culle della cultura, furono colpite con particolare durezza; i possidenti, in gran numero, fuggivano per evitare l’agente delle tasse. Solo dopo la morte di Plotino l’ordine venne ristabilito e l’impero temporaneamente salvato, mediante le energiche misure di Diocleziano e di Costantino.

Di tutto ciò non si fa menzione nelle opere di Plotino. Egli volgeva lo sguardo dallo spettacolo di rovina e di miseria del mondo che lo circondava, per contemplare un mondo eterno di bellezza e di bontà. In questo era all’unisono con tutti gli uomini più seri della sua epoca. Per tutti costoro, cristiani o pagani che fossero, il mondo quotidiano non offriva speranza alcuna e soltanto l’Altro Mondo sembrava degno di rispetto. Per i cristiani, l’Altro Mondo era il Regno dei Cieli da godersi dopo la morte; per i platonici era l’eterno mondo delle idee, mondo reale opposto a quello dell’apparenza illusoria. I teologi cristiani conciliarono questi punti di vista, e assorbirono molto della filosofia di Plotino. Dean Inge, nel suo insuperabile libro su Plotino, sottolinea giustamente quanto il Cristianesimo gli debba. « Il platonismo>, dice, « fa parte della struttura vitale della teologia cristiana, con la quale nessun’altra filosofia, oserei dire, può venire a contatto senza contrasti». C’è, dice, una « assoluta impossibilità di separare il platonismo dal Cristianesimo, senza mandare in pezzi il Cristianesimo». Egli ricorda che Sant’Agostino parla del sistema platonico come del «più puro e splendido di tutta la filosofia», e di Plotino come di un uomo in cui « Platone viveva ancora», e che, se fosse vissuto un poco di più, avrebbe «cambiato poche parole e poche frasi e sarebbe divenuto cristiano». San Tommaso di Aquino, secondo Dean Inge, «è più vicino a Plotino di quanto non sia al vero Aristotele».

Plotino, di conseguenza, è storicamente importante per aver operato un plasmato di quelli che sarebbero stati il Cristianesimo medioevale e la teologia cattolica. Lo storico, parlando del Cristianesimo, deve fare attenzione ad individuare i grandissimi mutamenti che esso ha subito, e la varietà di forme che può assumere anche in una stessa epoca. Dal Cristianesimo dei Vangeli Sinottici è quasi assente la metafisica. Il Cristianesimo dell’America odierna, sotto questo aspetto, è simile al Cristianesimo primitivo; il platonismo è lontano dal pensiero e dal sentimento popolare degli Stati Uniti, e la maggior parte dei cristiani d’America sono molto più intenti ai loro doveri su questa terra ed al progresso sociale del mondo, che non alle speranze trascendenti che consolavano gli uomini quando tutto sulla terra spirava disperazione. Non parlo di alcun cambiamento del dogma, ma di una differenza di accento e di interessi. Un cristiano moderno, se non si rende conto di quanto sia grande questa differenza, non riuscirà a capire il Cristianesimo del passato. Dato che il nostro è uno studio storico, ci interessa ciò che si credeva nei secoli passati: e, quanto a questi, è impossibile non esser d’accordo con quanto dice Dean Inge a proposito dell’influenza di Platone e di Plotino.

Plotino, però, non è importante solo dal punto di vista storico. Rappresenta anche, meglio di qualsiasi altro, una teoria assai notevole. Un sistema filosofico può esser giudicato importante per varie e differenti ragioni. La prima e più ovvia è che possa corrispondere a verità. Non molti studiosi di filosofia, oggi come oggi, penserebbero questo di Plotino; Dean Inge, sotto questo aspetto, è una rara eccezione. Ma la verità non è il solo merito d’una metafisica. Può possedere anche la bellezza, e questa si può trovare in Plotino; ci sono passi che ricordano gli ultimi canti del Paradiso di Dante e quasi nient’altro in letteratura. Ancora, una filosofia può essere importante perché sa esprimere ciò che gli uomini son pronti a credere in certi stati d’animo o in certe circostanze. La semplice gioia ed il semplice dolore non sono materia di filosofia, ma piuttosto delle forme più elementari di poesia e di musica. La gioia e il dolore generano teorie metafisiche solo quando sono legati alla riflessione intorno all’universo. Un uomo può essere un allegro pessimista o un malinconico ottimista.

Forse Samuel Butler potrebbe servire come esempio del primo caso; Plotino è un esempio del secondo. In un’età come quella in cui visse, l’infelicità è vicina ed urgente mentre la felicità, se pure è raggiungibile, va cercata riflettendo su cose assai diverse da quelle che impressionano i sensi. Una tale felicità ha in sé sempre un elemento di sforzo; è assai diversa dalla semplice felicità d’un bambino.

E poiché non deriva dalla vita quotidiana, ma dal pensiero e dall’immaginazione, richiede anche il potere di ignorare o di disprezzare la vita dei sensi. Non sono quindi coloro che godono di una felicità istintiva a creare l’ottimismo metafisico che si basa sulla fede in un mondo supersensibile. Tra gli uomini che sono stati infelici nel mondo, e sono risolutamente decisi a trovare una più alta felicità nella sfera della teoria, Plotino occupa, però, un posto elevatissimo. Né i suoi meriti puramente intellettuali vanno in alcun modo sottovalutati. Sotto molti aspetti ha chiarito l’insegnamento di Platone; ha sviluppato, con la maggior coerenza possibile, la teoria difesa da lui e da molti altri. I suoi argomenti contro il materialismo sono validi e l’intera concezione dei rapporti tra l’anima ed il corpo è più chiara che non in Platone o in Aristotele.

Come Spinoza, ha una purezza morale e una nobiltà assai attraenti. è sempre sincero, mai pungente o critico, invariabilmente occupato a dire al lettore, il più semplicemente possibile, quel ch’egli crede importante. Qualunque cosa si possa pensare di lui come filosofo teoretico, è tuttavia impossibile non amarlo come uomo.

La vita di Plotino è nota, per quel che se ne sa, attraverso la biografia scritta dal suo amico e discepolo Porfirio, un semita il cui vero nome era Malco. Gli elementi miracolosi di questa narrazione rendono discutibili le parti più credibili.

Plotino giudicava di nessuna importanza il suo aspetto quale si manifestava nella realtà spazio-temporale, ed era riluttante a parlare della sua vita. Diceva però d’esser nato in Egitto, e si sa che da giovane studiò ad Alessandria, dove visse fino a 39 anni e dove ebbe a maestro Ammonio Sacca, spesso considerato fondatore del neoplatonismo.

Partecipò, poi, alla spedizione dell’imperatore Gordiano terzo contro i Persiani, con l’intenzione, pare, di studiare le religioni orientali. L’imperatore era ancora giovane e fu ucciso dai soldati come era nelle abitudini del tempo. Ciò avvenne durante la sua campagna in Mesopotamia nel 244 d.C.

Platino abbandonò allora i suoi progetti orientali e raggiunse Roma, dove cominciò ben presto ad insegnare. Tra i suoi ascoltatori vi erano molte persone influenti, e fu favorito anche dall’imperatore Gallieno. (Su Gallieno, Gibbon nota: «Era maestro in molte curiose ma inutili scienze, oratore pronto ed elegante poeta, attento giardiniere, cuoco eccellente, e spregevolissimo principe. Quando lo Stato, in situazioni di emergenza, richiedeva la presenza e le sue cure, si impegnava in conversazioni col filosofo Plotino, perdeva il suo tempo in frivoli e licenziosi piaceri, si preparava ad essere iniziato ai misteri greci, o sollecitava un posto nell’Areopago di Atene »

(Capitolo 10).

Progettò di fondare una Repubblica platonica in Campania e di costruire allo scopo una nuova città da chiamare Platonopoli.

L’imperatore, al principio, era favorevole, ma infine negò il suo permesso. Può sembrare strano che ci potesse essere posto per una nuova città così vicino a Roma; probabilmente a quel tempo la regione era malarica, com’è adesso, ma come non era stata mai in passato. Plotino non scrisse nulla fino a quarantanove anni; ma poi scrisse molto. Le sue opere furono pubblicate e rivedute da Porfirio, il quale era più pitagorico di Plotino, e fece sì che la scuola neoplatonica prendesse una tendenza ultramondana più radicale di quanto sarebbe stato se avesse seguito più fedelmente Plotino.

Il rispetto di Plotino per Platone è grandissimo; designa normalmente Platone come « Egli». In genere, i «beati antichi»

sono trattati con reverenza, ma questa reverenza non s’estende agli atomisti. Gli stoici e gli epicurei, ancora sulla breccia, vengono combattuti, gli stoici solo per il loro materialismo, gli epicurei per il complesso della loro filosofia. Aristotele ha una parte più ampia di quanto non sembri, perché le idee prese in prestito da lui spesso non si riconoscono. Si sente l’influenza di Parmenide.

Il Platone che appare in Plotino non è corporeo e sanguigno come il Platone reale.

La teoria delle idee, le dottrine mistiche del Fedone e del sesto libro della Repubblica, e la discussione intorno all’amore del Simposio, costituiscono quasi tutto ciò che di Platone appare nelle Enneadi (come si chiamano i libri di Plotino).

Gli interessi politici, la ricerca di definizioni per le varie virtù, il piacere della matematica, la drammatica e appassionata valorizzazione dell’individuo e soprattutto l’agilità che si trova in Platone, sono interamente assenti in Platino.

La metafisica di Plotino comincia con una Santa Trinità: l’Uno, lo Spirito e l’Anima.

Essi non sono uguali come le Persone della Trinità cristiana: l’Uno è superiore, poi viene lo Spirito ed infine l’Anima. (Origene. che era contemporaneo di Plotino ed aveva lo stesso maestro in filosofia, pensava che la Prima persona fosse superiore alla Seconda, e la Seconda alla Terza, concordando in ciò con Plotino. Ma la teoria di Origene fu poi dichiarata eretica.) L’Uno talvolta è oscuro. A volte è chiamato Dio, a volte il Bene; trascende l’Essere, che è il primo a venire appresso all’Uno. Non dobbiamo attribuirgli alcun predicato, ma soltanto dire « Egli è».

(Questa è una reminiscenza di Parmenide.) Sarebbe un errore parlare di Dio come di « il Tutto», perché Dio trascende il Tutto. Dio è presente in tutte le cose. L’Uno è presente senza che abbia bisogno di venire: «mentre non è in nessun luogo, non c’è nessun luogo in cui egli non sia». Benché dell’Uno si parli a volte come del Bene, leggiamo anche che Egli precede sia il bene sia il bello (quinta Enneade, quinto Trattato, capitolo 12).

Talvolta sembra che l’Uno rassomigli al Dio di Aristotele; leggiamo che Dio non ha bisogno dl ciò che da lui deriva, ed ignora il mondo creato. L’Uno è indefinibile e, per quel che lo riguarda, c’è più verità nel silenzio che in ogni parola.

Veniamo ora alla Seconda Persona, che Plotino chiama Nous. è difficile trovare una parola che corrisponda a Nous. Il vocabolario traduce di solito con «mente »; ma questa parola non ha esattamente il significato voluto, in particolare quando è usata in senso filosofico-religioso. Se venissimo ad affermare che Platino pone la mente al di sopra dell’anima, daremmo una impressione del tutto errata. McKenna usa «Principio Intellettuale », ma l’espressione è goffa, e non suggerisce un oggetto di venerazione religiosa. Il diacono Inge usa «Spirito» che è, forse, la miglior parola che si possa scegliere.

Lascia però fuori l’elemento intellettuale, importante in tutta la filosofia religiosa greca dopo Pitagora. La matematica, il mondo delle idee, e tutto il pensiero intorno al non sensibile hanno per Pitagora, Platone e Plotino alcunché di divino; costituiscono l’attività del Nous, o per lo meno ciò che di più prossimo alla sua attività ci sia dato concepire. Fu questo elemento intellettuale nella religione di Platone che portò i cristiani, e specialmente l’autore del Vangelo di San Giovanni, ad identificare Cristo con il Logos.

Logos si potrebbe tradurre, in questo senso, con « Ragione»; questo ci impedisce di usare

« Ragione » come traduzione di Nous.

Seguirò Dean Inge, traducendo « Spirito»: ma con l’avvertimento che Nous contiene un elemento intellettuale che è assente da

«Spirito», come è normalmente inteso.

Spesso userò la parola Nous non tradotta. Il Nous, leggiamo, è l’immagine dell’Uno; viene generato perché l’Uno, nei suo interrogare se stesso, ha una visione: e questa visione è il Nous. Il concetto è complicato.

Un Essere senza parti, dice Plotino, può conoscere se stesso; in tal caso, chi vede e chi è visto sono una cosa sola. In Dio, concepito come da Platone in analogia al sole, chi dà la luce e ciò che è illuminato sono la stessa cosa.

Proseguendo nell’analogia, il Nous si può considerare come la luce mediante la quale l’Uno vede se stesso. Ci è possibile conoscere lo Spirito divino, che però dimentichiamo per sua volontà. Per conoscere lo Spirito divino, dobbiamo studiare la nostra anima quando essa è più simile a Dio: dobbiamo mettere da parte il corpo, e le parti dell’anima che indulgono al corpo, nonché « il senso, con i desideri, gli impulsi e tutte le altre futilità »: ciò che rimane è un’immagine dell’Intelletto divino.

«A quelli che sono divinamente ispirati e rapiti rimane la coscienza di avere in sé qualcosa di più grande di se stessi, quantunque non possano dire che cosa sia; dagli stimoli che li eccitano e dalle parole che pronunciano essi hanno la percezione che una potenza, diversa da sé, li muove; analogo rapporto ci dev’essere tra noi e l’Essere supremo, quando noi raggiungiamo il puro Nous; noi penetriamo nel Divino Intelletto, e riconosciamo che è quello che dona l’Essere e tutti i princìpi di questo ordine; ma riconosciamo pure che è altro, che non è nessuna di queste cose; è bensì un principio più alto di ogni cosa che noi chiamiamo Essere; un principio più perfetto e più grande; superiore alla ragione, all’intelligenza e alla sensazione; che dà queste potenze, ma non si confonde con esse.» (Enneadi quinto, 3, 14).

Quindi quando siamo «divinamente ispirati e rapiti» noi non vediamo soltanto il Nous, ma anche l’Uno.

Quando siamo in contatto con la Divinità non possiamo ragionare o esprimere a parole la visione; questo viene dopo. « Ma al momento del contatto, non si ha né il potere né il piacere di esprimere nulla; è più tardi che ci si ragiona sopra. Bisogna ben credere che l’anima veda, quando improvvisamente percepisce la luce: questa luce viene dall’Essere Supremo ed è l’Essere Supremo.

E bisogna credere alla sua presenza quando Egli c’illumina, come un altro dio che viene in una dimora, allorché lo si chiama; se non fosse venuto, non ci avrebbe rischiarati. Così l’anima, quando non contempla la luce, ne è priva; quando è illuminata, possiede ciò che cercava.

Tale è la mèta vera dell’anima, il contatto con questa luce, ma in grazia di quella stessa luce, che le procura la visione. Perché è questa luce, per mezzo della quale l’anima è illuminata, che è fonte di contemplazione; noi non vediamo il sole per mezzo di altra luce che non la sua. Ma come si realizza tutto ciò?

« Elimina tutto il resto.» (Enneadi quinto, 3, 17) L’esperienza dell’ «estasi» (dello stare cioè al di fuori del proprio corpo) fu frequentemente vissuta da Plotino: «Spesso io mi sveglio a me stesso, abbandonando il mio corpo: straniero ad ogni altra cosa nella mia propria intimità, vedo la più straordinaria bellezza che si possa immaginare. Sono convinto, soprattutto allora, di avere un destino superiore, il mio rapimento è il grado più alto cui possa giungere la vita, sono unito all’essere divino e, arrivato a questo rapimento, mi fisso in lui al di sopra di tutti gli altri esseri intelligibili. Ma dopo questo riposo nell’Essere divino, ridisceso dall’Intelletto al pensiero riflesso, mi domando come io effettuai in pratica questa discesa e come l’anima abbia potuto entrare nel corpo, quell’anima che, pur entro un corpo, è la cosa più nobile che abbia mostrato di essere. » (Enneadi quarto, 8, 1) Con questo giungiamo all’Anima, il terzo e più basso membro della Trinità. L’Anima, benché inferiore al Nous, è autrice di tutte le cose viventi; ha fatto il sole, la luna e le stelle, e l’intero mondo visibile. è l’emanazione dell’Intelletto Divino. è doppia; vi è un’Anima interna che guarda al Nous, e un’altra rivolta verso l’esterno. Quest’ultima è legata ad un’entità inferiore, in cui l’Anima genera la propria immagine, che è la Natura ed il mondo dei sensi. Gli stoici avevano identificato la Natura con Dio, ma Plotino la considera come la sfera più bassa, come ualcosa che viene emanato dall’Anima quando questa si dimentica di guardare in alto verso il Nous. Ciò potrebbe suggerire l’opinione gnostica che il mondo visibile sia il male, ma Plotino non fa proprio questo punto di vista. Il mondo visibile è bello ed è il soggiorno degli spiriti beati. è soltanto meno buono del mondo intellettuale. In un interessantissimo contraddittorio intorno alla teoria gnostica, secondo cui il Cosmo ed il suo Creatore sono cattivi, egli ammette che qualche parte della dottrina gnostica, come l’odio per la materia, possa esser dovuta a Platone, ma sostiene tuttavia che le altre parti, che non provengono da Platone, sono false.

Le sue obiezioni allo gnosticismo sono di due generi. Da una parte egli dice che l’Anima, quando crea il mondo materiale, lo fa in ricordo della divinità e non perché è caduta; il mondo del senso, egli pensa, è buono quanto può esserlo un mondo sensibile. Sente fortemente la bellezza delle cose percepite dai sensi: «Esiste un amatore di musica che, conoscendo i rapporti intelligibili d’armonia, non provi emozione ascoltando un accordo di suoni? Esiste un geometra o un matematico che, conoscendo i rapporti, le proporzioni e l’ordine, non si compiaccia di vederli realizzati? Ecco un quadro: non si guarda nella stessa maniera e non si vedono le stesse cose, quando lo si guarda con gli occhi, e quando invece vi si riconosce l’immagine calata nel sensibile di un essere che vive nella sfera intellettuale; quale turbamento nel momento in cui ci si ricorda della vera realtà!

Da questo stato nasce l’amore. Ci sono persone che, vedendo l’immagine della bellezza su di un viso, sono trasportate nella sfera intellettuale, altre che hanno un pensiero troppo pigro e nulla le commuove; inutilmente esse guardano tutte le bellezze del mondo sensibile, le sue proporzioni, la sua regolarità, e lo spettacolo che offrono gli astri malgrado la loro distanza; essi non penseranno mai a dire, presi da un religioso rispetto: “Come è bello! E da quale Bellezza deve venire questa bellezza! La verità è che essi non hanno né compreso le cose sensibili, né visto gli esseri intellettuali.» (Secondo, 9, 16) C’è una seconda ragione per respingere l’opinione degli gnostici. Gli gnostici pensano che il sole, la luna e le stelle non abbiano a che fare con niente di divino; essi furono creati da uno spirito cattivo. Soltanto l’anima dell’uomo, tra le cose percepite, ha una qualche bontà. Ma Plotino è fermamente persuaso che i corpi celesti siano i corpi di esseri simili a Dio, incommensurabilmente superiori all’uomo. Secondo gli gnostici, «le loro anime, le anime degli infimi tra gli uomini, vengono dichiarate immortali, divine; ma l’insieme dei cieli, e le stelle che sono nei cieli, non avrebbero comunione alcuna con il principio immortale, pur essendo di gran lunga più puri, e degni d’amore delle loro anime » (Secondo, 9, 5). A favore dell’opinione di Plotino abbiamo un’autorevole testimonianza nel Timeo, ed essa fu adottata da alcuni Padri cristiani, per esempio Origene. Si tratta inoltre di una concezione che affascina per le immagini che suscita; essa esprime i sentimenti che i corpi celesti ci ispirano naturalmente e rende l’uomo meno solo nell’universo. Non c’è nulla, nel misticismo di Plotino, di triste e di ostile verso la bellezza. Ma egli è l’ultimo propagatore di una concezione religiosa di cui, per molti secoli, si possa dir questo. La bellezza, e tutti i piaceri ad essa legati, si pensò fossero dovuti al male; i pagani, come i cristiani, si misero a glorificare la bruttezza e la sporcizia. Giuliano l’Apostata, come i Santi ortodossi suoi contemporanei, si vantava dei parassiti che popolavano la sua barba. Nulla di tutto questo è in Plotino.

La materia è creata dall’Anima e non ha una realtà indipendente. Ogni anima ha la sua ora; quando questa suona, essa discende ed entra nel corpo adatto per lei. Il motivo di ciò non risiede nella ragione, ma in qualcosa di più analogo al desiderio sessuale. Quando l’anima lascia il corpo, deve entrare in un altro corpo, se ha peccato, perché la giustizia richiede che essa sia punita. Se in questa vita avete ucciso vostra madre, nella prossima vita sarete una donna e sarete uccisa da vostro figlio (terzo, 2, 13). Il peccato dev’esser punito; ma la punizione avviene naturalmente attraverso l’infinito seguito degli errori dei peccatori.

Ricordiamo questa vita dopo che siamo morti? La risposta è perfettamente logica, ma non è quella che darebbe la maggior parte dei moderni teologi. La memoria è limitata alla nostra vita temporale, mentre la nostra migliore e più vera vita è nell’eternità. Quindi via via che l’anima sale verso la vita eterna, ricorderà sempre di meno; amici, figli, moglie, saranno gradatamente dimenticati; infine non conosceremo nulla delle cose di questo mondo, ma contempleremo solo il regno intellettuale. Non avremo memoria della nostra personalità che, nella visione contemplativa, non presta più attenzione a se stessa. L’anima diverrà una cosa sola con il Nous, ma non fino a distruggersi: il Nous e l’anima individuale saranno simultaneamente due e uno (quarta, 4, 2).

Nella quarta Enneade, che concerne l’Anima, una parte, e precisamente il settimo trattato, è dedicata alla discussione sull’immortalità. Il corpo, essendo composto, evidentemente non è immortale; e dato che è parte di noi, noi non siamo interamente immortali. Ma qual è il rapporto tra l’anima e il corpo? Aristotele (che non viene citato esplicitamente) diceva che l’anima era la forma del corpo, ma Plotino respinge questo punto di vista, basandosi sul fatto che l’atto intellettuale sarebbe impossibile se l’anima fosse una forma del corpo. Gli stoici pensano che l’anima è materiale, ma l’unità dell’anima dimostra che anche questo è impossibile. Per di più dato che la materia è passiva, essa non può aver creato se stessa; la materia poteva non esistere se l’anima non l’avesse creata e, se l’anima non esistesse, la materia scomparirebbe in un batter d’occhio. L’anima non è materiale, né è la forma d’un corpo materiale, ma è Essenza, e l’Essenza è eterna. Questa teoria è implicita già nell’argomento platonico, per cui l’anima è immortale dato che le idee sono eterne; ma è soltanto con Plotino che la cosa diventa esplicita. Come fa l’anima ad entrare nel corpo dall’indifferenziazione del mondo intellettuale? La risposta è: a causa dell’appetito. Ma l’appetito, benché sia talvolta ignobile, può essere relativamente nobile. Anzi, l’anima «desidera costruire un ordine secondo il modello di ciò che ha visto nel Principio Intellettuale (Nous)». Vale a dire, l’anima contempla l’intimo regno dell’Essenza e desidera produrre qualcosa che sia il più simile possibile ad esso, e che possa esser visto guardandolo dal dl fuori invece che dal di dentro, proprio come (potremmo dire) un compositore che prima immagina la sua musica e poi desidera ascoltarla eseguita da un’orchestra.

Questo desiderio creativo dell’anima ha però risultati sfortunati. Fintantoché vive nel puro mondo dell’Essenza, l’anima non è separata dalle altre anime che vivono nello stesso mondo; ma, non appena si unisce ad un corpo, ha il compito di governare ciò che è inferiore a lei e questo compito la separa dalle altre anime che hanno altri corpi.

Eccettuati pochi uomini in pochi momenti, l’anima resta incatenata al corpo. «Il corpo oscura la verità, ma là tutto è chiaro e definito» (quarta, 9, 5). (Plotino adopra abitualmente « là» come farebbe un cristiano, come è adoperato per esempio in: Là è la vita che non conosce fine, là è la vita senza lacrime.) è piuttosto difficile per questa dottrina, come per quella dl Platone, evitare la conclusione che la creazione sia stata un errore. L’Anima, nel suo momento migliore, si appaga nel Nous, il mondo dell’Essenza; se fosse sempre in stato di grazia non creerebbe, ma si limiterebbe a contemplare. Sembra che l’atto della creazione vada scusato per il fatto che il mondo creato, nelle sue linee fondamentali, è il migliore di quanti siano logicamente possibili; ma è sempre una copia del mondo eterno, e come tale ha la bellezza che è possibile ad una copia. La definizione più completa si trova nel Trattato sugli gnostici (secondo, 9, 8). «Chiedere perché il mondo è stato creato, è come chiedere perché esista un’Anima o perché il Demiurgo operi.

Significa, innanzi tutto, ammettere un principio a ciò che è sempre stato. Significa, poi, rappresentarsi la creazione come l’atto di un Essere mutevole che di volta in volta è creato e creante.

«Bisogna dunque, se si dimostrano disposti ad accettare un insegnamento, far capir loro la natura delle cose, al fine di far cessare le ingiurie che essi indirizzano troppo facilmente, invece di parlare con il rispetto che si converrebbe, a degli esseri che vanno onorati. «Si ha torto a fare dei rimproveri al modo con cui è governato l’universo, poiché, innanzi tutto, testimonia la grandezza della natura intellettuale: perché, se esiste una vita che non è l’esistenza disordinata dei piccoli animali generati senza posa, giorno e notte, per la sovrabbondanza stessa della natura universale, ma è invece una vita con un solo reggitore, chiara allo spirito, multipla, diffusa ovunque e testimone d’una immensa saggezza, come non dire che essa è l’immagine visibile e bella degli dèi intellettuali? Non è il mondo intellettuale, poiché non ne è che l’immagine. Questa ne è la sua vera natura ed essa non può essere contemporaneamente simbolo e realtà. Ma è falso dire che questa immagine non sia somigliante: non vi è omesso nulla di ciò che costituisce una bella immagine, che sia opera della natura.

«Questa immagine non dev’essere, invero, il risultato di un preordinato artificio; l’intellettuale non può essere il termine ultimo della realtà, deve operare in due modi, su se stesso, e su qualcosa che è dopo di lui: se fosse solo non avrebbe più nulla al di sotto di sé, cosa del tutto impossibile; una potenza meravigliosa circola in lui, ed è per questo che opera.» Questa è forse la miglior risposta agli gnostici che i princìpi di Plotino rendano possibile. Il problema, con un linguaggio un poco diverso, fu ereditato dai teologi cristiani; anch’essi hanno trovato difficile render conto della creazione senza ammettere la conclusione, blasfema, che prima di essa qualcosa mancasse al Creatore. Invero la difficoltà è maggiore di quella di Plotino perché questi può dire che la natura stessa dello Spirito rende la creazione inevitabile, mentre per il cristiano, il mondo risultò dal libero esercizio della volontà di Dio. Plotino ha un vivacissimo senso d’un certo genere di bellezza astratta. Nel descrivere la posizione intermedia dello Spirito tra l’Uno e l’Anima, esce improvvisamente in un brano di rara eloquenza: «Se l’Essere Supremo si avanza, non deve incedere su un essere inanimato, né direttamente sull’anima; ma dinanzi a lui deve trovarsi un essere immensamente bello: così, dinanzi al Gran Re, s’avanzano, nel suo corteo, dapprima personaggi di minor conto, poi uomini sempre più elevati in dignità, poi chi avvicina maggiormente il re ed ha incarichi di maggiore responsabilità, infine chi, dopo di Lui, riceve i più grandi onori; dopo di loro ecco all’improvviso apparire il Gran Re in persona: gli astanti lo venerano e lo adorano, se non se ne sono già andati, paghi di avere visto il suo corteo.» (quinto, 5,3) C’è un suo trattato sulla Bellezza Intellettuale che mostra un analogo sentimento (quinto, 8): « Augusti e belli sono tutti gli dèi, e la loro bellezza è immensa: ma chi è che li fa essere così? è l’intelletto e, in loro, questo Intelletto è più attivo del nostro, che si rende visibile… Là, “la vita è facile”: la verità è per loro madre e nutrice, alimento e sostanza; essi vedono tutto, non le cose soggette a generazione, ma le cose che possiedono l’essere e, tra queste, essi stessi; tutto è trasparente; nulla di oscuro o di resistente; tutti sono chiari per tutti fin nella loro intimità; è la luce per la luce.

Ognuno ha tutto in sé, e vede tutto in ogni altro, tutto è ovunque, tutto è tutto, ognuno è tutto; lo splendore è senza macchia; ognuno è grande, poiché la stessa piccolezza è grande; il sole è tutti gli astri, ed ogni astro è il sole ed insieme tutti gli astri. Ognuno ha una sua spiccata personalità pur specchiandosi ogni cosa in lui.» Oltre all’imperfezione che inevitabilmente è presente nel mondo, dal momento che questo è una copia, c’è, per Plotino come per i cristiani, quella forma più positiva di male che deriva dal peccato. Il peccato è una conseguenza del libero arbitrio, che Plotino sostiene in contrasto con i deterministi e più particolarmente con gli astrologi.

Non si attenta a negare del tutto la vitalità dell’astrologia, ma pone ad essa dei limiti, fino a rendere quel che rimane compatibile con il libero arbitrio. Fa lo stesso per quel che riguarda la magia; il saggio, dice, è al di fuori dei poteri magici. Porfirio racconta che un filosofo rivale tentò di gettare su Plotino il malocchio e che, a causa della sua santità e saggezza, la fattura ricadde sul rivale. Porfirio e tutti i seguaci di Plotino sono molto più superstiziosi di lui. La superstizione, in lui, è scarsa, per quanto lo permette la sua epoca.

Sforziamoci ora di riassumere i meriti e i difetti della dottrina insegnata da Plotino e per lo più accettata dalla teologia cristiana, sinché questa rimase sistematica ed intellettuale.

C’è innanzi tutto la costruzione di quello che Plotino credeva un sicuro rifugio per gli ideali e per le speranze, nonché la mèta verso la quale impegna tutti gli sforzi morali e intellettuali. Nel terzo secolo e nei secoli successivi alle invasioni barbariche, la civiltà occidentale fu prossima alla totale distruzione. Fu una fortuna che, mentre la teologia era quasi l’unica attività mentale sopravvissuta, il sistema accettato non fosse puramente superstizioso, ma conservasse, per quanto a volte profondamente svirilizzate, dottrine che contenevano molto del lavoro dell’intelletto greco e molta della devozione morale che è comune agli stoici ed ai neoplatonici. Ciò rese possibile la nascita della filosofia scolastica; poi, con il Rinascimento, lo stimolo derivò dal rinnovato studio di Platone e degli altri antichi.

D’altra parte, la filosofia di Plotino ha il difetto di incoraggiare gli uomini a guardare in se stessi anziché a guardar fuori; quando guardiamo dentro vediamo il Nous, che è divino, mentre quando guardiamo fuori vediamo le imperfezioni del mondo sensibile.

Questo tipo di soggettivismo andò gradatamente crescendo; lo si può trovare nelle dottrine di Protagora, Socrate e Platone, come negli stoici e negli epicurei. Ma al principio era solo dottrinale e non sentimentale; per lungo tempo non riuscì ad uccidere la curiosità scientifica. Abbiamo visto come Posidonio, intorno all’anno 100

a.C., viaggiasse in Spagna e sulle coste atlantiche dell’Africa per studiar le maree.

Gradatamente, però, il soggettivismo invase i sentimenti degli uomini non meno delle loro dottrine. La scienza non venne più coltivata e fu stimata importante solo la virtù.

La virtù, come era concepita da Platone, implicava tutto ciò che era allora possibile sulla via delle conquiste del pensiero; ma nei secoli successivi la si pensò sempre più limitata alla sola volontà virtuosa e non la si immaginò come un desiderio di capire il mondo fisico o di migliorare il mondo delle istituzioni umane. Il Cristianesimo, nelle sue dottrine etiche, non era esente da questo difetto, per quanto, in pratica, la convinzione dell’importanza di espandere il credo cristiano dette un oggetto concreto all’attività morale, che non rimase così più limitata al perfezionamento di se stessi.

Plotino è contemporaneamente una fine ed un principio, una fine per quel che riguarda i Greci, ed un principio per quel che riguarda il Cristianesimo. Per il mondo antico, stanco per secoli di disillusioni, esausto dalla disperazione, la sua dottrina poteva essere accettabile, ma non era certo stimolante. Per il più rude mondo barbarico, in cui l’energia sovrabbondante aveva bisogno d’essere arginata e regolata, piuttosto che stimolata, ciò che del suo insegnamento riuscì a penetrare ebbe un effetto benefico, dato che il male da combattere non era la rilassatezza, ma piuttosto la brutalità. Il compito di trasmettere ciò che poteva sopravvivere della sua filosofia fu assolto dai filosofi cristiani dell’ultimo periodo di Roma.